淨土總要三



經又云。無量無數劫以前。有世自在王佛。出化度眾生。是時有大國王。往聽說法。遂有覺悟。乃捨國王之位。而往修行號曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對世自在王佛。發四十八大願。願願皆為濟度眾生。發此願已。乃精進以了生死。次入菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內則修慧。外則修福也。修慧者。使慧性日廣於一日。至成佛時。則慧性含虛空世界。無所不知。無所不見也。修福者。乃託生於一切眾生中。同其形體。通其語言。以設教化。故上自天帝。下至微細虫蟻。皆託生於其中。如此無量無數劫來。設化眾生。夫設化眾生者。無非得福也。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍於虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人。官大則勢力大。是以威神無所不可。方得成就所願而入佛位。是初發願以至成佛。無非為眾生者。故人至心信向。念其名號。現世必蒙福祐。身後必徑生極樂世界。若能精心想其形相。現世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現其身也。詳見第五卷。

淨土總要四



經云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計眾苦。常以和顏愛語。饒益眾生。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無量無數眾生。發無上菩提之心。如是善行。無量無邊說不能盡。歷無量無數百千萬億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所願。而入佛位。是以十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆於七寶池蓮華中化生。自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明淨好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清靈之身無極之壽。遍彼剎中。皆諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽。遙相瞻見。遙相聞語聲。皆求善道者。無復異人也。雖歷萬劫。已所從來靡不知之。復知十方世界去來現在之事。復知無央數天上天下人民。以至蜎飛蠕動之類。心所欲念。口所欲言。復知此等眾生。當於何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。

淨土總要五



淨土傳云。阿彌陀佛。與觀音勢至二菩薩大願船。泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生。上大願船。送至西方。如肯往者。無不得生也。觀此，則是佛與菩薩。憫念眾生沈淪苦海。無由得出故。自以誓願威力。招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟。送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利不與人交。非有益於己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況於佛乎。蓋不慈悲。不足為佛。不濟度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其慈悲。故見眾生沈於苦海欲濟度。為其有大威力。故能遂濟度之心。成濟度之功。此所以為佛也。經云。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者。可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時。心念要去。身則隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念。然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時。唯一念而已。一念到處。則無不到。是以一念在淨土則必生淨土。況佛與菩薩。又招引人往生乎。

淨土總要六



阿彌陀佛有願云。已生我國。欲往他方生者。如其所願永不復墜三惡道。何則生淨土者。必證無生法忍。且無生法忍者。乃了生死也。了生死者。雖入生死界中。此一性己不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無墜墮。況又仗佛力故墜墮必無。是以生淨土者。非徒長生不老。又生死自如故。欲設化一切眾生。而入一切眾生生死界中。而吾之真性。常湛然明朗。不復惑於外物。不復牽於業緣。雖在輪迴世界。而無復輪迴。所謂出世間者是也。謂雖在世間而出世間矣。是故生淨土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清淨中亦可。欲長生不滅亦可。欲滅而復生亦可。隨意所欲。無不自在。此所以貴於修淨土也。世人不知此理徒為生死所苦。欲生富貴中。反生於貧賤。欲生快樂中。反生於愁慼。欲生而長壽。反生而夭促。欲生於善道。反生於惡趣。種種皆被外物所惑。業緣所牽。不得自在。是以無始劫來。輪迴六道不得出離。當念此等憂苦迴心淨土。所以名極樂世界者。其意可見矣。

淨土總要七



無為楊傑次公。少登高科。明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知。簡而易行者。唯西方淨土。但一心觀念。仗佛願力。直生安養。其為王敏仲作直指淨土決疑序云。阿彌陀佛光明。如大圓月。遍照十方。水清而淨。則月現全體。月非趨水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴經載解脫長者子云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念。定見阿彌陀。若生彼土。則無諸苦。般舟三昧經云。跋陀和菩薩問釋迦佛云。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經云。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨 信。歡喜愛樂。所有善根迴向願生其國者。隨願往生得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。東坡云。次公晚年。作鹽司大守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養觀念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。



龍舒淨土文卷第二終

龍舒淨土文卷第三

宋國學進士王日休譔



孟子云。人皆可以為堯舜。荀子云。塗之人可以為禹。常不輕菩薩云。我不輕於汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為聖賢。人人可以作佛。西方淨土。乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。

普勸修持一



或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸。孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身。以日言之。莫大於飢渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大於寒暑，必為裘葛之備。以終身言之。莫大於死生。而不為淨土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負挈以行。必捨而去之。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利。雖百錢之物。亦不肯棄捨。而不自愛其身。何哉。或責以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至於終身怨憾而不可解者。有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無損於吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之實。何哉。且吾身之實非他。強名曰死。而實未嘗死者是也。人徒見其捨此敗軀而去。乃謂之死。不知捨此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預備哉。故西方之說誠不可廢。

普勸修持二



人生時。父母妻子。屋宅田園。牛羊車馬。以至臺凳器皿。衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳於己。或自己營造而得。或子孫。或他人。為己積累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛已多。營猶未止。舉眼動步。無非愛著。一宿在外。已念其家。一僕未歸。已憂其失。種種事務。無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子云。且有大覺然後知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方知夢裡人。萬般將不去。唯有業隨身。妙哉此言也。予故用此後兩句。添以兩句。而成一偈云。萬般將不去。唯有業隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者。謂善業惡業。此皆將得去者。豈可不以淨土為業乎。有了明長老為眾普說。指此身而言曰。此為死物。其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計。宜於活物上作活計。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計也。世人雖未能免此。當於營生奉身之中。挪頃刻之暇。迴光自照。以留心於淨土。乃活物上作活計也。且如汲汲營生。雖致富如石崇貴極一品。終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。

普勸修持三



人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而託於此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離於此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為悲乎。乎且神之來也。何自而來哉。蓋隨業緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生於人間。所作者天上之業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業。神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴。永離苦惱者。無如西方淨土。故不可以不修也。

普勸修持四



此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡。豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉。人繇不思。則已思之。誠可畏也。自少至老自生至死。積累既多。纏綿堅固無由解脫。閉眼之後。不免隨業緣去。杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極。或為畜生。受人宰殺。或生餓鬼。飢火燒身。或入修羅。瞋恨所迫。雖有善業。得生天上人間。受盡福報。依舊輪迴。漂流汨沒。無有出期。唯有西方淨土。最為超脫輪迴之捷徑。色身難得。趁康健時辦此大事。當常作念云。吾曾自無始以來輪迴六道。不曾佑此法門。故不得出離。今日知之豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂世界。迴視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。