圖 1.
圖 2.
圖 3.
大佛頂首楞嚴經白話
唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
北京社科院宗教研究所 編譯
經文
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。
若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。
亦復不識明之與暗。何以故。
即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是，
若以分別我說法音，為汝心者。
此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，
暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。
此亦如是。若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。
斯則豈唯聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別性。
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦。
離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主。
阿難言：若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，
云何無還。惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難。且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心。
如第二月，非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。
阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀。
中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通。
牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣。頑虛之中，
遍是空性。鬱孛之象，則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。
阿難：汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。
云何本因。阿難：此諸變化：明還日輪。何以故。
無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶牖。
壅還牆宇。緣還分別，頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。
則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，
當欲誰還。何以故。若還於明，則不明時，無復見暗。
雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝。
不汝還者，非汝而誰。則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶。
喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。
阿難言：我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力，
見於初禪，得無障礙。而阿那律。見閻浮提，
如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等，見百千界，十方如來，
窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。
阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。
中間遍覽水陸空行。雖有昏明，種種形像。無非前塵，
分別留礙。汝應於此，分別自他。今吾將汝，擇於見中，
誰是我體，誰為物象。阿難：極汝見源，從日月宮，
是物非汝。至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，
咸物非汝。阿難：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，
同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。
此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。
若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，
自然非物，云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物，
物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
阿難：若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。
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白話
如來告訴阿難：
你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛法，
那麼，我所說法對於你們，仍然只是緣物而已，
你們並沒有獲得對於佛法真體的覺知。
就像有人向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，
如果只以手的指示就以為是月亮，
那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。
為什麼？因為這人以指向月亮的手為月亮，
這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。
為什麼？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，
雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，
可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。
如果你以聽我說法的心為你的本心，
那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，
這個心自此就有了分別性。
譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，
可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。
心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麼，
離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？
這哪裡只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，
比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，
也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有心的分別性，
心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，
既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。
像拘舍離那些外道，並不能明瞭這個真理。
其實離棄一切認知緣物，心就不生分別，
而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
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經文
如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明，
非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，
離一切相，即一切法。汝今云何於中措心。
以諸世間戲論名相，而得分別。
如以手掌撮摩虛空，祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。
阿難白佛言：世尊，必妙覺性，非因非緣。
世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。
所謂因空因明，因心因眼，是義云何。
佛言：阿難。我說世間諸因緣相，非第一義。阿難。
吾復問汝。諸世間人，說我能見。云何名見。云何不見。
阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。
若復無此三種光明，則不能見。
阿難若無明時，名不見者應不見暗。若必見暗，此但無明，
云何無見。阿難。若在暗時，不見明故，名為不見。
今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。
若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見，
云何不見。是故阿難。汝今當知，見明之時，見非是明。
見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，
見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時，見非是見。
見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然，及和合相。
汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝。
當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
阿難白佛言：世尊。如佛世尊為我等輩，宣說因緣，
及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。
而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，
開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼，
諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記，但益多聞，
於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽。
吾當為汝分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。
阿難。一切眾生，輪迴世間，由二顛倒分別見妄，
當處發生，當業輪轉。云何二見，
一者，眾生別業妄見。二者，眾生同分妄見。
云何名為別業妄見。阿難，如世間人，目有赤眚，
夜見燈光別有圓影，五色重疊。於意云何。
此夜燈明所現圓光，為是燈色，為當見色。
阿難。此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影。
唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，
名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有，
則合傍觀屏帳几筵，有圓影出。離見別有，應非眼矚，
云何眚人目見圓影。
是故當知，色實在燈，見病為影。影見俱眚，見眚非病。
終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。
如第二月，非體非影。何以故。
第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，
此捏根元，是形非形，離見非見，此亦如是，
目眚所成今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提，除大海水，
中間平陸，有三千洲正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。
其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國。
或一或二至於三十四十五十。阿難。若復此中，有一小洲，
祇有兩國。唯一國人，同感惡緣則彼小洲，當土眾生，
睹諸一切不祥境界或見二日，或見兩月其中乃至暈適珮玦。
彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相，但此國見彼國眾生，
本所不見，亦復不聞。
阿難。吾今為汝。以此二事，進退合明。
阿難。如彼眾生。別業妄見，矚燈光中所現圓影，
雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。
然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土。
及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境。
元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。
覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見。
是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚。
非見眚者，彼見真精，性非眚者，故不名見。
阿難。如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，
同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，
同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。
例閻浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，
并洎十方諸有漏國，及諸眾生。
同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和
合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣，及不和合，
則復滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。
清淨本心，本覺常住。
阿難。汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。
而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。阿難。
吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性，
而自疑惑，證菩提心和合起者。
則汝今者妙淨見精。為與明和，為與暗和，
為與通和，為與塞和。若明和者，且汝觀明，
當明現前，何處雜見，見相可辨，雜何形像。若非見者，
云何見明。若即見者，云何見見。必見圓滿，何處和明。
若明圓滿，不合見和。見必異明。
雜則失彼性明名字。雜失明性，
和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。復次阿難。
又汝今者妙淨見精，為與明合，為與暗合，為與通合，
為與塞合。若明合者，至於暗時，明相已滅，
此見即不與諸暗合，云何見暗。若見暗時，不與暗合，
與明合者，應非見明。既不見明，云何明合。了明非暗。
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
阿難白佛言：世尊。如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，
及心念慮，非和合耶。佛言：汝今又言覺非和合。吾復問汝。
此妙見精非和合者，為非明和，為非暗和，為非通和，
為非塞和。若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，
何處是明，何處是見，在見在明，自何為畔。阿難。
若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，
畔云何成。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。又妙見精，
非和合者，為非明合，為非暗合，為非通合，為非塞合。
若非明合，則見與明，性相乖角。如耳與明，了不相觸。
見且不知明相所在，云何甄明合非合理。
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
阿難。汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，
當處出生，隨處滅盡。
幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，
從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，
因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明，
不動周圓妙真如性。
性真常中求於去來迷悟生死，了無所得。
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白話
阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，
亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，
既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。
阿難，我再以面前境象問你。
你現在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，
從而自己已是迷惑不已，
甚至要証明那菩提妙心都是因緣和合而生。
那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，
還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，
還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，
那麼你觀看光明，光明即現示面前，哪裡會摻雜著觀見？
如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麼形象？
如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明？
如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見？
觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪裡與光明和合？
如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，
如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。
兩個光明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，
如此一來，說觀見與光明因緣和合而生並不正確，
這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，
與堵塞和合等等，都是一樣的。
另外，阿難，你現在認為那妙明淨見的根本，
在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，
與堵塞和合等等。如果是與光明和合，
那麼在與黑暗和合時，光明的相就應消逝了，
而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢？
如果看到黑暗時又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，
就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生？
看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，
與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。
阿難對如來說﹕世尊，
如果我認為這個妙明覺心本來就不與種種
世間事物和種種識心妄念和合而生呢？
如來說：你現在又說妙明覺心不是因緣和合而生，
那麼我再問你，這個妙明覺心的根本不是因緣和合，
它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？
是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？
如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對立兩邊，
你仔細觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？
光明和觀看以什麼為邊界？阿難啊！
如果在光明這邊沒有觀見，那麼觀見就沒有涉及到光明，
自然也就看不到光明在哪裡。如此說來，
邊界怎麼能安立呢？這個道理，對於說不與昏暗和合，
不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。
說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，
也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。
那麼，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，
就像耳朵與光明毫不關聯。觀見已然不知道光明在哪裡，
還去辨明什麼和合與不和合的道理？這個道理，
對於說不與黑暗和合，不與通闊和合，
不與堵塞和合等等，都是相同的。
阿難啊！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，
一切幻化物象，它們在哪裡出現，隨即就在哪裡滅盡。
幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清淨本體。
像五蘊、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，
虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，
都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，
都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。
要在這如來真性常住不動之中，
尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠不可能得到的。
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經文
阿難。云何五陰，本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人，
以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無所有。其人無故，
不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，
復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華，
非從空來，非從目出。如是阿難。若空來者，既從空來，
還從空入。若有出入，即非虛空。空若非空，
自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。若目出者，
既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。
若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，
旋當翳眼。又見華時，目應無翳。云何睛空，號清明眼。
是故當知色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難。譬如有人，手足宴安，
百骸調適，忽如忘生，性無違順。
其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，
妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸，
不從空來，不從掌出。如是阿難。若空來者，既能觸掌，
何不觸身。不應虛空，選擇來觸。若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，
應亦覺知入時蹤跡。必有覺心，知出知入。
自有一物身中往來。何待合知，
要名為觸。是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難。譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，
足心酸澀。想陰當知，亦復如是。阿難。如是酢說，
不從梅生，非從口入。如是阿難。若梅生者，梅合自談，
何待人說。若從口入，自合口聞，何須待耳。若獨耳聞，
此水何不耳中而出。想蹋懸崖，與說相類。是故當知，
想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
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白話
阿難，為什麼說五蘊原來都是如來自性妙明真如呢？
阿難啊！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，
只看到那晴空虛廓，並沒有其他任何東西，
這時那人不會徒然去轉動眼睛。等到瞪視已久，
眼有煩勞時，眼才有所動作，
於是就會在虛空之中看到搖動的光華，
隨即就會生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊也是這樣產生的。
阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，
也不是從眼睛產生出來的。
阿難，如果光華是從虛廓的空中產生，就應當既能出來，
又能進去，但是，有光華的出來進去，天空就不會是虛廓的，
如果天空不是虛空，
自然也就不會有虛妄的光華在那裡生起滅去，
這就好比已有的阿難軀體不會再容載另一個阿難一樣。如
果這些光華從眼睛產生出來，就應當既能出來，又能進去。
由於光華從眼睛裡產生，就應當能夠被看見。
如果有能看見的東西，這東西被除去時，
那光華就應當不在，隨即就只看得到眼睛。
如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長翳膜，
但是，當眼睛又看到光華時，
說明這眼睛應當是沒有長有翳膜的。如此說來，
還說什麼晴明虛廓的天空，說什麼清明無礙的眼睛呢？
所以，色蘊只是虛妄，
既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
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經文
阿難。譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。
行陰當知，亦復如是。阿難。如是流性，
不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
如是阿難。若因空生，
則諸十方無盡虛空，成無盡流，
世界自然俱受淪溺。若因水有，
則此瀑流性應非水，有所有相，今應現在。若即水性，
則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。
是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難。譬如有人，取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎空，
千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。
阿難。如是虛空，非彼方來，非此方入，如是阿難。
若彼方來，則本缾中既貯空去，於本缾地，應少虛空。
若此方入，開孔倒缾，應見空出。是故當知，識陰虛妄，
本非因緣，非自然性。
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白話
阿難，譬如激流波浪前沖後湧，
前浪後浪相繼相續，不相逾越，行蘊也是這樣的情形。
阿難，水流的狀態，既不是從空無中產生，
也不是從水自身裡產生，
它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。
那麼，阿難，如果它是從空無中產生，
十方世界無涯無際的虛空裡，就會湧流著漫無涯際的水流，
十方世界自然就會被淹沒。如果它是從水自身裡產生出來，
那這些激流的本性就不會是水，而有它自己的相狀，
現在就應該能夠現示出來。如果它就是水的自然本性，
那麼，當水平靜澄清時，這水就不是水的自身。
如果它又是離開空無和水自身而存在的，那麼，
空無自身之外並不另有東西，水自身之外也沒有流水，
除此而外還有什麼激流呢？所以，應當知道，行蘊亦是虛妄，
既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
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