佛的教学枢纽，就是「破迷开悟」。觉悟之后，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因为智慧才能解决一切问题。圣贤的教育，可说都是智慧的教育。因为智慧开了，自然就离苦得乐。此乐不是富贵之乐，不是名闻利养、五欲六尘享受之乐。释迦牟尼佛一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，他是真乐！孔老夫子的学生颜回，在物质生活上贫困不堪，「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」。用竹篓盛饭，以葫芦瓢当茶杯，这样的生活，一般人认为是苦不堪言，颜回却能过得很快乐。所以，离苦得乐不是改变我们生活的方式，而是完全在心境上做一个大转变。明白这些道理，所谓是「心安理得」；安是得定，清净心现前就快乐了。

其实，养这个身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聪明之人，决不为这个身去造罪业，反而是愈简单的生活愈健康。何以会健康？快乐，所谓「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己欢喜的事情，就特别有精神。什么事情是最欢喜的？明白宇宙人生的大道理，这是最欢喜的。这种欢喜、快乐称为「法喜充满」，是从内心里发出来的，而不是外来的，还能永远保持。何以故？自性觉是无有穷尽的，天天觉悟，年年觉悟，时时觉悟，处处觉悟，当然快乐！外面五欲六尘的享受，那是刺激，那种乐是无常的，不能常久保持，所以称为「坏苦」。

「佛」不但对现前清楚、明了，对过去无始、未来无终也都清楚、明了。他生于富贵是富贵佛，生于贫贱是贫贱佛，富贵、贫贱与他毫不相干。所以，不论是贫贱还是富贵，作佛的快乐是相同的、是平等的，决不是说富贵人快乐多一点，贫穷人快乐少一点。功名、富贵、权势有也好，没有也好，他都能自在随缘的度日。由此可知，唯有佛法能带给一切众生，真实究竟圆满的幸福。诸佛菩萨证得了，证得就是他真的得到了。

诸佛菩萨在哪里？各行各业都有。《华严经》的「善财童子五十三参」，有男女老少、各行各业，他们都觉悟、明白了，所以他们都是佛菩萨。学佛一定要对「佛」的概念清楚、明白，这非常重要。若不清楚、不明白，就是迷信，迷信决定与智慧相违背，为世人所厌弃。

虽然世间人厌弃迷信，可是实际上迷信的人很多。世间人喜欢觉悟、智慧，可是真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育必定能够恢弘广大，普利一切众生，佛法讲是普度一切众生，因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广？《大智度论》云「佛法无人说，虽智莫能解」，因为说的人太少了，没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行？智慧开了才行。所以，要想开智慧，希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，就必须将障碍智慧的东西舍弃；用最浅显的话来讲，障碍智慧的是自私自利的念头，自私自利的行为。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定随顺错误的知见、思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为，产生错误的果报，这个果报称为「六道轮回」。我们今天的处境就在其中，生生世世都沦落在六道里面。