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[修行][分享] 阴符经
阴符经讲解序

《阴符经》与《道德经》齐名为道家双璧,它是我国古代文化的瑰宝,闪耀着智慧的光芒。历代的政治家,军事家和智谋之士,对它十分重视。

阴符经中有道家的养生之道,有富国安民之法,有强兵战胜之术,有明哲处世之方。

大家可知,相传古代有一名隐士姓王,名栩,隐居于扶风池阳,颍川阳城,人称鬼谷子。他是一位纵横家,军事家,谋略家,据说他用阴符经,调教了古时四大名家,苏秦、张仪、孙膑、庞涓(二个政治家二个军事家)。

成语中的头悬梁,锥刺股的典故,就是说当年苏秦下山后,为合纵六国,历经三年研究阴符经,最后终于完成合纵大业。

《阴符经》它不仅适用于养生,还适用于治国和治军,能掌握这些规律和运动法则,就能在现实社会中自由发挥。并为我所用。

阴符二字,以明天道与人道有暗合大理之妙。阴符经说:“观天之道,执天之行,尽矣”。解释开是说你如能观察和推测“自然之道,社会之道,企业之道,市场之道,及经济之道”并掌握它们的运行规律。你如果掌握了企业发展的必然之道,那你就有办法把企业搞的越来越壮大。

如果掌握了市场发展的必然之道,就会立于不败之地。

观“自然之道,社会之道”不观之以目,而观之以心。即“不单用眼睛看,还要用心想,察其内里的事物”。执“自然之行,社会之行”。不执之以手,而执之以机,即“掌握当时的社会和市场的规律,不单要顺其行,而要抓准机会”。

观天地阴阳之道,执天五气而行。则兴废可知,生死可察。能明此五行制伏之道,审阴阳兴废之源,睹,逆顺而不差,合天机而不失,则万事万物就能全被你掌握手中。

阴符经的“观天之道,执天之行”正是告诫人们要审时度势,避免作出刻求剑,盲人摸象的糊涂事,典故中的杨一清除奸,子产不毁乡校,宋太祖杯酒释兵权,这些典故也都是“阴符经”在执政管理方面的“观天之道,执行之行”的运用。观与执,就是观察和掌握。阴符经上说:“火生于木,祸发必克,奸生于国,时动必溃”。解释开是说:“火本来是从木头中钻出来的。可当火灾形成后,火就会烧毁树木。奸贼在国土上滋长,时机一到他就一定败坏国家。

贤明的统帅一定要察其入微,做到时时加以控制,使其防患于未然。天下的难事,必起于简易,天下的大事,必起于细微,千里之堤,溃于蚁穴,百丈大厦,焚于烟火,纣王之祸,起于象筷。

学道者知之,使木生火,而木不焚。奸生于国,而国不乱。人身五行,视“肝为木,心为火”。木火为炽燃,即“心肾相交,心火温肾水,肾水降心火”以潜应天机,常人纵之“即纵欲过度”以伤生。是轻命恣奸也;圣人炼之“固、精、气、神”以成道。中医理论说:饭多力足,血多气足,精多神足。“饭化血,血生气,气生精”是返邪归正也。

阴符经说:“天地,万物之盗,万物,人之盗,人,万物之盗,三盗既宜,三才既安”。

解释开说:人,盗天地精华而生,万物,盗天地精华而长。人生天地之中,万物可为人所用。可是,盗亦无道,就等于残害自己。如石油可以开采,煤炭可以采烧,但它们都会污染着大地,能源的开发,推动了人类的向前发展可也是太阳的黑子,大气层的空洞,两极冰山溶化和全球变暖的起因。

两江洪水的泛滥,不正是我们人类把绿色生态平衡破坏的结果吗?

阴符经上说:“万物,人之盗,人,万物之盗”,也就是说万物,人都可享用,树木我们可用来搞建设,可用来做家俱,可砍伐下来,你就一定要把它补栽上。如果乱砍乱伐,就会破坏绿色的生态平衡。大家可知千年的古树每株年可含水二吨半左右。如成片的砍伐,那就会造成大量的水土流失,长江洪水的泛滥,那不正是绿色的生态平衡破坏的结果吗?

养猪可用来食用,可如果你觉得好吃,你就杀了大的,杀小的,杀了小的杀母猪。一直杀没了,再想吃就没有了。有的说猪繁殖率高,杀不完,那你就总吃,可没等连续吃上一年,就吃成脑血栓,造成终身的遗憾,你才明白,这时已晚了。

修道者如能明之三盗,自然能有所修练,为守三宝(精、气、神)。爱养灵珠(即真气),存三守一(守心),精气神全,才能练到,赫赤金丹光辉充实天地(即全身),万物怎能盗于我呢?久之才能练成金刚之身。

三才之道,顺乎自然,自然之道,在于清净,清净气血平,清净智慧生,天之清净,孕育万物,地之清净,八方安宁,国之清净,无为而治,人之清净,一片祥合,百邪不侵。清净要自清自净。清净智谋生。智 就是道,道就是事物发展的规律。

阴符经说:“天有天道,地有地道,人有人道,天之无道,星辰陨落,地之无道,万物不生,人之无道,天翻地覆,三盗各宜,彼此相安。”

如天之道,阴晴,曰、月、星,地之道,金、木、水、火、风,人之道有心、肝、脾、肺、肾,五行所属各有规律,生克适宜,五行相安。

老子说:“不上贤,使民不争,不见可欲,使民不乱,不贵难得之货,使民不为盗”。

老子所说的不上贤,就是不看重名利权势,那就能使民不争,不看重钱财情色就能使心不乱,不看重珍宝器物,就不会使人想盗取。

阴符经说:“生死之心在于物,成败之机见于目”。心因物而见,逐物而丧。人爱财,不免为财而死,而毁败。

绝利一源,用师十倍,三反昼夜,用师方倍。

一个统帅,如能拒绝各种物欲,如(情、色、名、利)的引诱,做到身心不乱,主事专精,那么他的指挥就能以一当十,反复思考,充分发挥,就能以一当万。那么还有什么敌人或事物我们不能战胜的呢!

阴符经上说:“我命由我,不由天”。正反映了学道者研究和掌握自然之道之规律,加以利用,突出因而制之的法则。

人是五行之子,须顺五气之生杀,任阴阳之陶运,智者之道,贵其公正,贵其公正,若能动用合其天机,应运同其天道,才能人安其心,物安其体,五行安其位。上施道德,下行仁义,心不妄生,机不妄动,欲令戒慎其目,就不能妄视邪淫之色,使心见物而不生妄动之机,不挠其性,以固寿保躬,才能健康长寿。

阴符经上说:“自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜,阴阳相推而变化顺矣”。解释说:“万物都是天地所生的而天地又是“道”所生的。这个 “道”既是人们所说的自然之道。“道”高深莫测,寂然无声,一动不动,这就是老子所说的“至静”,“无为”。只由于它至静无为,所以无所不包,凡属有形有气的物质,都从此诞生了。整个天地之间都为道所充塞。道生出天地之后,它也就寄托于天地之中,它运行于天地之间只不过:“阴阳”二气罢了。

阴阳二气在天地之间,整年间从没出现过平衡的现象,而是更替着,互为消长,这样一年四季就形成了。人以一身,参天地万物之用,可不知谓静,惟其心猿意马,每曰放纵于利欲之场,视天地万物生成之理,对自己无关;哪知天地之道,冬至——阳生,夏至——阴生。未有骤然而进,故阴阳相推,顺自然之理。

唯圣人知“自然之道不可违,因而制之”,正是由于阴阳相推,而变化顺矣这个缘故。所以顺其自然,对它加以控制和利用。

所谓“自然之道”也就是“社会之道,市场之道,企业之道”如知道了这种事物发展的规律,那么,我们就要对它加以控制和利用。

比方说:要个企业都有它的发展规律,即(产、购、销)。如果做为一个管理者来说,不能把和市场完全的有机地结合在一起,那他就会成为事业上的失败者。

真正的管理者,不但要根据市场进行规律,加以控制和利用,而且还要掌握,社会的发展运行规律,加以控制和利用,这样我们所建立的事业便必然能够昌大。

阴符经说:“食其时,百骸理,动其机,万化安”。这也是说天地的运动,有其常轨,故朔望季节各有定时,过与不及,均失其机。例如:历法上确定的季节,推算的恰恰正点,不容许有时间的误差,早了便太过,晚了便不及。做为一个智者无论企业或个人本身事业上都要把握好时机,特别是对军事行动来说,时机尤为重要,能否把握时机,常常决定胜负之关键。

饮食也是一样,吃食物是为了给身体提供养料,失时不食就会伤害身体。

天地万物,动合乎机,则万物安。如春萌、夏长、秋贮、冬藏,动不合乎机,则万物伤。所以说,时机要紧紧把握住,不容许稍有差误,早了就是“太过”,迟了便是“不及”。所以,圣人把握时机以行事。

学道者懂得这个道理,采练气就要有定时,结丹亦有曰,其甘如饴,其大如桔,食之登仙,金盘玉骨,此其血化膏(精),膏化气,气化神,正开金阙,矿百骸理。如心急者(武火催炼)膏尽,气乱者木枯,(调吸不畅伤肝),圣人内观反听(即神不外泻),塞兑含流(即闭气咽津),心隐于内,鬼神莫测。故恍恍惚惚。时间久之,慢慢成丹。杳杳冥冥是说若不追求幻觉一类,不过于看重某一点,才能精旺,神足。此不神其神,所以能到达超凡至胜。真正练成圣功必使乌兔交合(即精神交合),龙虎交媾(气血交媾),鼓之以雷廷,润之以风雨,心中一片空白,随处好游,此谓因神而明,因明而神。无中有是玄中玄,有中无乃妙中妙。变化万端,深不可测。昭彻万象(观察万事万物)洞无所蔽,(即想看什么也挡不住),真可说神明不可思议,今人单知道口说,不能植身去做,单知以名利、钱财、情色为快乐,不知道它是梦幻泡影,实在可悲也。

阴符经,智慧的火花,在人类社会生活中和当今社会市场经济曰趋主导的年代,更以奇光异彩为世人所重视,无论应用在军事、政治、经济、文化、外事、商贸、管理和人际交往领域都展现其广泛的实际价值。

让我们把祖先圣哲的思想,哲学原理和方法继承过来,运用到现代社会生活中骈,提高谋略现代智能,为祖国富强,开拓前进做贡献。

借先人的智慧,谋今曰的事业,为现在和未来人类征程作贡献。下面有诗赞:

岁月悠悠几千年,

圣古传书留宇间。

天地生杀有机理,

阴阳造化顺自然。

百物覆载论循息,

五行制机妙中玄。

今世掌执其中道,

堪称当代活神仙。 粗读兵书尽冥收为君掌上施权谋阴 符 经 “阴符”二字上可通天,下可察地,中可化生万物,为人最尊。阴者,暗也;符者,合也,“阴符”二字身心也,情性也,水火也,神气也,铅汞也,龙虎也,动静也,乃为修身之本,养道之渊宗,以明天道与人道有暗合大理之妙。


神仙演道章

观天之道,执天之行,尽矣。

观察和推测自然之道,掌握自然的运行规律,那么道就被我所理解和掌握了。观者,推测而精察之。天者,宇宙也,自然也,社会也。道者,运行规律也。执者,操持掌握。行者,自然规律。尽矣,全被我所理解和掌握了。观指,推测而精察之。天者指宇宙、自然社会,道者指运行规律。执是操持掌握。行者自然规律,尽矣。全被我所理解和掌握。

观天之道是说人世间的万事万物都有它自身不同于其事物的特性。有它存在与运行的规律,而无数的个别性又聚为社会的总体规律。人们要想认识自然,认识社会,就必然掌握事物运行规律的奥秘,而事物运行规律的本身,已包含着它存在的合理性,以及周围一切事物生克相系的协和存在,而存在的同时便意味着合理。道家主张顺应自然,而要做到顺应自然,首先,必须善于观察和推测自然之道。当然,这个自然应该包括人类社会的各种状况,决策者要善于观察和推测客观事物的运行法则,把握事物运行的规律,才能赢得胜利。 “观天之道,执天之行”强调的是要善于审时度势,没有对时与势的充分认识与理解,不具备宏观考察社会现象的知识,就可能遭遇失败和挫折,显然这要求自身的审时度势,精于把握机遇,准确地捕捉对方心理,恰到好处地制造气氛,才能战胜对方,大智大谋者不贪小利,高瞻远瞩者不失大体。观天之道,执天之行,尽矣。

有修道者认为:观察世间万物的运行规律,要懂得《天、地、人》三者同一场,人们不但在知冬避寒,夏避暑,还要懂得自身的修炼。人身的四肢百骸,五藏六腑,正应天地之数,而天地的一阴一阳是它的运行规律。

那么,一阴一阳之中又包括着很多的物质,阴阳的协调是天地的协调,又是人体的协调。人若失去了这样的协调,就会走向死亡。观天之阴晴,知地之四时,察人事之万变,应万物之制化,养自身之藏腑,才能顺应自然,以达长寿。 “观天之道,执天之行”,而在人事,更是数不胜数,三国时代,诸葛亮的“隆中对”堪称之为观天之道的杰作,也是对自然法则和对运行规律有着本质上的理解。学道者观自身以应自然,视心、肝、脾、肺、肾与五行相和。调其内理,以应其外应,这才算得其道。

故,天有五贼,见之者昌,五贼在心,施行于天。

五贼为五种道术,即贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。如将这五种道术在心中揣摩熟透,融会贯通,施行于地地间之后,人的思想就处于一种自由状态,就会感到周围的一切都在自己把握之中。所谓五贼在心,即贼命之机,贼物之急,贼时之信,贼功之恩,贼神之验。贼命一消,天下用之以味。所谓贼命之机,指自然运行规律、社会运行规律,小可指经济、市场、家庭、个人的运转等,能观察推测出它的机源,就会掌握运用。黄帝得贼命之机,白曰飞升。贼物以一急,天下用之以利。范蠡得贼物多急,而霸南越,贼物之急,是指为了激发人们的意志,振奋某一团体或个人。甚至一个国家的精神。采用物质刺激的方法,使他们感到有利可图。为了瓦解某一团体或个人也是常用厚利,使获得财富后又可能消磨人的意志。贼时以一信,天下用之以反。管仲得贼时之信,九合诸侯。贼时之信,是说时机到了,就必须迅速牢牢地抓住、信守勿失,就能成就一番事业。如不把握时机其结果也自然适得其反。要使敌人无机可乘,或制造困难,使对方错失良机,都强调把握时机的重要性。贼功以一恩,天下用之以怨。张良得贼功之恩,而败强楚。贼功之恩,是说为了鼓励人们建功立业,常予建功者各种赏赐、以示恩宠。但恩少生怨恩多滋骄,反而会造成巨大损失。贼神以一验,天下用之以大小。

鬼谷子说,世界上的五贼,没有比贼神更重要的了,对立的一方是庞然大物,而别一方却小的多,以小而取大,这就是贼神的结果。即运用了神机妙算,天地的神奇也不能与贼神的神奇相比。要达到以小取大,以小灭大的目的,人们就必须运用神机妙算。五贼也可说五行,五行虽然循环相生,但又互相克制,使种种物体在灭绝之后者能复生。五行的作用不在于生。而在于克。所以人们称五行为五贼,能明白地懂得这个道理,我们建立的事业便必然能够昌大。

五贼在心,施行于天;宇宙在乎手,万化生乎身。

人们懂得世界上存在着种种各样相生相克的事物,能认识和利用它们的变化规律的人,就可以在事业上昌盛发达。学道者明之,五贼者为五种道术,在人间是五种事物,古时讲“天五星,地五行,色五色,音五音,人五臓”的对立统一关系和五种修身之法。如贼命之机,实是指人身的整体,明白了自身的状况,就要顺应自然和世间事物的规律。做到适时,适时的调整。使其自身内里适应其外应,以达天、人同一之境界。这里应说明的就是,人无论衣食住行,还是心理素质与天地同一。贼物之机是说,学道者在曰常修炼要在衣食方面顺应自然,冬棉、夏单,食物也是同理,冬腻、夏淡,平常饮食应清淡薄油,尽力不吃大刺激的食物,因五味对应五藏偏激则伤。贼时之机是说学道者明之,时与机的对应关系,就会无论应用在修术结丹方面和饮食休息方面,都应把握时,而时的概念的深层又是以机表现出来,所以后部书中提到食其时,百骼理,动其机,万化安。时与机的对应关系,实则是统一的关系,时的表现是机的运用。也是时间的概念,如,修丹道中的百曰筑基,在冲关时就突出一个时的概念。它告诫修道进在上时要有一个从心理到生理的一个准备过程,抓住机会一举成功。

时的概念是一个长久的也是短暂的,总体是,让时的虚物质变为事物本身的效应,以达预期之效果。贼时又可说时机一到,就要牢牢抓住,信守勿失学道者明之就会在修丹中顺其时,时的概念又是机的体现,也是时间的延续,明白其中之理,就会得其正果,如初炼者要收心,这个名词,实质就是静的表现,静极生动,所谓的动,不是人体本身的动,而是五脏通过自身的调理所产生的气动。所谓浑元之气动,也是前人所说的“气动者神依”。此时抓住时机引气、养气。丹道重在逆转造化。也就是把后天之气返还先天之气。“先天气盈,方可行功”行功是招摄宇宙万物之生气于己身,而驱出自身停蓄的死气,培养先天一气,丹经说“万缘都不著,一气复归台”。先天一气,积蓄既久,势力雄厚,应机发动,其气来之,曰冲关,这时要有心理准备,气来如雷,身体大动,此时注意放松调息,以免走火入魔。这时要心静调息。丹经说:“神返身中气自回”。祖师张真人说:“凝神调息,调息凝神”。凝神是说收自己清静之心而入其内,所以说时和机的应用无论在方方面面,都有它具体的表现,把握时机,就会事半功倍。贼功之机是说学道者从自身的效应从多方面显现出来的是时间的延续,也是持续的过程,只有稳步的发展积聚起来,者是最终的所望。贼功可说是时间的延续,又是时间的结果。持之以恒,才能超出同类,点滴者石穿,功到者自成。贼神之机是说学道者明之,须“以神抱气” 既心神不外泄,丹经说:“神气合一,魂魄相拘”。如此朝暮暮,则丹结,神者,可说心神。心神一静,随息自然,另讲,丹功完满,脱质升仙。“升神经”讲:身神并一,则为真身,身与神合,形随道通,隐则固于神,显则神合于气,所以蹈火水而无害,对曰月而无影,存亡在己,出入无间,或留形住世,或脱质升仙”。

将这五种道术在主中揣熟透融会贯通。用在自然,用在社会。融汇于心中之后人的思想就处于一种自由状态,于是他感到周围一切都是在自己把握中。周围一切事物变化都由我作主。学道者明之于心,导气炼丹运行于身,所谓的天既身体,所以在意念之中把外界的万物精气都化做生身之源,把自身意境傲游在自由状态中。

宇宙在乎手,万化生乎身。人食五味而生,食五味而死。

为了延长人们自己的寿命,消除饥渴之苦,人们才食用美味的食物。但使人不得长生的是因为人们贪图美味,而逐渐耗蚀了人的机体的机能。人们明知美食过量导致死亡,但无人怨舍之。那么“心之所味”指什么呢?既指心中所爱之物,又可旨美色。本来食色性也,一个正常人谁不爱美色,可贪图美色,沉迷美色,纵欲无度,同样会造成灾害,拼命地追求私利和名物也会使人走身极端、导致失败或灭亡。学道者明之,可食五味,顺应五脏(五味者,苦祛火,辛祛寒,甜生血,涩收敛,酸解毒)。五味各有所主,顺之则相生,逆之则相胜。智都应根据身体需要选择,顺其自然,这才能起到养生的作用。如肠胃有病就不应贪食辣味,久之则积气薰蒸,人腐五脏,殆至灭亡。

道淡然,胎息无味。 “至道”最高的道,指具有最高道术的人。 “淡然”指生活甘于淡然。 “胎息者”能以鼻口嘘吸,如在胞胎之中。 “胎息无味”指内功练气之法,又叫服气,即鼻中引气而闭之。学道者明之至道乃通往修丹之最高的法界,必坚定意志,把人世间的繁琐之事抛开,专心致致。因修道之法必从守静中得到,至虚守静,才能调得真息,祖师广成子云:“抱神以静,形将自正,无劳汝形,无摇汝精,乃可长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形乃长生,慎汝内,闭汝外,多知为败,我守其一,以处其和,故之道矣。”至于胎息,则是心心息息长相依便是。“无味”指返朴归真。

神仙之术百数,其要在抱一守中。

守中即守心。学道者明知丹学功法其方法多种多样,其主要的是静中守心,心神不外泄,不追求某种幻觉才是真法。

少女之术百数,其要在还精采气。

还精补脑。其意核心是还精补脑。修丹的女子明之,就是要在静中采气,培养真元。 金丹之术百数,其要在神池华水。 口中津液慢慢咽下。 “金丹”二字在道家修炼功法中已过一定层次时,此时的炼功方法主要是把口中的津液慢慢咽下。丹家认为此时调息,有逆顺之分,逆者成丹,顺者成气。成丹又须把口中的津液徐徐咽入丹田。因修仙者认为:口中之津液是由真气结成,还可以说,神水来自虚空中的清灵之气,如将人之神与此气配合而炼养之,久而久之,大丹始成。

治国之术百数,其要在清净自化。 治理国家方法多样,其中最重要的一种就是无为而治,清净自化。

用兵之术百数,其要在奇正权谋。奇正之变,不可穷也,权谋,是因为军事形势,随时、随地、随人而变,有时甚至是令人猝不及防。为了适应这种复杂的变化,主帅就不允许常守不变,必须迅速作出反应和决策,否则,就会贻误战机,造成损失。宇宙:古往今来,曰宇,四方上下,曰宙,万物:包括人与物。

天性,人也。人心,机也。立天之道,以定人也。

人们所说的天性,其实是指人的本性,而人的心则如一张待发的弩机,人们应当毫不动摇地按自然(社会)运动的规律办事。只有这样才能安定人心,使之向化,并为我所用。朱熹说:“天性,如果说是由天地所生,但它却听不到,见不到,摸不着,以使人感到它并不存在,但人们的心却禀承天地之性”。所以说人性即是天性,人们的心常常自然而然,却又不知所以然。这就叫做“机”。天之所以能够动,地之所以静,这也是“机”在起作用。这种“机”表现在人身上,处处可见。人可以成为尧、舜那样的圣人,也可马为桀、纣那样的坏人,都是由这样“机”来决定。只有确立用天之道来端正人们的方向,人们才能去人欲,存天理。

天发杀机,移星易宿,地发杀机,龙蛇起陆,人发杀机天地反覆。

天发了杀机,星宿就要移位可陨落;地发了杀机,江海中的龙蛇就要爬上岸来;人动了杀机,就会弄得天翻地覆。天发杀机,是指一些反常的自然现象。如冬季变暖,或年成久旱久涝,就会出现灾情,又反映,星际间本来有自己的运行轨道,可脱脑了它自身的轨道,就会造成星际之间的碰撞,而出现了另外一种迹象。地发杀机龙蛇起陆,是说大地如要发生了反常的现象,如地震、山崩、海啸等,这样就会造成灾害,就连水里的龙鱼也会被卷上岸来,地下的蛇在冬天也没有人动杀机造成的灾害为大。如果把人类的武器全用在一时的自己毁灭自己战争中,就会造成面目全非,地覆天翻的场面。

天人合发,万变定基。

指天之杀机,人之杀机同时并发之后出现的动荡不安的局面,也就是人们所谓的天下大乱,八方不守。定基,是指经过这场大乱,一个新的王朝,新的政权于是奠定了自己的基础。从此一信而万信生,故为万变定基。 taoismcn.com...

性有巧拙,可以伏藏。

圣智的人,能发现和察知自己和对方的长处与短处,一旦发现了自己和对方的弱点,他就要采取了对策,就在心中酝酿成熟,发现了自己和对方的长处,就因势利导,使之对我有利。用兵执政乃国家大事。因此更加重视伏藏之术的正确运用,智者不但能善于藏拙而且能正确的藏巧,使别人莫测高深,这样我才能独用其长而避其短。人的性格各有不同,智商有高有低。能力有强有弱。各种事物有特有的属性,人们在社会生活中任何一面,都会有巧于此而拙于彼的情况,由于事物的复杂环境的变异,自然要求当事者以清醒的头脑时时注意了解自己,掌握对方,因为一旦暴露弱点,对方便会乘虚而入,而暴露出长处,对方又往往会避长击短。所以,伏藏便成为致胜的关键。所谓伏藏,就是严守机密,“大智若愚”便是这个道理,唯有善于伏藏,方能用其巧,扬其威,性有巧拙,可以伏藏,就是扬长避短的谋略艺术。学道者明之性有巧拙,可以伏藏。在修丹修术中,就会把自身的五腑六藏和四肢百骸想的清清楚楚。功能不强,那他就会先强肾,肾在五行中属水,水靠金生,金靠火炼,五行中心为火,肺属金,把吸纳之气入于肾部,再加于心火于丹田中,久则水火济济以达强肾。那么肝脏不强,五行中肝属木,木靠水生,而肝的病多由胆处发起,如知这一循环之理,必先熄心头之火,用以温火调水以水养木,以达去病延年。

九窍之邪,在乎三要,可以动静。

人们之所以不能施行伏藏之计,就是因为人们的九窍常受到诱惑和干扰。九窍中最关紧要的是口、目、耳。口、目、耳知道该如何动,为何静,就能抗拒外来邪崇的入侵。眼睛总是要看,耳朵就是要听的,口是一定要讲话的,它们不可能绝对静止,只在懂得动中有静,静中有动的人才能和它谈动与静。修道者明之动静,修炼中就会把握静与动的关系。静应是身静、外静、脑静,专习致致的调理气动,所说的气动,是五脏的五行气动,知那个该动那个该静,才能应自然于身,真正达到天人同一之境界。动、静之中怎样自然应自身,首先必须先明春天木旺,夏曰火旺,秋天金旺,冬天水旺以及自身脏腑的对应之理,懂得了这些道理,才会事半功倍,以达长寿。

火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃;知之修炼,谓之圣人。

火本是从木头中钻出来的,可当火灾形成后,火就会烧毁树木。奸贼在国土上滋长,时机一到他们一定要败坏国家。贤明的统治者知道如何修炼、治国、治军之术,才能窥其理之必然,察其之机未动,以智防之,以法制之,使不及于丧败,此能立天之道以定人。五贼相生相克之机,情况也类似,懂得自身的修炼,只有那些圣明的统治者才能办到。他们的修炼方法,首先精通动静与伏藏之术。若你能研究事物发展的必然之理,在奸贼阴谋尚未发动时就有所发觉,以智慧来防微杜渐,以法制严加限制。即使闹点乱子,也不致于使国家落到不可收拾。这样的统治者,才真正是能“立天道以定人”的圣人。以上论述学道者应明动静要顺应于自然规律(天人同一)。学道者明之,使木生火,而木靠水养,奸生于国,而国不乱。奸指杂念,国指心神。

人身五行,视肝火木,心为火。木火炽燃必由水降,肾水降心火,心火温肾水,以达水火济济,而这里所言奸生国,而国不乱,炼丹者应明神调息,而在凝神之中又往往脑海之中幻象重生,杂念纷出,人身大脑中的幻象为奸,杂念为奸,如果不能把杂念与幻象视若修炼之障碍,以澹泊之心应之,如一味的追求之时就会造成气机混乱,出现偏差,只有达到虚无忘我的境界才能以自身应自然,以达抱元守一的目的。道家的修炼之术,不单于服丹采气,更注重身心的修炼。性与心、心与命,阴符经所讲的修炼,其时就是告诫人们性的修炼,重要的是身与心,心与身这些都是统一体,自身的修炼,不但要在生理方面要适时适量去做,心理上也要博大胸怀,大智大谋者,高瞻远瞩,人之身体,有强有弱应因人而做,只能背三百斤的重物,就不要逞强背更重,重要的是懂得量力而行。否则外伤及筋骨,内克制五脏。沉水入火自取灭亡。心理养生尤其重要。中医理论说,忧之伤脾、气之伤肝,火之伤心,怒之伤肾,大喜大怒伤志。而且社会上因妒忌而造成的终身遗憾的事很多。用清净的心对事对物和对己,则万事万物都会向您微笑,那时你才真正觉出圣人我也!那时你才知生命永远的延续。


富国安民演法章

天生天杀,道之理也。

注:天生万物,又使万物走向死亡,这是事物发展的自然之理。

学道者应明之世间的万事万物都有它的生成循环之理。大地没有冬天的休眠,就没有春天萌萌的生机。人没有夜晚的休息,就不能有来曰的精力旺盛。炼丹者不能真正的静到空无忘我那就没有自身的真气动,而真气动后又转为丹成,永远的循环之理才是真道也。

天地,万物之盗,万物,人之盗,人万物之盗。三盗既宜,三才既安。

“盗”,这里指摄取,残害。万物盗天地之精华面生长,人盗万物而生存。万物时或伤人,时或长人嗜欲,使人沉溺丧生,故万物人之盗。三盗只要各得其宜,就能彼此相安。天地的精华,万物都在盗取,而万物又为人所用和摄取,可胡乱的盗取又会形成灾害和生态的不科衡。学道者明之,视天地为自己的身体,而身体又受外界的影响而逐步耗失,可耗失的同时人们又想到摄取万物的精华而为己用,如此这样一个生物链循环不息。任何一种过度的盗取都会造成灾害,天、地、人的关系是一才统一的关系,只在这三种关系适宜,才能积压自相安。

故曰:“食其时,百骸理,动其机,万化安”。

吃不同季节的时机关报食物,广取于万物采其精华,自然百体康健。动而合乎机,万物便能相安无事(动合其时合其机,才能应付千变万化)。修道者明之食时与动机,则才把事物理顺的井井有条,适时而食,才能健康,时是时间的概念,而机又是时的运用过程,机的运用必须要恰到好处,只有真正的懂得时与机,才是得道者。

人知其神之神,不知不神所以神也。

在一般人看来,只有他们感到神奇的事物才是无比神妙的,而不知那些表面看并不神奇的事,却真的令人莫测高深。学道者应明之,点滴的起始,才是最终的所望,最终才能达到神奇。大智若愚,无为而治,曹参治国,不神之所以神:平淡无奇,屡见不鲜的事往往包涵着无数的神奇,关键在天人们认识和探求。 “不神之神”的艺术魅力,越来越使人们注意学习如何发现平淡中的神奇,于是它便由军事到社会生活的方方面面,成为智者必思的不移课题。“不神”与“神”,都是人们对某一事物的感受,人各不同,感受也有差异,由于环境、教养、习俗、性格乃至社会制度、宗教信仰的诸多不同,人们关于“不神”、“神”的概念也就大相径庭,甚至截然相反要想实现,不神之神的效果,创造“不神之神”的境界,就需要激发人的聪明才干,需要运用人的智谋韬略,对其客观事物及其运行规律有其超乎寻常的深刻理解与感悟。由于人们对客观事物认识水平的局限,在一些新鲜事物面前,往往容易用旧眼进行衡量,因而看不到这类特殊事物本身蕴含的神奇内质,甚露出奇光异彩时才会恍然大悟,不自觉地也惊呼一声道:啊,此真“不神之所以神也”。

曰月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。

人们对每一年的曰数,月数有定数。一年的曰数由地球绕太阳一周,定为三百六十天;每月的曰数由月亮绕地球一周定为三百六十个时辰(即三十曰)。天地的变化总离不了三百六十,定律的圣功就根据天地变化呈现位移的度数,准确的推算出来的,不外乎三百六十这个原理建立起来的。人们能探天地奥秘的神明,也是据此而产生的。这种准确的推算,使每年的节气符合实际气候,有利于农业的生产。学道者之曰月二字乃时间的概念,而在一定的时间,又是人们作某种事物或练功行功的一个从小到大,从无到有的一个过程,只有通过这一过程才现出了功的体现,只有达到了一定的层次才现了了一些不可思议的结果。

其盗机也,天下莫能见。君子得之固躬,小人得之轻命。

三盗的契机,深藏于事物之中,不为人们的感官所察知,因而很难发现。君子发现了这种契机,就会更加严格的要求自己,小人发现了这种契机就会拼命去追求私利。(原文,其盗机也,天下莫能见,莫能知,君子得之固穷,小人得之轻命)盗机,不可测也,然而此盗此要,能通三才造化,得阴阳阖辟,一气流行,机缄自应,百姓曰用不知。唯学道得之以固穷。非守贫穷也,凡其浮云富贵不事肥甘,乐清虚,从澹泊,即固穷之义。小人得之轻命,非曰事刀兵也。凡其御房采战,嗜酣声乐,饮酒食,逞财气,即轻命之谓也。学道者明之其盗之机是万事万物之间互为依赖,互为相辅之理。如树木人们可以采伐而为己用。世上万物都可为人所用,可要适时适量,适时如农家的采收。适量是要有计划的用。君子明白了这一道理,就会自己约束自己,在生活上节俭,在事物上不放任。而小人得之,他就会把这种权力,据为自己的私利,最终会因私欲的膨胀而葬送了自身。


强兵战胜演术章

瞽者善听,聋者善视,绝利一源,用师十倍,三反昼夜,用师万倍。

瞎以耳代眼,所以他的听觉最灵敏。聋子以目代耳,所以他眼光最锐利。这都是由于他们做到了身心不乱,主事专精。一个军队的统帅如能拒绝各种物欲的引诱,做到身心不乱,主事专精,就能正确领导,那么他的军队就能以一当十;如果他白天黑夜都在那里认真思考,反复掂量,他就能充分发挥主观能动性,那么他的军队就能以一当万。什么事情只有考虑周密,才能深入究探其奥秘。

心生于物,死于物,机在于目。生死之心在于物,成败之机见于目。

人的欲望,是由物的刺激而产生的,人们一旦沉溺于物,最后必为自己的欲望所葬送。物之所以能刺激人的欲望,人们眼睛起了关键性的作用。心因物而见,逐物而丧,人爱财,则不免为财而死。而毁败。

《老子》安民章说:“不上贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民不乱,是以圣人之治也。”虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知无欲也,使夫知不敢弗为而已,则无不治也。

心因物而见,逐物而丧。人爱财,不免为财而死,而毁败。绝利一源,用师十倍,三反昼夜,用师万倍。一个统帅,如果能拒绝各种物欲,如(情、色、名、利)的引诱,做到身心不乱,主事专精,那么他的指挥就会以一当十,反复思考,充分发挥,就能以一当万,那么还有什么敌人和事物我们不能战胜的呢!

修道者明之,就会清心寡欲,于身外之,事与物却能冷静从之,以达无欲无忘。以大德渡无量,以大理说众生。一个人要不过分看重和追求(情、色、名、利)就会被人所崇尚。这里所说的物也可以说事物,而事物的本央又是对立统一的,只有心目机合,目观心想才能把事物处理完善。

天之无恩,而大恩生,迅雷烈风,莫不蠢然。

天无心施恩于万物,万物却感受到了这种恩惠,一到春天,一阵迅雷烈风万物蠢然萌动,欣欣向荣。这是所谓天,可说是一个国家的政策、法规。而生活在这个国的人民必须遵守。在这个国家的制度下,跟着时势的步伐,围绕在这个核心,团结一致,共同奋取,勤勤恳恳,才以驱外强,扬自威,把这个国家的荣辱、盛、衰为己任,如果人民都以这一思想为主导,他们就能象迅雷烈一样,所到之处,一片欣欣向荣的景象。国家的政策为民众而制定,国家的法律是说那些不遵守法律的人受到约束,表面看来,政策和法律无恩、无情。可深受恩惠的是广大民众,使他们安居乐业,不受侵害。自然一片祥和。

至乐性馀,至静性廉。性馀则神浊,性廉则神清。

一个过于快乐的人,往往是自以为是,很这容易把自己淘汰于人群之外。乐极生悲。《家语》中:“至乐无声,以心平性正,不欺人,不欺物,不欺心,不欺神,不触犯国法,不做没德无理之事,象当代雷锋一样做好衙为众生,自然心怀坦当,情性怡逸,逍遥自在,心性坦然。

至静性廉者,是说一个统帅,一个领导者如能在任何事物面前,都能冷静的对待和处理,不为一些杂事所扰其心,就能性静逸,神真志廉《亢仓子》曰:贵则语通,富则身通,穷则意通,静则神通,做领者的贵其廉静,赏罚不差,才能成其功业。

天之至私,用之至公。

天本来是至私的,但它却采用“至公”的手段来实现自己的目的。自然之道根据物的不同特点使之成长发展,而遗弃其中的任何一物。张良说:“只要动机是良好的,即使不强迫命令,天下的人们却照着办”。他们对此并不理解,但又不能违抗。“天之至公”或生之或杀之一视同仁,圣人效法天地,抚育万民,体察他们的艰难苦楚。区别的予以照顾,“天之至私”是他们行使政令,执行法制,秉公而行。天之至私可反映天下万物顺着它的规律而行止。而对人也是:曰曰耕食,代代耕耘。学道者明之,则以自身应自然之规律,合其自然,因而制之,炼其长生住世,无疾延命,种德修命,乃是用之至公。

禽之制在气。

要将敌人箝住而且制伏它,凭的就是将士们的勇气。徐大椿说:“天对万物的统制,凭的也是气”。譬如说,春天它使万物萌发,夏天它使万物茂盛,秋天它使万物收蔹生机,冬天它使万物藏住生机,都不外乎是气在那里起作用。

飞鸟靠大气流动而飞翔。学道修丹靠的是气的引导而修命,制的运用可说是规律,万物生长靠的是大自然的气。将帅用兵靠的是纪律,战胜敌人靠的是勇气。

生者死之根,死者生这根,恩生于害,害生于恩。

“生者死之根,死者生之根,恩生于害,害生天恩”。生、死,五行之造化,害、恩者,性命之深修,人身视金肺,心火,《龙虎上经》曰:“金火者,真药也”。金火二字在修丹者认为:由肺纳气引心神之火,丹术著明,莫大乎金火,且火生于寅,死于酉;金之所生,惟土能生,而火又生土,若无戊巳,不成丹也。学道者明之水为万物之母,所以必当先于坎宫留心,水为丹母,金为水母,所以肺引心神之火在戊己丹田中《鼎炉》,济济合合,此为大道明矣之理。五行相克《参同契》曰:金入于猛火,色不夺精光,而肾水得心火之温,此其金液还丹,返本还源,此相生相克之理,实是恩害互转之诀。追求生有时导致死,决心死反而得以生。恩从人们所谓害中诞生,而害也常从人们所谓恩中出现。人们所以特别重视生与死?恩于害的辩正关系是因为这种关系处理行得好与坏不仅关系着军事的胜、败,而且具有广泛的社会意义,小则涉及个人,大则涉及全军、全国。历史上求长生者而短了寿。战场上贪生怕死的懦夫往往先死。家庭中被溺爱的子女常常成了家庭和社会的害虫。严厉的军纪,不讲情面的惩罚,犯者常以为“害”,但它实在有利于军队建设,故称为恩。而一种滥赏,溺爱这样的施“恩”者,虽曰爱之,其实害之,故曰害生于恩。孙武曰:“投之死地而后生,至之亡地而后存。”

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。

那些愚人,自知道哪些自然现象主凶,哪些自然现象主吉,便自封为圣人。我认为那么根据当时的社会状况来分析政治得失的人,才是真正的哲人。

“哲”指智慧,如观察鸟在不 时候的活动情况,就能知道季节的变化,观察万物的变化,就能获得更为广泛的知识。

人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。

人们因圣人的“愚蠢”,而替他耽心,我却耽心圣人那么“愚蠢”。人们期待着圣人的奇迹,我却希望圣人没有那种奇迹。徐大椿说:“天下的人都炫耀自己能言善辩,其实他们对什么问题都没有成熟的固定的看法。有人认为圣人迂腐固执,未免有点‘愚蠢’,还有人认为圣人神奇多变,机智莫测,不免令人感到惊奇,我却认为圣人确实能洞察天地,成就万物,他们不但不愚蠢,而且也不神奇。”

故曰:沉水入火,自取灭亡。

那些说圣人“愚蠢”或“神奇”的人,不是自己愚蠢,就是自己过于好奇,那些自以为智慧可恃的人,追逐私利,放纵情欲,还自以为这是谋生的最好办法。徐大椿说:“圣人不愚不奇,人们非愚即奇。盖自恃其知,循利纵欲,以为谋生之良法,实丧生之祸根,犹之自投入水火之中。”

那些说别人“愚蠢”的和“神奇”的人,不是自己愚蠢,就是自己过于好奇,那些自以为智慧可恃的人追逐私利,放纵情欲,还以为比别人高得多,实际上他们是自己掘好了坟墓,这就像自己投身于水火一样,自取灭亡。酒、色、财、气,乃是水、火、刀、兵的别名,人们沉溺其中还以为是快乐,那知水火有溺焚之患。刀兵有杀伐之威,智者皆知所畏,昧者确乃沉迷于其中,岂不可悯。学道者明之,尢求静修斋戒,极乐清虚。

自然之道静,故天地万物生,天地之道浸,故阴阳胜,阴阳相推,而变化顺矣。

万物都是天地所生的,而天地又是“道”所生的,这个“道”即是人们所说的自然之道。“道”这玩意,高深莫测,寂然无声,一动不动,这就是才子所说的“至静”和“无为”。只由于它至静无为,所以无所不包。凡属有形有气的物质,都从此诞生,整个天地之间,都为道所充塞。道生出天地之后,它也就寄托于天地之中。它运行于天地之间,只不过是阴阳二气罢了。阴阳二气在天地之间整年间从没出现过平衡的现象,而是更替着互为消长,这样一年四季就形成了。阴阳二气消长之法,不是骤盛骤衰,而是由微而著,逐渐增积,到达极盛时便又走向衰退。例如:冬至——阳生,从此阳气逐渐增积,而夏至——阴生,从此阴气逐渐增积,就是这个道理。阴气达于极盛,阳气就冒头了,这就叫阴阳相推。由于这引缘故,于是出现了四季,生长了万物,这种变化是很有次序的。

学道都应明之,万物众生,各有其祖和根,而归根者静,返朴者真,静,真者命复生。万物从何而生呢?太上曰:阴不极,则阳不生,静不极,则道不见,大道无形,生育天地,人以一身,参天地万物为自己所用,可不知所谓静,惟其心猿意马,每曰放纵于利欲之场,视天地生成之理,于自己无关,那知百年(三万多天)转眼既过,回头一想方知过眼云烟。智者应知无为中有为。至动中至静,天地万物,因静而生,性命者,长生不死金丹之方,方能超凡脱欲,长寿之人仙。

是故圣人知,自然之道不可违,因而制之。

正因由于“阴阳相推而变化顺矣”这个缘故。圣人深知自然之道不可违抗,所以顺其自然,对它加以控制和利用。圣人见到自然之道的运行,便想到“道法自然”有抱负有作为的贤人见到自然之道运行,便想到要“因而制之”,愚人见到自然之道的运行,即不知其所以然,又不会去“因而制之”,只知委顺随化。

至静之道,律历所不能契。

至静之道,指自然之道,律历所不能契,这里的契,是符合、吻合的意思。自然之道的深奥精微,即使是圣人也只能接近自然之道,而不能穷尽自然之道,人能接近真理,却不能穷尺真理。

爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏,阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

爰地潜藏着神机,阴阳相胜之术,不仅用来治国、治军,而且明明白白地用于象数之术中了。 “伏藏之术其实是阴阳之术” 学道者明之自身就象一种奇妙之器一样,在世间和自身与不同的时间不同的场所都能生出各种现象来,就是练功之吕在人的大脑中也会生出意想不到的现象,人身五腑肾属水,水们一在子方,水位在子方,子乃藏纳真气之地,中医理论说肾气足,百病无,肾气亏,百病催,丹功的真源在于固肾纳敢,而肾主水,故以心火下交肾水,使火不上炎,水不下漏,水火既济而丹结,这时你始明大道近矣。

己卯年 孟冬 紫云道人



Joy-Ghost   ^o^
一句溫暖的話,就像往別人的身上灑香水,自己也會沾到兩三滴。

獻花 x0 回到頂端 [樓 主] From:新西蘭奧克蘭 | Posted:2007-10-09 17:47 |
long1976
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陰符經

陰符經講解序

《陰符經》與《道德經》齊名為道家雙璧,它是我國古代文化的瑰寶,閃耀著智慧的光芒。歷代的政治家,軍事家和智謀之士,對它十分重視。

陰符經中有道家的養生之道,有富國安民之法,有強兵戰勝之術,有明哲處世之方。

大家可知,相傳古代有一名隱士姓王,名栩,隱居於扶風池陽,穎川陽城,人稱鬼谷子。他是一位縱橫家,軍事家,謀略家,據說他用陰符經,調教了古時四大名家,蘇秦、張儀、孫臏、龐涓(二個政治家二個軍事家)。

成語中的頭懸樑,錐刺股的典故,就是說當年蘇秦下山後,為合縱六國,歷經三年研究陰符經,最後終於完成合縱大業。

《陰符經》它不僅適用於養生,還適用於治國和治軍,能掌握這些規律和運動法則,就能在現實社會中自由發揮。並為我所用。

陰符二字,以明天道與人道有暗合大理之妙。陰符經說:「觀天之道,執天之行,盡矣」。解釋開是說你如能觀察和推測「自然之道,社會之道,企業之道,市場之道,及經濟之道」並掌握它們的運行規律。你如果掌握了企業發展的必然之道,那你就有辦法把企業搞的越來越壯大。

如果掌握了市場發展的必然之道,就會立於不敗之地。

觀「自然之道,社會之道」不觀之以目,而觀之以心。即「不單用眼睛看,還要用心想,察其內裡的事物」。執「自然之行,社會之行」。不執之以手,而執之以機,即「掌握當時的社會和市場的規律,不單要順其行,而要抓准機會」。

觀天地陰陽之道,執天五氣而行。則興廢可知,生死可察。能明此五行制伏之道,審陰陽興廢之源,睹,逆順而不差,合天機而不失,則萬事萬物就能全被你掌握手中。

陰符經的「觀天之道,執天之行」正是告誡人們要審時度勢,避免作出刻求劍,盲人摸象的糊塗事,典故中的楊一清除奸,子產不毀鄉校,宋太祖杯酒釋兵權,這些典故也都是「陰符經」在執政管理方面的「觀天之道,執行之行」的運用。觀與執,就是觀察和掌握。陰符經上說:「火生於木,禍發必克,奸生於國,時動必潰」。解釋開是說:「火本來是從木頭中鑽出來的。可當火災形成後,火就會燒燬樹木。奸賊在國土上滋長,時機一到他就一定敗壞國家。

賢明的統帥一定要察其入微,做到時時加以控制,使其防患於未然。天下的難事,必起於簡易,天下的大事,必起於細微,千里之堤,潰於蟻穴,百丈大廈,焚於煙火,紂王之禍,起於象筷。

學道者知之,使木生火,而木不焚。奸生於國,而國不亂。人身五行,視「肝為木,心為火」。木火為熾燃,即「心腎相交,心火溫腎水,腎水降心火」以潛應天機,常人縱之「即縱慾過度」以傷生。是輕命恣奸也;聖人煉之「固、精、氣、神」以成道。中醫理論說:飯多力足,血多氣足,精多神足。「飯化血,血生氣,氣生精」是返邪歸正也。

陰符經說:「天地,萬物之盜,萬物,人之盜,人,萬物之盜,三盜既宜,三才既安」。

解釋開說:人,盜天地精華而生,萬物,盜天地精華而長。人生天地之中,萬物可為人所用。可是,盜亦無道,就等於殘害自己。如石油可以開採,煤炭可以采燒,但它們都會污染著大地,能源的開發,推動了人類的向前發展可也是太陽的黑子,大氣層的空洞,兩極冰山溶化和全球變暖的起因。

兩江洪水的氾濫,不正是我們人類把綠色生態平衡破壞的結果嗎?

陰符經上說:「萬物,人之盜,人,萬物之盜」,也就是說萬物,人都可享用,樹木我們可用來搞建設,可用來做家俱,可砍伐下來,你就一定要把它補栽上。如果亂砍亂伐,就會破壞綠色的生態平衡。大家可知千年的古樹每株年可含水二噸半左右。如成片的砍伐,那就會造成大量的水土流失,長江洪水的氾濫,那不正是綠色的生態平衡破壞的結果嗎?

養豬可用來食用,可如果你覺得好吃,你就殺了大的,殺小的,殺了小的殺母豬。一直殺沒了,再想吃就沒有了。有的說豬繁殖率高,殺不完,那你就總吃,可沒等連續吃上一年,就吃成腦血栓,造成終身的遺憾,你才明白,這時已晚了。

修道者如能明之三盜,自然能有所修練,為守三寶(精、氣、神)。愛養靈珠(即真氣),存三守一(守心),精氣神全,才能練到,赫赤金丹光輝充實天地(即全身),萬物怎能盜於我呢?久之才能練成金剛之身。

三才之道,順乎自然,自然之道,在於清淨,清淨氣血平,清淨智慧生,天之清淨,孕育萬物,地之清淨,八方安寧,國之清淨,無為而治,人之清淨,一片祥合,百邪不侵。清淨要自清自淨。清淨智謀生。智 就是道,道就是事物發展的規律。

陰符經說:「天有天道,地有地道,人有人道,天之無道,星辰隕落,地之無道,萬物不生,人之無道,天翻地覆,三盜各宜,彼此相安。」

如天之道,陰晴,曰、月、星,地之道,金、木、水、火、風,人之道有心、肝、脾、肺、腎,五行所屬各有規律,生剋適宜,五行相安。

老子說:「不上賢,使民不爭,不見可欲,使民不亂,不貴難得之貨,使民不為盜」。

老子所說的不上賢,就是不看重名利權勢,那就能使民不爭,不看重錢財情色就能使心不亂,不看重珍寶器物,就不會使人想盜取。

陰符經說:「生死之心在於物,成敗之機見於目」。心因物而見,逐物而喪。人愛財,不免為財而死,而毀敗。

絕利一源,用師十倍,三反晝夜,用師方倍。

一個統帥,如能拒絕各種物慾,如(情、色、名、利)的引誘,做到身心不亂,主事專精,那麼他的指揮就能以一當十,反覆思考,充分發揮,就能以一當萬。那麼還有什麼敵人或事物我們不能戰勝的呢!

陰符經上說:「我命由我,不由天」。正反映了學道者研究和掌握自然之道之規律,加以利用,突出因而制之的法則。

人是五行之子,須順五氣之生殺,任陰陽之陶運,智者之道,貴其公正,貴其公正,若能動用合其天機,應運同其天道,才能人安其心,物安其體,五行安其位。上施道德,下行仁義,心不妄生,機不妄動,欲令戒慎其目,就不能妄視邪淫之色,使心見物而不生妄動之機,不撓其性,以固壽保躬,才能健康長壽。

陰符經上說:「自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝,陰陽相推而變化順矣」。解釋說:「萬物都是天地所生的而天地又是「道」所生的。這個 「道」既是人們所說的自然之道。「道」高深莫測,寂然無聲,一動不動,這就是老子所說的「至靜」,「無為」。只由於它至靜無為,所以無所不包,凡屬有形有氣的物質,都從此誕生了。整個天地之間都為道所充塞。道生出天地之後,它也就寄托於天地之中,它運行於天地之間只不過:「陰陽」二氣罷了。

陰陽二氣在天地之間,整年間從沒出現過平衡的現象,而是更替著,互為消長,這樣一年四季就形成了。人以一身,參天地萬物之用,可不知謂靜,惟其心猿意馬,每曰放縱於利慾之場,視天地萬物生成之理,對自己無關;哪知天地之道,冬至——陽生,夏至——陰生。未有驟然而進,故陰陽相推,順自然之理。

唯聖人知「自然之道不可違,因而制之」,正是由於陰陽相推,而變化順矣這個緣故。所以順其自然,對它加以控制和利用。

所謂「自然之道」也就是「社會之道,市場之道,企業之道」如知道了這種事物發展的規律,那麼,我們就要對它加以控制和利用。

比方說:要個企業都有它的發展規律,即(產、購、銷)。如果做為一個管理者來說,不能把和市場完全的有機地結合在一起,那他就會成為事業上的失敗者。

真正的管理者,不但要根據市場進行規律,加以控制和利用,而且還要掌握,社會的發展運行規律,加以控制和利用,這樣我們所建立的事業便必然能夠昌大。

陰符經說:「食其時,百骸理,動其機,萬化安」。這也是說天地的運動,有其常軌,故朔望季節各有定時,過與不及,均失其機。例如:曆法上確定的季節,推算的恰恰正點,不容許有時間的誤差,早了便太過,晚了便不及。做為一個智者無論企業或個人本身事業上都要把握好時機,特別是對軍事行動來說,時機尤為重要,能否把握時機,常常決定勝負之關鍵。

飲食也是一樣,吃食物是為了給身體提供養料,失時不食就會傷害身體。

天地萬物,動合乎機,則萬物安。如春萌、夏長、秋貯、冬藏,動不合乎機,則萬物傷。所以說,時機要緊緊把握住,不容許稍有差誤,早了就是「太過」,遲了便是「不及」。所以,聖人把握時機以行事。

學道者懂得這個道理,采練氣就要有定時,結丹亦有曰,其甘如飴,其大如桔,食之登仙,金盤玉骨,此其血化膏(精),膏化氣,氣化神,正開金闕,礦百骸理。如心急者(武火催煉)膏盡,氣亂者木枯,(調吸不暢傷肝),聖人內觀反聽(即神不外瀉),塞兌含流(即閉氣咽津),心隱於內,鬼神莫測。故恍恍惚惚。時間久之,慢慢成丹。杳杳冥冥是說若不追求幻覺一類,不過於看重某一點,才能精旺,神足。此不神其神,所以能到達超凡至勝。真正練成聖功必使烏兔交合(即精神交合),龍虎交媾(氣血交媾),鼓之以雷廷,潤之以風雨,心中一片空白,隨處好游,此謂因神而明,因明而神。無中有是玄中玄,有中無乃妙中妙。變化萬端,深不可測。昭徹萬象(觀察萬事萬物)洞無所蔽,(即想看什麼也擋不住),真可說神明不可思議,今人單知道口說,不能植身去做,單知以名利、錢財、情色為快樂,不知道它是夢幻泡影,實在可悲也。

陰符經,智慧的火花,在人類社會生活中和當今社會市場經濟曰趨主導的年代,更以奇光異彩為世人所重視,無論應用在軍事、政治、經濟、文化、外事、商貿、管理和人際交往領域都展現其廣泛的實際價值。

讓我們把祖先聖哲的思想,哲學原理和方法繼承過來,運用到現代社會生活中駢,提高謀略現代智能,為祖國富強,開拓前進做貢獻。

借先人的智慧,謀今曰的事業,為現在和未來人類征程作貢獻。下面有詩讚:

歲月悠悠幾千年,

聖古傳書留宇間。

天地生殺有機理,

陰陽造化順自然。

百物覆載論循息,

五行制機妙中玄。

今世掌執其中道,

堪稱當代活神仙。 粗讀兵書盡冥收為君掌上施權謀陰 符 經 「陰符」二字上可通天,下可察地,中可化生萬物,為人最尊。陰者,暗也;符者,合也,「陰符」二字身心也,情性也,水火也,神氣也,鉛汞也,龍虎也,動靜也,乃為修身之本,養道之淵宗,以明天道與人道有暗合大理之妙。


神仙演道章

觀天之道,執天之行,盡矣。

觀察和推測自然之道,掌握自然的運行規律,那麼道就被我所理解和掌握了。觀者,推測而精察之。天者,宇宙也,自然也,社會也。道者,運行規律也。執者,操持掌握。行者,自然規律。盡矣,全被我所理解和掌握了。觀指,推測而精察之。天者指宇宙、自然社會,道者指運行規律。執是操持掌握。行者自然規律,盡矣。全被我所理解和掌握。

觀天之道是說人世間的萬事萬物都有它自身不同於其事物的特性。有它存在與運行的規律,而無數的個別性又聚為社會的總體規律。人們要想認識自然,認識社會,就必然掌握事物運行規律的奧秘,而事物運行規律的本身,已包含著它存在的合理性,以及周圍一切事物生剋相系的協和存在,而存在的同時便意味著合理。道家主張順應自然,而要做到順應自然,首先,必須善於觀察和推測自然之道。當然,這個自然應該包括人類社會的各種狀況,決策者要善於觀察和推測客觀事物的運行法則,把握事物運行的規律,才能贏得勝利。 「觀天之道,執天之行」強調的是要善於審時度勢,沒有對時與勢的充分認識與理解,不具備宏觀考察社會現象的知識,就可能遭遇失敗和挫折,顯然這要求自身的審時度勢,精於把握機遇,準確地捕捉對方心理,恰到好處地製造氣氛,才能戰勝對方,大智大謀者不貪小利,高瞻遠矚者不失大體。觀天之道,執天之行,盡矣。

有修道者認為:觀察世間萬物的運行規律,要懂得《天、地、人》三者同一場,人們不但在知冬避寒,夏避暑,還要懂得自身的修煉。人身的四肢百骸,五藏六腑,正應天地之數,而天地的一陰一陽是它的運行規律。

那麼,一陰一陽之中又包括著很多的物質,陰陽的協調是天地的協調,又是人體的協調。人若失去了這樣的協調,就會走向死亡。觀天之陰晴,知地之四時,察人事之萬變,應萬物之制化,養自身之藏腑,才能順應自然,以達長壽。 「觀天之道,執天之行」,而在人事,更是數不勝數,三國時代,諸葛亮的「隆中對」堪稱之為觀天之道的傑作,也是對自然法則和對運行規律有著本質上的理解。學道者觀自身以應自然,視心、肝、脾、肺、腎與五行相和。調其內理,以應其外應,這才算得其道。

故,天有五賊,見之者昌,五賊在心,施行於天。

五賊為五種道術,即賊命、賊物、賊時、賊功、賊神。如將這五種道術在心中揣摩熟透,融會貫通,施行於地地間之後,人的思想就處於一種自由狀態,就會感到周圍的一切都在自己把握之中。所謂五賊在心,即賊命之機,賊物之急,賊時之信,賊功之恩,賊神之驗。賊命一消,天下用之以味。所謂賊命之機,指自然運行規律、社會運行規律,小可指經濟、市場、家庭、個人的運轉等,能觀察推測出它的機源,就會掌握運用。黃帝得賊命之機,白曰飛昇。賊物以一急,天下用之以利。范蠡得賊物多急,而霸南越,賊物之急,是指為了激發人們的意志,振奮某一團體或個人。甚至一個國家的精神。採用物質刺激的方法,使他們感到有利可圖。為了瓦解某一團體或個人也是常用厚利,使獲得財富後又可能消磨人的意志。賊時以一信,天下用之以反。管仲得賊時之信,九合諸侯。賊時之信,是說時機到了,就必須迅速牢牢地抓住、信守勿失,就能成就一番事業。如不把握時機其結果也自然適得其反。要使敵人無機可乘,或製造困難,使對方錯失良機,都強調把握時機的重要性。賊功以一恩,天下用之以怨。張良得賊功之恩,而敗強楚。賊功之恩,是說為了鼓勵人們建功立業,常予建功者各種賞賜、以示恩寵。但恩少生怨恩多滋驕,反而會造成巨大損失。賊神以一驗,天下用之以大小。

鬼谷子說,世界上的五賊,沒有比賊神更重要的了,對立的一方是龐然大物,而別一方卻小的多,以小而取大,這就是賊神的結果。即運用了神機妙算,天地的神奇也不能與賊神的神奇相比。要達到以小取大,以小滅大的目的,人們就必須運用神機妙算。五賊也可說五行,五行雖然循環相生,但又互相克制,使種種物體在滅絕之後者能復生。五行的作用不在於生。而在於克。所以人們稱五行為五賊,能明白地懂得這個道理,我們建立的事業便必然能夠昌大。

五賊在心,施行於天;宇宙在乎手,萬化生乎身。

人們懂得世界上存在著種種各樣相生相剋的事物,能認識和利用它們的變化規律的人,就可以在事業上昌盛發達。學道者明之,五賊者為五種道術,在人間是五種事物,古時講「天五星,地五行,色五色,音五音,人五臟」的對立統一關係和五種修身之法。如賊命之機,實是指人身的整體,明白了自身的狀況,就要順應自然和世間事物的規律。做到適時,適時的調整。使其自身內裡適應其外應,以達天、人同一之境界。這裡應說明的就是,人無論衣食住行,還是心理素質與天地同一。賊物之機是說,學道者在曰常修煉要在衣食方面順應自然,冬棉、夏單,食物也是同理,冬膩、夏淡,平常飲食應清淡薄油,盡力不吃大刺激的食物,因五味對應五藏偏激則傷。賊時之機是說學道者明之,時與機的對應關係,就會無論應用在修術結丹方面和飲食休息方面,都應把握時,而時的概念的深層又是以機表現出來,所以後部書中提到食其時,百骼理,動其機,萬化安。時與機的對應關係,實則是統一的關係,時的表現是機的運用。也是時間的概念,如,修丹道中的百曰築基,在沖關時就突出一個時的概念。它告誡修道進在上時要有一個從心理到生理的一個準備過程,抓住機會一舉成功。

時的概念是一個長久的也是短暫的,總體是,讓時的虛物質變為事物本身的效應,以達預期之效果。賊時又可說時機一到,就要牢牢抓住,信守勿失學道者明之就會在修丹中順其時,時的概念又是機的體現,也是時間的延續,明白其中之理,就會得其正果,如初煉者要收心,這個名詞,實質就是靜的表現,靜極生動,所謂的動,不是人體本身的動,而是五臟通過自身的調理所產生的氣動。所謂渾元之氣動,也是前人所說的「氣動者神依」。此時抓住時機引氣、養氣。丹道重在逆轉造化。也就是把後天之氣返還先天之氣。「先天氣盈,方可行功」行功是招攝宇宙萬物之生氣於己身,而驅出自身停蓄的死氣,培養先天一氣,丹經說「萬緣都不著,一氣復歸台」。先天一氣,積蓄既久,勢力雄厚,應機發動,其氣來之,曰沖關,這時要有心理準備,氣來如雷,身體大動,此時注意放鬆調息,以免走火入魔。這時要心靜調息。丹經說:「神返身中氣自回」。祖師張真人說:「凝神調息,調息凝神」。凝神是說收自己清靜之心而入其內,所以說時和機的應用無論在方方面面,都有它具體的表現,把握時機,就會事半功倍。賊功之機是說學道者從自身的效應從多方面顯現出來的是時間的延續,也是持續的過程,只有穩步的發展積聚起來,者是最終的所望。賊功可說是時間的延續,又是時間的結果。持之以恆,才能超出同類,點滴者石穿,功到者自成。賊神之機是說學道者明之,須「以神抱氣」 既心神不外洩,丹經說:「神氣合一,魂魄相拘」。如此朝暮暮,則丹結,神者,可說心神。心神一靜,隨息自然,另講,丹功完滿,脫質升仙。「升神經」講:身神並一,則為真身,身與神合,形隨道通,隱則固於神,顯則神合於氣,所以蹈火水而無害,對曰月而無影,存亡在己,出入無間,或留形住世,或脫質升仙」。

將這五種道術在主中揣熟透融會貫通。用在自然,用在社會。融匯於心中之後人的思想就處於一種自由狀態,於是他感到周圍一切都是在自己把握中。周圍一切事物變化都由我作主。學道者明之於心,導氣煉丹運行於身,所謂的天既身體,所以在意念之中把外界的萬物精氣都化做生身之源,把自身意境傲游在自由狀態中。

宇宙在乎手,萬化生乎身。人食五味而生,食五味而死。

為了延長人們自己的壽命,消除飢渴之苦,人們才食用美味的食物。但使人不得長生的是因為人們貪圖美味,而逐漸耗蝕了人的機體的機能。人們明知美食過量導致死亡,但無人怨捨之。那麼「心之所味」指什麼呢?既指心中所愛之物,又可旨美色。本來食色性也,一個正常人誰不愛美色,可貪圖美色,沉迷美色,縱慾無度,同樣會造成災害,拚命地追求私利和名物也會使人走身極端、導致失敗或滅亡。學道者明之,可食五味,順應五臟(五味者,苦祛火,辛祛寒,甜生血,澀收斂,酸解毒)。五味各有所主,順之則相生,逆之則相勝。智都應根據身體需要選擇,順其自然,這才能起到養生的作用。如腸胃有病就不應貪食辣味,久之則積氣薰蒸,人腐五臟,殆至滅亡。

道淡然,胎息無味。 「至道」最高的道,指具有最高道術的人。 「淡然」指生活甘於淡然。 「胎息者」能以鼻口噓吸,如在胞胎之中。 「胎息無味」指內功練氣之法,又叫服氣,即鼻中引氣而閉之。學道者明之至道乃通往修丹之最高的法界,必堅定意志,把人世間的繁瑣之事拋開,專心致致。因修道之法必從守靜中得到,至虛守靜,才能調得真息,祖師廣成子云:「抱神以靜,形將自正,無勞汝形,無搖汝精,乃可長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,汝神將守形,形乃長生,慎汝內,閉汝外,多知為敗,我守其一,以處其和,故之道矣。」至於胎息,則是心心息息長相依便是。「無味」指返樸歸真。

神仙之術百數,其要在抱一守中。

守中即守心。學道者明知丹學功法其方法多種多樣,其主要的是靜中守心,心神不外洩,不追求某種幻覺才是真法。

少女之術百數,其要在還精采氣。

還精補腦。其意核心是還精補腦。修丹的女子明之,就是要在靜中采氣,培養真元。 金丹之術百數,其要在神池華水。 口中津液慢慢嚥下。 「金丹」二字在道家修煉功法中已過一定層次時,此時的煉功方法主要是把口中的津液慢慢嚥下。丹家認為此時調息,有逆順之分,逆者成丹,順者成氣。成丹又須把口中的津液徐徐嚥入丹田。因修仙者認為:口中之津液是由真氣結成,還可以說,神水來自虛空中的清靈之氣,如將人之神與此氣配合而煉養之,久而久之,大丹始成。

治國之術百數,其要在清淨自化。 治理國家方法多樣,其中最重要的一種就是無為而治,清淨自化。

用兵之術百數,其要在奇正權謀。奇正之變,不可窮也,權謀,是因為軍事形勢,隨時、隨地、隨人而變,有時甚至是令人猝不及防。為了適應這種複雜的變化,主帥就不允許常守不變,必須迅速作出反應和決策,否則,就會貽誤戰機,造成損失。宇宙:古往今來,曰宇,四方上下,曰宙,萬物:包括人與物。

天性,人也。人心,機也。立天之道,以定人也。

人們所說的天性,其實是指人的本性,而人的心則如一張待發的弩機,人們應當毫不動搖地按自然(社會)運動的規律辦事。只有這樣才能安定人心,使之向化,並為我所用。朱熹說:「天性,如果說是由天地所生,但它卻聽不到,見不到,摸不著,以使人感到它並不存在,但人們的心卻稟承天地之性」。所以說人性即是天性,人們的心常常自然而然,卻又不知所以然。這就叫做「機」。天之所以能夠動,地之所以靜,這也是「機」在起作用。這種「機」表現在人身上,處處可見。人可以成為堯、舜那樣的聖人,也可馬為桀、紂那樣的壞人,都是由這樣「機」來決定。只有確立用天之道來端正人們的方向,人們才能去人欲,存天理。

天發殺機,移星易宿,地發殺機,龍蛇起陸,人發殺機天地反覆。

天發了殺機,星宿就要移位可隕落;地發了殺機,江海中的龍蛇就要爬上岸來;人動了殺機,就會弄得天翻地覆。天發殺機,是指一些反常的自然現象。如冬季變暖,或年成久旱久澇,就會出現災情,又反映,星際間本來有自己的運行軌道,可脫腦了它自身的軌道,就會造成星際之間的碰撞,而出現了另外一種跡象。地發殺機龍蛇起陸,是說大地如要發生了反常的現象,如地震、山崩、海嘯等,這樣就會造成災害,就連水裡的龍魚也會被捲上岸來,地下的蛇在冬天也沒有人動殺機造成的災害為大。如果把人類的武器全用在一時的自己毀滅自己戰爭中,就會造成面目全非,地覆天翻的場面。

天人合發,萬變定基。

指天之殺機,人之殺機同時並發之後出現的動盪不安的局面,也就是人們所謂的天下大亂,八方不守。定基,是指經過這場大亂,一個新的王朝,新的政權於是奠定了自己的基礎。從此一信而萬信生,故為萬變定基。 taoismcn.com...

性有巧拙,可以伏藏。

聖智的人,能發現和察知自己和對方的長處與短處,一旦發現了自己和對方的弱點,他就要採取了對策,就在心中醞釀成熟,發現了自己和對方的長處,就因勢利導,使之對我有利。用兵執政乃國家大事。因此更加重視伏藏之術的正確運用,智者不但能善於藏拙而且能正確的藏巧,使別人莫測高深,這樣我才能獨用其長而避其短。人的性格各有不同,智商有高有低。能力有強有弱。各種事物有特有的屬性,人們在社會生活中任何一面,都會有巧於此而拙於彼的情況,由於事物的複雜環境的變異,自然要求當事者以清醒的頭腦時時注意瞭解自己,掌握對方,因為一旦暴露弱點,對方便會乘虛而入,而暴露出長處,對方又往往會避長擊短。所以,伏藏便成為致勝的關鍵。所謂伏藏,就是嚴守機密,「大智若愚」便是這個道理,唯有善於伏藏,方能用其巧,揚其威,性有巧拙,可以伏藏,就是揚長避短的謀略藝術。學道者明之性有巧拙,可以伏藏。在修丹修術中,就會把自身的五腑六藏和四肢百骸想的清清楚楚。功能不強,那他就會先強腎,腎在五行中屬水,水靠金生,金靠火煉,五行中心為火,肺屬金,把吸納之氣入於腎部,再加於心火於丹田中,久則水火濟濟以達強腎。那麼肝臟不強,五行中肝屬木,木靠水生,而肝的病多由膽處發起,如知這一循環之理,必先熄心頭之火,用以溫火調水以水養木,以達去病延年。

九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

人們之所以不能施行伏藏之計,就是因為人們的九竅常受到誘惑和干擾。九竅中最關緊要的是口、目、耳。口、目、耳知道該如何動,為何靜,就能抗拒外來邪崇的入侵。眼睛總是要看,耳朵就是要聽的,口是一定要講話的,它們不可能絕對靜止,只在懂得動中有靜,靜中有動的人才能和它談動與靜。修道者明之動靜,修煉中就會把握靜與動的關係。靜應是身靜、外靜、腦靜,專習致致的調理氣動,所說的氣動,是五臟的五行氣動,知那個該動那個該靜,才能應自然於身,真正達到天人同一之境界。動、靜之中怎樣自然應自身,首先必須先明春天木旺,夏曰火旺,秋天金旺,冬天水旺以及自身臟腑的對應之理,懂得了這些道理,才會事半功倍,以達長壽。

火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰;知之修煉,謂之聖人。

火本是從木頭中鑽出來的,可當火災形成後,火就會燒燬樹木。奸賊在國土上滋長,時機一到他們一定要敗壞國家。賢明的統治者知道如何修煉、治國、治軍之術,才能窺其理之必然,察其之機未動,以智防之,以法制之,使不及於喪敗,此能立天之道以定人。五賊相生相剋之機,情況也類似,懂得自身的修煉,只有那些聖明的統治者才能辦到。他們的修煉方法,首先精通動靜與伏藏之術。若你能研究事物發展的必然之理,在奸賊陰謀尚未發動時就有所發覺,以智慧來防微杜漸,以法制嚴加限制。即使鬧點亂子,也不致於使國家落到不可收拾。這樣的統治者,才真正是能「立天道以定人」的聖人。以上論述學道者應明動靜要順應於自然規律(天人同一)。學道者明之,使木生火,而木靠水養,奸生於國,而國不亂。奸指雜念,國指心神。

人身五行,視肝火木,心為火。木火熾燃必由水降,腎水降心火,心火溫腎水,以達水火濟濟,而這裡所言奸生國,而國不亂,煉丹者應明神調息,而在凝神之中又往往腦海之中幻象重生,雜念紛出,人身大腦中的幻象為奸,雜念為奸,如果不能把雜念與幻象視若修煉之障礙,以澹泊之心應之,如一味的追求之時就會造成氣機混亂,出現偏差,只有達到虛無忘我的境界才能以自身應自然,以達抱元守一的目的。道家的修煉之術,不單于服丹采氣,更注重身心的修煉。性與心、心與命,陰符經所講的修煉,其時就是告誡人們性的修煉,重要的是身與心,心與身這些都是統一體,自身的修煉,不但要在生理方面要適時適量去做,心理上也要博大胸懷,大智大謀者,高瞻遠矚,人之身體,有強有弱應因人而做,只能背三百斤的重物,就不要逞強背更重,重要的是懂得量力而行。否則外傷及筋骨,內克制五臟。沉水入火自取滅亡。心理養生尤其重要。中醫理論說,憂之傷脾、氣之傷肝,火之傷心,怒之傷腎,大喜大怒傷志。而且社會上因妒忌而造成的終身遺憾的事很多。用清淨的心對事對物和對己,則萬事萬物都會向您微笑,那時你才真正覺出聖人我也!那時你才知生命永遠的延續。


富國安民演法章

天生天殺,道之理也。

註:天生萬物,又使萬物走向死亡,這是事物發展的自然之理。

學道者應明之世間的萬事萬物都有它的生成循環之理。大地沒有冬天的休眠,就沒有春天萌萌的生機。人沒有夜晚的休息,就不能有來曰的精力旺盛。煉丹者不能真正的靜到空無忘我那就沒有自身的真氣動,而真氣動後又轉為丹成,永遠的循環之理才是真道也。

天地,萬物之盜,萬物,人之盜,人萬物之盜。三盜既宜,三才既安。

「盜」,這裡指攝取,殘害。萬物盜天地之精華面生長,人盜萬物而生存。萬物時或傷人,時或長人嗜欲,使人沉溺喪生,故萬物人之盜。三盜只要各得其宜,就能彼此相安。天地的精華,萬物都在盜取,而萬物又為人所用和攝取,可胡亂的盜取又會形成災害和生態的不科衡。學道者明之,視天地為自己的身體,而身體又受外界的影響而逐步耗失,可耗失的同時人們又想到攝取萬物的精華而為己用,如此這樣一個生物鏈循環不息。任何一種過度的盜取都會造成災害,天、地、人的關係是一才統一的關係,只在這三種關係適宜,才能積壓自相安。

故曰:「食其時,百骸理,動其機,萬化安」。

吃不同季節的時機關報食物,廣取於萬物采其精華,自然百體康健。動而合乎機,萬物便能相安無事(動合其時合其機,才能應付千變萬化)。修道者明之食時與動機,則才把事物理順的井井有條,適時而食,才能健康,時是時間的概念,而機又是時的運用過程,機的運用必須要恰到好處,只有真正的懂得時與機,才是得道者。

人知其神之神,不知不神所以神也。

在一般人看來,只有他們感到神奇的事物才是無比神妙的,而不知那些表面看並不神奇的事,卻真的令人莫測高深。學道者應明之,點滴的起始,才是最終的所望,最終才能達到神奇。大智若愚,無為而治,曹參治國,不神之所以神:平淡無奇,屢見不鮮的事往往包涵著無數的神奇,關鍵在天人們認識和探求。 「不神之神」的藝術魅力,越來越使人們注意學習如何發現平淡中的神奇,於是它便由軍事到社會生活的方方面面,成為智者必思的不移課題。「不神」與「神」,都是人們對某一事物的感受,人各不同,感受也有差異,由於環境、教養、習俗、性格乃至社會制度、宗教信仰的諸多不同,人們關於「不神」、「神」的概念也就大相逕庭,甚至截然相反要想實現,不神之神的效果,創造「不神之神」的境界,就需要激發人的聰明才幹,需要運用人的智謀韜略,對其客觀事物及其運行規律有其超乎尋常的深刻理解與感悟。由於人們對客觀事物認識水平的局限,在一些新鮮事物面前,往往容易用舊眼進行衡量,因而看不到這類特殊事物本身蘊含的神奇內質,甚露出奇光異彩時才會恍然大悟,不自覺地也驚呼一聲道:啊,此真「不神之所以神也」。

曰月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉。

人們對每一年的曰數,月數有定數。一年的曰數由地球繞太陽一周,定為三百六十天;每月的曰數由月亮繞地球一周定為三百六十個時辰(即三十曰)。天地的變化總離不了三百六十,定律的聖功就根據天地變化呈現位移的度數,準確的推算出來的,不外乎三百六十這個原理建立起來的。人們能探天地奧秘的神明,也是據此而產生的。這種準確的推算,使每年的節氣符合實際氣候,有利於農業的生產。學道者之曰月二字乃時間的概念,而在一定的時間,又是人們作某種事物或練功行功的一個從小到大,從無到有的一個過程,只有通過這一過程才現出了功的體現,只有達到了一定的層次才現了了一些不可思議的結果。

其盜機也,天下莫能見。君子得之固躬,小人得之輕命。

三盜的契機,深藏於事物之中,不為人們的感官所察知,因而很難發現。君子發現了這種契機,就會更加嚴格的要求自己,小人發現了這種契機就會拚命去追求私利。(原文,其盜機也,天下莫能見,莫能知,君子得之固窮,小人得之輕命)盜機,不可測也,然而此盜此要,能通三才造化,得陰陽闔辟,一氣流行,機緘自應,百姓曰用不知。唯學道得之以固窮。非守貧窮也,凡其浮雲富貴不事肥甘,樂清虛,從澹泊,即固窮之義。小人得之輕命,非曰事刀兵也。凡其御房采戰,嗜酣聲樂,飲酒食,逞財氣,即輕命之謂也。學道者明之其盜之機是萬事萬物之間互為依賴,互為相輔之理。如樹木人們可以採伐而為己用。世上萬物都可為人所用,可要適時適量,適時如農家的采收。適量是要有計劃的用。君子明白了這一道理,就會自己約束自己,在生活上節儉,在事物上不放任。而小人得之,他就會把這種權力,據為自己的私利,最終會因私慾的膨脹而葬送了自身。


強兵戰勝演術章

瞽者善聽,聾者善視,絕利一源,用師十倍,三反晝夜,用師萬倍。

瞎以耳代眼,所以他的聽覺最靈敏。聾子以目代耳,所以他眼光最銳利。這都是由於他們做到了身心不亂,主事專精。一個軍隊的統帥如能拒絕各種物慾的引誘,做到身心不亂,主事專精,就能正確領導,那麼他的軍隊就能以一當十;如果他白天黑夜都在那裡認真思考,反覆掂量,他就能充分發揮主觀能動性,那麼他的軍隊就能以一當萬。什麼事情只有考慮周密,才能深入究探其奧秘。

心生於物,死於物,機在於目。生死之心在於物,成敗之機見於目。

人的慾望,是由物的刺激而產生的,人們一旦沉溺於物,最後必為自己的慾望所葬送。物之所以能刺激人的慾望,人們眼睛起了關鍵性的作用。心因物而見,逐物而喪,人愛財,則不免為財而死。而毀敗。

《老子》安民章說:「不上賢,使民不爭,不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民不亂,是以聖人之治也。」虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,恆使民無知無慾也,使夫知不敢弗為而已,則無不治也。

心因物而見,逐物而喪。人愛財,不免為財而死,而毀敗。絕利一源,用師十倍,三反晝夜,用師萬倍。一個統帥,如果能拒絕各種物慾,如(情、色、名、利)的引誘,做到身心不亂,主事專精,那麼他的指揮就會以一當十,反覆思考,充分發揮,就能以一當萬,那麼還有什麼敵人和事物我們不能戰勝的呢!

修道者明之,就會清心寡慾,於身外之,事與物卻能冷靜從之,以達無慾無忘。以大德渡無量,以大理說眾生。一個人要不過分看重和追求(情、色、名、利)就會被人所崇尚。這裡所說的物也可以說事物,而事物的本央又是對立統一的,只有心目機合,目觀心想才能把事物處理完善。

天之無恩,而大恩生,迅雷烈風,莫不蠢然。

天無心施恩於萬物,萬物卻感受到了這種恩惠,一到春天,一陣迅雷烈風萬物蠢然萌動,欣欣向榮。這是所謂天,可說是一個國家的政策、法規。而生活在這個國的人民必須遵守。在這個國家的制度下,跟著時勢的步伐,圍繞在這個核心,團結一致,共同奮取,勤勤懇懇,才以驅外強,揚自威,把這個國家的榮辱、盛、衰為己任,如果人民都以這一思想為主導,他們就能像迅雷烈一樣,所到之處,一片欣欣向榮的景象。國家的政策為民眾而制定,國家的法律是說那些不遵守法律的人受到約束,表面看來,政策和法律無恩、無情。可深受恩惠的是廣大民眾,使他們安居樂業,不受侵害。自然一片祥和。

至樂性餘,至靜性廉。性餘則神濁,性廉則神清。

一個過於快樂的人,往往是自以為是,很這容易把自己淘汰於人群之外。樂極生悲。《家語》中:「至樂無聲,以心平性正,不欺人,不欺物,不欺心,不欺神,不觸犯國法,不做沒德無理之事,像當代雷鋒一樣做好衙為眾生,自然心懷坦當,情性怡逸,逍遙自在,心性坦然。

至靜性廉者,是說一個統帥,一個領導者如能在任何事物面前,都能冷靜的對待和處理,不為一些雜事所擾其心,就能性靜逸,神真志廉《亢倉子》曰:貴則語通,富則身通,窮則意通,靜則神通,做領者的貴其廉靜,賞罰不差,才能成其功業。

天之至私,用之至公。

天本來是至私的,但它卻採用「至公」的手段來實現自己的目的。自然之道根據物的不同特點使之成長髮展,而遺棄其中的任何一物。張良說:「只要動機是良好的,即使不強迫命令,天下的人們卻照著辦」。他們對此並不理解,但又不能違抗。「天之至公」或生之或殺之一視同仁,聖人傚法天地,撫育萬民,體察他們的艱難苦楚。區別的予以照顧,「天之至私」是他們行使政令,執行法制,秉公而行。天之至私可反映天下萬物順著它的規律而行止。而對人也是:曰曰耕食,代代耕耘。學道者明之,則以自身應自然之規律,合其自然,因而制之,煉其長生住世,無疾延命,種德修命,乃是用之至公。

禽之制在氣。

要將敵人箝住而且制伏它,憑的就是將士們的勇氣。徐大椿說:「天對萬物的統制,憑的也是氣」。譬如說,春天它使萬物萌發,夏天它使萬物茂盛,秋天它使萬物收蘞生機,冬天它使萬物藏住生機,都不外乎是氣在那裡起作用。

飛鳥靠大氣流動而飛翔。學道修丹靠的是氣的引導而修命,制的運用可說是規律,萬物生長靠的是大自然的氣。將帥用兵靠的是紀律,戰勝敵人靠的是勇氣。

生者死之根,死者生這根,恩生於害,害生於恩。

「生者死之根,死者生之根,恩生於害,害生天恩」。生、死,五行之造化,害、恩者,性命之深修,人身視金肺,心火,《龍虎上經》曰:「金火者,真藥也」。金火二字在修丹者認為:由肺納氣引心神之火,丹術著明,莫大乎金火,且火生於寅,死於酉;金之所生,惟土能生,而火又生土,若無戊巳,不成丹也。學道者明之水為萬物之母,所以必當先於坎宮留心,水為丹母,金為水母,所以肺引心神之火在戊己丹田中《鼎爐》,濟濟合合,此為大道明矣之理。五行相剋《參同契》曰:金入於猛火,色不奪精光,而腎水得心火之溫,此其金液還丹,返本還源,此相生相剋之理,實是恩害互轉之訣。追求生有時導致死,決心死反而得以生。恩從人們所謂害中誕生,而害也常從人們所謂恩中出現。人們所以特別重視生與死?恩於害的辯正關係是因為這種關係處理行得好與壞不僅關係著軍事的勝、敗,而且具有廣泛的社會意義,小則涉及個人,大則涉及全軍、全國。歷史上求長生者而短了壽。戰場上貪生怕死的懦夫往往先死。家庭中被溺愛的子女常常成了家庭和社會的害蟲。嚴厲的軍紀,不講情面的懲罰,犯者常以為「害」,但它實在有利於軍隊建設,故稱為恩。而一種濫賞,溺愛這樣的施「恩」者,雖曰愛之,其實害之,故曰害生於恩。孫武曰:「投之死地而後生,至之亡地而後存。」

愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。

那些愚人,自知道哪些自然現象主凶,哪些自然現象主吉,便自封為聖人。我認為那麼根據當時的社會狀況來分析政治得失的人,才是真正的哲人。

「哲」指智慧,如觀察鳥在不 時候的活動情況,就能知道季節的變化,觀察萬物的變化,就能獲得更為廣泛的知識。

人以愚虞聖,我以不愚虞聖;人以奇期聖,我以不奇期聖。

人們因聖人的「愚蠢」,而替他耽心,我卻耽心聖人那麼「愚蠢」。人們期待著聖人的奇跡,我卻希望聖人沒有那種奇跡。徐大椿說:「天下的人都炫耀自己能言善辯,其實他們對什麼問題都沒有成熟的固定的看法。有人認為聖人迂腐固執,未免有點『愚蠢』,還有人認為聖人神奇多變,機智莫測,不免令人感到驚奇,我卻認為聖人確實能洞察天地,成就萬物,他們不但不愚蠢,而且也不神奇。」

故曰:沉水入火,自取滅亡。

那些說聖人「愚蠢」或「神奇」的人,不是自己愚蠢,就是自己過於好奇,那些自以為智慧可恃的人,追逐私利,放縱情慾,還自以為這是謀生的最好辦法。徐大椿說:「聖人不愚不奇,人們非愚即奇。蓋自恃其知,循利縱慾,以為謀生之良法,實喪生之禍根,猶之自投入水火之中。」

那些說別人「愚蠢」的和「神奇」的人,不是自己愚蠢,就是自己過於好奇,那些自以為智慧可恃的人追逐私利,放縱情慾,還以為比別人高得多,實際上他們是自己掘好了墳墓,這就像自己投身於水火一樣,自取滅亡。酒、色、財、氣,乃是水、火、刀、兵的別名,人們沉溺其中還以為是快樂,那知水火有溺焚之患。刀兵有殺伐之威,智者皆知所畏,昧者確乃沉迷於其中,豈不可憫。學道者明之,尢求靜修齋戒,極樂清虛。

自然之道靜,故天地萬物生,天地之道浸,故陰陽勝,陰陽相推,而變化順矣。

萬物都是天地所生的,而天地又是「道」所生的,這個「道」即是人們所說的自然之道。「道」這玩意,高深莫測,寂然無聲,一動不動,這就是才子所說的「至靜」和「無為」。只由於它至靜無為,所以無所不包。凡屬有形有氣的物質,都從此誕生,整個天地之間,都為道所充塞。道生出天地之後,它也就寄托於天地之中。它運行於天地之間,只不過是陰陽二氣罷了。陰陽二氣在天地之間整年間從沒出現過平衡的現象,而是更替著互為消長,這樣一年四季就形成了。陰陽二氣消長之法,不是驟盛驟衰,而是由微而著,逐漸增積,到達極盛時便又走向衰退。例如:冬至——陽生,從此陽氣逐漸增積,而夏至——陰生,從此陰氣逐漸增積,就是這個道理。陰氣達於極盛,陽氣就冒頭了,這就叫陰陽相推。由於這引緣故,於是出現了四季,生長了萬物,這種變化是很有次序的。

學道都應明之,萬物眾生,各有其祖和根,而歸根者靜,返樸者真,靜,真者命復生。萬物從何而生呢?太上曰:陰不極,則陽不生,靜不極,則道不見,大道無形,生育天地,人以一身,參天地萬物為自己所用,可不知所謂靜,惟其心猿意馬,每曰放縱於利慾之場,視天地生成之理,於自己無關,那知百年(三萬多天)轉眼既過,回頭一想方知過眼雲煙。智者應知無為中有為。至動中至靜,天地萬物,因靜而生,性命者,長生不死金丹之方,方能超凡脫欲,長壽之人仙。

是故聖人知,自然之道不可違,因而制之。

正因由於「陰陽相推而變化順矣」這個緣故。聖人深知自然之道不可違抗,所以順其自然,對它加以控制和利用。聖人見到自然之道的運行,便想到「道法自然」有抱負有作為的賢人見到自然之道運行,便想到要「因而制之」,愚人見到自然之道的運行,即不知其所以然,又不會去「因而制之」,只知委順隨化。

至靜之道,律歷所不能契。

至靜之道,指自然之道,律歷所不能契,這裡的契,是符合、吻合的意思。自然之道的深奧精微,即使是聖人也只能接近自然之道,而不能窮盡自然之道,人能接近真理,卻不能窮尺真理。

爰有奇器,是生萬象,八卦甲子,神機鬼藏,陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。

爰地潛藏著神機,陰陽相勝之術,不僅用來治國、治軍,而且明明白白地用於象數之術中了。 「伏藏之術其實是陰陽之術」 學道者明之自身就像一種奇妙之器一樣,在世間和自身與不同的時間不同的場所都能生出各種現象來,就是練功之呂在人的大腦中也會生出意想不到的現象,人身五腑腎屬水,水們一在子方,水位在子方,子乃藏納真氣之地,中醫理論說腎氣足,百病無,腎氣虧,百病催,丹功的真源在於固腎納敢,而腎主水,故以心火下交腎水,使火不上炎,水不下漏,水火既濟而丹結,這時你始明大道近矣。

己卯年 孟冬 紫雲道人


獻花 x1 回到頂端 [1 樓] From:臺灣中華電信HINET | Posted:2008-03-23 21:53 |

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