大佛頂首楞嚴經

唐天竺·沙門般剌密帝譯

卷一

　　如是我聞。一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘衆，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。應身無量，度脫衆生。拔濟未來，越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍連。摩诃拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而爲上首。複有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。爲諸會中，宣示深奧。法筵清衆，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩薩，來聚道場。文殊師利而爲上首。

　　時波斯匿王，爲其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼複親延諸大菩薩。城中複有長者居士同時飯僧。伫佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求最後檀越，以爲齋主。無問淨穢，刹利尊姓，及旃陀羅。方行等慈，不擇微賤。發意圓成，一切衆生，無量功德。阿難已知如來世尊，诃須菩提，及大迦葉，爲阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門。嚴整威儀，肅恭齋法。爾時阿難，因乞食次，經曆淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。淫躬撫摩，將毀戒體。

　　如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣長者居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞，未全道力。殷勤啓請，十方如來得成菩提，妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。於時複有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。

　　佛告阿難。汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。

　　佛言：善哉阿難。汝等當知一切衆生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

　　阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰爲愛樂。阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願舍生死。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，爲賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目爲咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在。

　　阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難，汝今堂中，先何所見。世尊，我在堂中，先見如來，次觀大衆。如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂，得遠瞻見。

　　爾時世尊，在大衆中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王.具足萬行.十方如來.一門超出.妙莊嚴路。汝今谛聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

　　佛告阿難。如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有衆生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有衆生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，雲何知外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

　　阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切衆生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義得無妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞抟食，歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不。阿難答言：不也，世尊。何以故。是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。雲何一人能令衆飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不。阿難答言：如是，世尊。佛告阿難。若相知者，雲何在外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

　　阿難白佛言。世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。佛言：處今何在。阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，爲在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。佛告阿難。如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不。如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼。若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，雲何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。

　　阿難白佛言。世尊，我今又作如是思惟。是衆生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名爲見外。閉眼見暗，名爲見內。是義雲何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時，此暗境界，爲與眼對，爲不對眼。若與眼對，暗在眼前，雲何成內。若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，雲何成見。若離外見，內對所成。合眼見暗，名爲身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

　　阿難言。我常聞佛開示四衆。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今說言，由法生故，種種心生。隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，爲複內出，爲從外入。若複內出，還見身中。若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼。心知非眼。爲見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死。阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，爲複一體，爲有多體。今在汝身，爲複遍體，爲不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體爲汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

　　阿難白佛言。世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，複內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何爲在。爲複在處。爲當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，爲有所表，爲無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表爲中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色爲緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則爲心在。佛言。汝心若在根塵之中，此之心體，爲複兼二，爲不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何爲中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何爲相。是故應知，當在中間，無有是處。

　　阿難白佛言。世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法*。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之爲心。則我無著，名爲心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名爲一切。汝不著者，爲在爲無。無則同於龜毛兔角，雲何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著。是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

　　爾時阿難，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。爲彼所轉，溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大衆，傾渴翹伫，欽聞示誨。

　　爾時世尊，從其面門，放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

　　佛告阿難。一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。雲何二種。阿難，一者，無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

　　阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今複問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言，汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指，爲光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見。阿難言：我與大衆，同將眼見。佛告阿難。汝今答我，如來屈指爲光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何爲心，當我拳耀。阿難言：如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心。佛言。咄。阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。

　　阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。

　　爾時世尊。開示阿難。及諸大衆。欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必爲心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。我非敕汝，執爲非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍。即時阿難，與諸大衆，默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤爲真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。

　　阿難聞已。重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神。常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。世尊，我等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。

　　即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶刹諸如來頂。旋至阿難，及諸大衆。告阿難言：吾今爲汝建大法幢。亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。阿難，汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有。雲何成拳。汝將誰見。阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難。汝言相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見。佛告阿難。諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別，爲無有別。如是世尊。此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。

　　阿難雖複得聞是言，與諸大衆，口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，伫佛悲誨。

　　爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆。我初成道，於鹿園中，爲阿若多五比丘等，及汝四衆言。一切衆生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。

　　時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大衆中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名爲客義。又如新霁。清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名爲塵義。

　　佛言如是。即時如來，於大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。佛告阿難。汝見我手，衆中開合。爲是我手，有開有合。爲複汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手，衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言：誰動誰靜。阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰爲無住。佛言如是。如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，爲汝頭動，爲複見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰爲搖動。佛言如是。於是如來，普告大衆，若複衆生，以搖動者名之爲塵。以不住者，名之爲客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。雲何汝今，以動爲身，以動爲境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物爲己。輪回是中，自取流轉。

 《大佛頂首楞嚴經》卷二

　　爾時阿難，及諸大衆。聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心。妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。
　　時波斯匿王，起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅，名爲涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。雲何發揮證知此心，不生滅地。今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。
　　佛告大王。汝身現在。今複問汝。汝此肉身，爲同金剛常住不朽，爲複變壞。世尊，我今此身，終從變滅。佛言大王。汝未曾滅，雲何知滅。世尊，我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殒。殒亡不息。決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時。世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容，應不頓朽。王言世尊。變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故。我年二十，雖號年少。顔貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移。雖此殂落。其間流易，且限十年。若複令我微細思惟，其變甯唯一紀二紀，實爲年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沈思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。
　　佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恒河水。王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水雲何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有。
　　阿難即從座起。禮佛合掌，長跪白佛。世尊，若此見聞，必不生滅，雲何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。
　　即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言。汝今見我母陀羅手，爲正爲倒。阿難言：世間衆生，以此爲倒，而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人，以此爲倒，即世間人，將何爲正。阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名爲正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換。諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知。汝等之身，號性顛倒。隨汝谛觀。汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號爲顛倒。
　　於時阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆。發海潮音，遍告同會。諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說爲可憐愍者。
　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。
　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若複觀指以爲月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故。以所標指爲明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體，爲月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音，爲汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名爲亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去。雲何離聲，無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧爲冥谛。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，雲何爲主。
　　阿難言：若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，雲何無還。惟垂哀愍，爲我宣說。
　　佛告阿難。且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月，非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀。中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗。戶牖之隙，則複見通。牆宇之間，則複觀壅。分別之處，則複見緣。頑虛之中，遍是空性。郁孛之象，則纡昏塵。澄霁斂氛，又觀清淨。阿難：汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難：此諸變化：明還日輪。何以故。無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別，頑虛還空。郁孛還塵。清明還霁。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還。何以故。若還於明，則不明時，無複見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶。喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。
　　阿難言：我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。
　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力，見於初禅，得無障礙。而阿那律。見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。衆生洞視，不過分寸。阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明，種種形像。無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰爲物象。阿難。極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名爲見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。阿難：若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實。
　　阿難白佛言：世尊。若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻檐庑。世尊。此見如是，其體本來周遍一界。今在室中，唯滿一室，爲複此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈爲我敷演。
　　佛告阿難：一切世間大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空，爲複定方，爲不定方。若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何爲在。阿難：若複欲令入無方圓。但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。穿爲小窦，甯無續迹。是義不然。一切衆生，從無始來，迷己爲物，失於本心，爲物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。
　　阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，複是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未悟。
　　佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳，是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前。汝應以手確實指陳，何者是見。阿難當知。若空是見，既已成見，何者是空。若物是見，既已是見，何者爲物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
　　阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊。如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。
　　佛言：如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。今複告汝。汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。
　　汝又發明此諸物中，何者非見。阿難言：我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見，雲何見樹。若樹即見，複雲何樹。如是乃至若空非見，雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是如是。
　　於是大衆，非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難，及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語，如所如說，不诳不妄。非末伽黎，四種不死矯亂論議。汝谛思惟，無忝哀慕。
　　是時文殊師利法王子。愍諸四衆，在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大衆，不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，於其中間，無是非是。
　　佛告文殊，及諸大衆：十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。爲無文殊。
　　如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實無是非二相。
　　佛言：此見妙明，與諸空塵，亦複如是。本是妙明.無上菩提.淨圓真心。妄爲色空。及與聞見。如第二月，誰爲是月，又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名爲妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。
　　阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅，所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別。世尊亦曾於楞伽山，爲大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。雲何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性。
　　佛告阿難。我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟，惑爲自然。阿難。若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何爲自。此見爲複以明爲自，以暗爲自，以空爲自，以塞爲自。阿難。若明爲自，應不見暗。若複以空爲自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者，則於明時，見性斷滅，雲何見明。
　　阿難言。必此妙見，性非自然。我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詢如來。是義雲何，合因緣性。
　　佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見見性現前。此見爲複因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見。阿難。若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。複次阿難。此見又複緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。阿難。若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相，而得分別。如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。
　　阿難白佛言：世尊，必妙覺性，非因非緣。世尊雲何常與比丘，宣說見性具四種緣。所謂因空因明，因心因眼，是義雲何。佛言：阿難。我說世間諸因緣相，非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人，說我能見。雲何名見。雲何不見。
　　阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之爲見。若複無此三種光明，則不能見。
　　阿難。若無明時，名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，雲何無見。阿難。若在暗時，不見明故，名爲不見。今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若複二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見，雲何不見。是故阿難。汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及，雲何複說因緣自然，及和合相。汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
　　阿難白佛言：世尊。如佛世尊爲我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
　　爾時世尊，憐愍阿難，及諸大衆。將欲敷演大陀羅尼.諸三摩提.妙修行路。告阿難言。汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今谛聽。吾當爲汝分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。阿難。一切衆生，輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。雲何二見，一者，衆生別業妄見。二者，衆生同分妄見。
　　雲何名爲別業妄見。阿難，如世間人，目有赤眚，夜見燈光別有圓影，五色重疊。於意雲何。此夜燈明所現圓光，爲是燈色，爲當見色。阿難。此若燈色，則非眚人何不同見。而此圓影，唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名爲何等。複次阿難。若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳幾筵，有圓影出。離見別有，應非眼矚，雲何眚人目見圓影。是故當知，色實在燈，見病爲影。影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故。第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成。今欲名誰，是燈是見。何況分別，非燈非見。
　　雲何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中，其間或有三兩百國。或一或二，至於三十四十五十。阿難。若複此中，有一小洲，只有兩國。唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土衆生，睹諸一切不祥境界。或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦，彗孛飛流，負耳虹霓，種種惡相。但此國見，彼國衆生，本所不見，亦複不聞。
　　阿難。吾今爲汝。以此二事，進退合明。阿難。如彼衆生。別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土。及諸衆生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，雲何複名覺聞知見。是故汝今見我及汝，並諸世間十類衆生，皆即見眚。非見眚者，彼見真精，性非眚者，故不名見。阿難。如彼衆生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此衆同分所現不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方諸有漏國，及諸衆生。同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣，及不和合，則複滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。
　　阿難。汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。阿難。吾今複以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。爲與明和，爲與暗和，爲與通和，爲與塞和。若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見，見相可辨，雜何形像。若非見者，雲何見明。若即見者，雲何見見。必見圓滿，何處和明。若明圓滿，不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。複次阿難。又汝今者妙淨見精，爲與明合，爲與暗合，爲與通合，爲與塞合。若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗。若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明。既不見明，雲何明合，了明非暗。彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。
　　阿難白佛言：世尊。如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶。佛言：汝今又言覺非和合。吾複問汝。此妙見精非和合者，爲非明和，爲非暗和，爲非通和，爲非塞和。若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且谛觀，何處是明，何處是見，在見在明，自何爲畔。阿難。若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成。彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。又妙見精，非和合者，爲非明合，爲非暗合，爲非通合，爲非塞合。若非明合，則見與明，性相乖角。如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，雲何甄明合非合理。彼暗與通，及諸群塞，亦複如是。
　　阿難。汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。
　　阿難。雲何五陰，本如來藏妙真如性。
　　阿難。譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，複有一切狂亂非相。色陰當知亦複如是。阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難。若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳。雲何晴空，號清明眼。是故當知色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
　　阿難。譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦複如是。阿難。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難。若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應虛空，選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤迹。必有覺心，知出知入。自有一物身中往來。何待合知，要名爲觸。是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
　　阿難。譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦複如是。阿難。如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難。若梅生者，梅合自談，何待人說。若從口入，自合口聞，何須待耳。若獨耳聞，此水何不耳中而出。想蹋懸崖，與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
　　阿難。譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦複如是。阿難。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是阿難。若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此瀑流，性應非水，有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
　　阿難。譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裏遠行，用饷他國。識陰當知亦複如是。阿難。如是虛空，非彼方來，非此方入，如是阿難。若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
《大佛頂首楞嚴經》卷三

卷三

　　複次阿難。雲何六入，本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名爲見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難。當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故。若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。譬如有人，以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故。若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空。又空自聞，何關汝入。是故當知，耳入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸，因觸分別，通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故。若從通來，塞則聞滅，雲何知塞。如因塞有，通則無聞，雲何發明香臭等觸。若從根生，必無通塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故。若甜苦來，淡則知滅，雲何知淡。若從淡出，甜即知亡，複雲何知甜苦二相。若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根，本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入。是故當知，舌入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。譬如有人，以一冷手，觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象。名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是阿難。當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故。若合時來，離當已滅，雲何覺離。違順二相，亦複如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶爲忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故。若從寤來，寐即隨滅，將何爲寐。必生時有，滅即同無，令誰受滅。若從滅有，生即滅無，誰知生者。若從根出，寤寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入。是故當知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。

　　複次阿難。雲何十二處，本如來藏妙真如性。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹林，及諸泉池。於意雲何。此等爲是色生眼見，眼生色相。阿難。若複眼根，生色相者。見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質。空亦如是。若複色塵，生眼見者。觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色。是故當知見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鍾，鍾鼓音聲，前後相續。於意雲何。此等爲是聲來耳邊，耳往聲處。阿難。若複此聲，來於耳邊，如我乞食室羅筏城。在祇陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳，往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊，種種音響。若無來往，亦複無聞。是故當知聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀，此香若複然於一铢，室羅筏城四十裏內，同時聞氣。於意雲何。此香爲複生栴檀木，生於汝鼻，爲生於空。阿難。若複此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中，爇此枯木。若生於木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十裏內，雲何已聞。是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。汝常二時，衆中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名爲上味。於意雲何。此味爲複生於空中，生於舌中，爲生食中。阿難。若複此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知。若生於食，食非有識，雲何自知。又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知。若生於空，汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，雲何名味。是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知，誰爲能觸，能爲在手，爲複在頭。若在於手，頭則無知，雲何成觸。若在於頭，手則無用，雲何名觸。若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當爲一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰爲在。在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。

　　阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性，生成法則。此法爲複即心所生，爲當離心，別有方所。阿難。若即心者，法則非塵。非心所緣，雲何成處。若離於心，別有方所，則法自性，爲知非知。知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心，更二於汝。若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在。今於色空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立。是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。

　　複次阿難。雲何十八界，本如來藏妙真如性。

　　阿難。如汝所明，眼色爲緣，生於眼識。此識爲複因眼所生，以眼爲界。因色所生，以色爲界。阿難。若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界。若因色生，空無色時，汝識應滅，雲何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立。從變則變，界相自無。不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界。是故當知眼色爲緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難。又汝所明，耳聲爲緣，生於耳識。此識爲複因耳所生，以耳爲界。因聲所生，以聲爲界。阿難。若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌。若取耳聞，無動靜故，聞無所成。雲何耳形，雜色觸塵，名爲識界。則耳識界，複從誰立。若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲。識已被聞，誰知聞識。若無知者，終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相，複從何成。是故當知，耳聲爲緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難。又汝所明，鼻香爲緣，生於鼻識。此識爲複因鼻所生，以鼻爲界。因香所生，以香爲界。阿難。若因鼻生，則汝心中，以何爲鼻？爲取肉形雙爪之相，爲取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，雲何立界。若取嗅知，又汝心中，以何爲知。以肉爲知，則肉之知，元觸非鼻。以空爲知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知。今日阿難，應無所在。以香爲知，知自屬香，何預於汝。若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭。及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻，爲香爲臭。臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻。對我問道，有二阿難，誰爲汝體。若鼻是一，香臭無二，臭既爲香，香複成臭。二性不有，界從誰立。若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生。不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虛妄。是故當知，鼻香爲緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難。又汝所明，舌味爲緣，生於舌識。此識爲複因舌所生，以舌爲界。因味所生，以味爲界。阿難。若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌，爲甜爲苦。若舌性苦，誰來嘗舌。舌不自嘗，孰爲知覺。舌性非苦，味自不生，雲何立界。若因味生，識自爲味，同於舌根，應不自嘗，雲何識知是味非味。又一切味，非一物生。味既多生，識應多體。識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同爲一味，應無分別。分別既無，則不名識，雲何複名舌味識界。不應虛空，生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，雲何界生。是故當知，舌味爲緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難。又汝所明，身觸爲緣，生於身識。此識爲複因身所生，以身爲界。因觸所生，以觸爲界。阿難。若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識。若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者。阿難。物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所。合身即爲身自體性。離身即是虛空等相。內外不成，中雲何立。中不複立，內外性空。則汝識生，從誰立界。是故當知，身觸爲緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難。又汝所明，意法爲緣，生於意識。此識爲複因意所生，以意爲界，因法所生，以法爲界。阿難。若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用。又汝識心，與諸思量，兼了別性，爲同爲異。同意即意，雲何所生。異意不同，應無所識。若無所識，雲何意生。若有所識，雲何識意。唯同與異，二性無成，界雲何立。若因法生，世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝谛觀，法法何狀。若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相。相狀不有，界雲何生。是故當知，意法爲緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。

　　阿難白佛言：世尊。如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。雲何如來，因緣自然，二俱排擯。我今不知，斯義所屬。惟垂哀愍，開示衆生，中道了義，無戲論法。

　　爾時世尊，告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，爲汝開示第一義谛。如何複將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別。如來說爲真可憐愍。汝今谛聽，吾當爲汝，分別開示。亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。

　　阿難。如汝所言四大和合，發明世間種種變化。阿難。若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難。如水成冰，冰還成水。汝觀地性，粗爲大地，細爲微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難。若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空雲何合。汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘，今爲一衆。衆雖爲一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種。乃至阿難，瞿昙種姓。阿難。若此火性，因和合有。彼手執鏡，於日求火。此火爲從鏡中而出，爲從艾出，爲於日來。阿難。若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡，出然於艾。鏡何不镕。纡汝手執，尚無熱相，雲何融泮。若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生。汝又谛觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊曆於此。日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。阿難。當知世人，一處執鏡，一處火生。遍法界執，滿世間起。起遍世間，甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

　　阿難。水性不定，流息無恒。如室羅城，迦毗羅仙，斫迦羅仙，及缽頭摩，诃薩多等，諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水，此水爲複從珠中出，空中自有，爲從月來。阿難。若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流。流則何待方諸所出。不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更谛觀，月從天陟。珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方，流注於此。月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有。汝尚不知，如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量。一處執珠，一處水出。遍法界執，滿法界生。生滿世間，甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

　　阿難。風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大衆，僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風爲複出袈裟角，發於虛空，生彼人面。阿難。此風若複，出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣，風何所在，不應衣中，有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂。空性常住，風應常生。若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀。若有生滅，不名虛空。名爲虛空，雲何風出。若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，雲何倒拂。汝審谛觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此。風空性隔，非和非合，不應風性，無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量。阿難。如汝一人微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生。周遍世間，甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

　　阿難。空性無形，因色顯發。如室羅城，去河遙處，諸刹利種，及婆羅門，毗舍，首陀，兼頗羅墮，旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少，此空爲當因土所出，因鑿所有，無因自生。阿難。若複此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙，唯見大地，迥無通達。若因土出，則土出時，應見空入。若土先出無空入者，雲何虛空因土而出。若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時，空何不出。若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，雲何見空。汝更審谛，谛審谛觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出。鑿空虛實，不相爲用，非和非合，不應虛空，無從自出。若此虛空，性圓周遍，本不動搖。當知現前地水火風，均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難。汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虛空，爲出爲入，爲非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量。阿難。如一井空，空生一井。十方虛空，亦複如是。圓滿十方，甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣。及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。

　　阿難。見覺無知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏。設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。此見爲複與明暗相，並太虛空，爲同一體？爲非一體？或同非同？或異非異？阿難。此見若複，與明與暗，及與虛空，元一體者。則明與暗，二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅。滅則雲何，見明見暗。若明暗殊，見無生滅，一雲何成。若此見精，與暗與明，非一體者。汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相。離明離暗，及離虛空，是見元同，龜毛兔角。明暗虛空，三事俱異，從何立見。明暗相背，雲何或同。離三元無，雲何或異。分空分見，本無邊畔，雲何非同。見暗見明，性非遷改，雲何非異。汝更細審微細審詳，審谛審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出。見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。若見聞知，性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難。汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知，本如來藏。汝當觀此見聞覺知，爲生爲滅，爲同爲異。爲非生滅，爲非同異。汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽嗅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛。甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。

　　阿難。識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆，用目循曆。其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗，此識了知，爲生於見，爲生於相，爲生虛空，爲無所因，突然而出。阿難。若汝識性，生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識。若汝識性，生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發。若生於空，非相非見。非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物。縱發汝識，欲何分別。若無所因，突然而出，何不日中，別識明月。汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出。識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦複如是，不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從。當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難。汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，爲同爲異，爲空爲有，爲非同異，爲非空有。汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界。含吐十虛，甯有方所，循業發現。世間無知，惑爲因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。

　　爾時阿難，及諸大衆，蒙佛如來，微妙開示，身心蕩然，得無挂礙。是諸大衆，各各自知，心遍十方。見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裹十方。反觀父母，所生之身，猶彼十方，虛空之中，吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈贊佛。

　　　　妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。

　　　　願今得果成寶王。還度如是恒沙衆。將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩。

　　　　伏請世尊爲證明。五濁惡世誓先入。如一衆生未成佛。終不於此取泥洹。

　　　　大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

　　　　舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

《大佛頂首楞嚴經》卷四 

　　爾時富樓那彌多羅尼子，在大衆中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊。善爲衆生敷演如來第一義谛。世尊常推說法人中，我爲第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋。本所不見，何況得聞。佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚纡疑悔。世尊。若複世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地諸有爲相。次第遷流，終而複始。又如來說，地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊。若地性遍，雲何容水。水性周遍，火則不生。複雲何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅。世尊。地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大衆。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
　　爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普爲此會，宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切.未得二空.回向上乘.阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今谛聽。當爲汝說，富樓那等，欽佛法音，默然承聽。
　　佛言。富樓那。如汝所言，清淨本然，雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙。富樓那言。唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。爲複性明，稱名爲覺。爲覺不明，稱爲明覺。富樓那言。若此不明，名爲覺者，則無所明。佛言。若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄爲明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此複立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異，真有爲法。
　　覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光爲變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕爲巨海，幹爲洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結爲高山。是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽爲草木，是故林薮遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相爲種。以是因緣，世界相續。
　　複次富樓那。明妄非他，覺明爲咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛爲種，納想爲胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲昙等。胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，衆生相續。
　　富樓那。想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪爲本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪爲本。以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪爲本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜淫三爲根本。以是因緣，業果相續。
　　富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有爲相。次第遷流。因此虛妄，終而複始。
　　富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有爲相。如來今得妙空明覺，山河大地有爲習漏何當複生。佛告富樓那。譬如迷人，於一聚落，惑南爲北，此迷爲複因迷而有，因悟而出。富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故。迷本無根，雲何因迷。悟非生迷，雲何因悟。佛言：彼之迷人，正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷，於此聚落，更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來亦複如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人爲愚爲慧。富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡。雲何更名如是狂人爲愚爲慧。佛言：如汝所解，雲何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純，更不成雜。如木成灰，不重爲木。諸佛如來菩提涅槃，亦複如是。
　　富樓那。又汝問言：地水火風，本性圓融，周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。富樓那。譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霁澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有爲相，爲因彼生，爲複空有。若彼所生。富樓那。且日照時，既是日明，十方世界同爲日色，雲何空中更見圓日。若是空明，空應自照。雲何中宵雲霧之時，不生光耀。當知是明，非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結爲空果。雲何诘其相陵滅義。觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火。雲何複問不相容者。
　　真妙覺明亦複如是。汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去。一東一西，先無準的。不應難言，此日是一，雲何各行。各日既雙，雲何現一。宛轉虛妄，無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨爲色空。周遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗。衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中，一爲無量，無量爲一。小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大法*。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界，如是乃至非意識界。非明無明，明無明盡。如是乃至非老非死，非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那，非屍羅，非毗梨耶，非羼提，非禅那，非般剌若，非波羅密多。如是乃至非怛闼阿竭，非阿羅诃，三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界，如是乃至即意識界。即明無明，明無明盡。如是乃至即老即死，即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那，即屍羅，即毗梨耶，即羼提，即禅那，即般剌若，即波羅密多。如是乃至即怛闼阿竭，即阿羅诃，三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即。如何世間三有衆生，及出世間聲聞緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與衆生，亦複如是。寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少爲足。
　　富樓那言：我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回。今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切衆生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺。
　　佛告富樓那。汝雖除疑，余惑未盡。吾以世間現前諸事，今複問汝。汝豈不聞室羅城中，演若達多。忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以爲魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：妙覺明圓，本圓明妙。既稱爲妄雲何有因。若有所因，雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何爲滅。得菩提者，如寤時人說夢中事。心縱精明，欲何因緣取夢中物。況複無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。
　　富樓那。妄性如是，因何爲在。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中.演若達多.狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人於自衣中係如意珠，不自覺知。窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。
　　即時阿難在大衆中，頂禮佛足，起立白佛。世尊現說殺盜淫業，三緣斷故，三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中.大目犍連.及舍利弗.須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣。則王舍城拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。
　　佛告阿難。即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。阿難。演若達多，頭本自然。本自其然，無然非自。何因緣故，怖頭狂走。若自然頭，因緣故狂。何不自然，因緣故失。本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣。本狂自然，本有狂怖。未狂之際，狂何所潛。不狂自然，頭本無妄，何爲狂走。若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱爲戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名爲自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，名和合性。非和合者，稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖複憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含，於我法中，成精進林。愛河幹枯，令汝解脫。是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿爲淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺母.耶輸陀羅.同悟宿因。知曆世因貪愛爲苦。一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽。
　　阿難及諸大衆，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相。身意輕安，得未曾有。重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心。能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音，知如來藏.妙覺明心.遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王刹。如來複責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無余涅槃本發心路。令有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。作是語已，五體投地。在會一心，伫佛慈旨。
　　爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。及爲當來佛滅度後，末法衆生發菩提心，開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大衆。汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
　　雲何初心二義決定。
　　阿難。第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺爲同爲異。阿難。若於因地以生滅心爲本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明.諸器世間.可作之法，皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法，誰爲不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中，堅相爲地，潤濕爲水，暖觸爲火，動搖爲風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，爲視爲聽爲覺爲察。從始入終，五疊渾濁。
　　雲何爲濁。
　　阿難。譬如清水，清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水。土失留礙，水亡清潔。容貌汩然，名之爲濁。汝濁五重，亦複如是。
　　阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重，名爲劫濁。
　　汝身現抟四大爲體。見聞覺知，壅令留礙。水火風土，旋令覺知。相織妄成。是第二重，名爲見濁。
　　又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重，名煩惱濁。
　　又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成，是第四重，名衆生濁。
　　汝等見聞，元無異性。衆塵隔越，無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重，名爲命濁。
　　阿難。汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性爲因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名爲初伏客塵煩惱。去泥純水，名爲永斷根本無明。明相精純，一切變現，不爲煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
　　第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有爲相，應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。
　　阿難。汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，雲何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌，及與身心，六爲賊媒，自劫家寶。由此無始衆生世界，生纏縛故，於器世間不能超越。
　　阿難。雲何名爲衆生世界。世爲遷流。界爲方位。汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，爲界。過去、未來、現在，爲世。方位有十。流數有三。一切衆生織妄相成。身中貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方，定位可明。世間只目東西南北，上下無位，中無定方，四數必明。與世相涉，三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千。總括始終。六根之中，各各功德有千二百。
　　阿難。汝複於中，克定優劣。如眼觀見，後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作，功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺。動若迩遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞，通出入息。有出有入，而阙中交。驗於鼻根，三分阙一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，盡諸世間出世間智。言有方分，理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根，三分阙一。當知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
　　阿難。汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰爲圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根，一時清淨。
　　阿難白佛言：世尊。雲何逆流深入一門，能令六根一時清淨。
　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界衆生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅，分劑頭數。今汝且觀現前六根，爲一爲六。阿難。若言一者，耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語。若此六根決定成六。如我今會，與汝宣揚微妙法門。汝之六根，誰來領受。
　　阿難言。我用耳聞。
　　佛言：汝耳自聞，何關身口。口來問義，身起欽承。是故應知非一終六，非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異，名之異空。除器觀空，說空爲一。彼太虛空，雲何爲汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根，亦複如是。
　　由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色，結色成根。根元目爲清淨四大。因名眼體，如蒲萄朵。浮根四塵，流逸奔色。
　　由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根。根元目爲清淨四大。因名耳體，如新卷葉。浮根四塵，流逸奔聲。
　　由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根。根元目爲清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪。浮根四塵，流逸奔香。
　　由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目爲清淨四大。因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味。
　　由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸，抟觸成根。根元目爲清淨四大。因名身體，如腰鼓颡。浮根四塵，流逸奔觸。
　　由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法，攬法成根。根元目爲清淨四大。因名意思，如幽室見。浮根四塵，流逸奔法。
　　阿難。如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體。離動離靜，元無聽質。無通無塞，嗅性不生。非變非恬，嘗無所出。不離不合，覺觸本無。無滅無生，了知安寄。汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有爲相。隨拔一根，脫黏內伏。伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸余五黏，應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根，寄根明發。由是六根互相爲用。
　　阿難。汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見。跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香。驕梵缽提，異舌知味。舜若多神，無身覺觸。如來光中，映令暫現。既爲風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩诃迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念。
　　阿難。今汝諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。
　　阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，雲何覺明不成圓妙。
　　阿難白佛言：世尊。如佛說言，因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。世尊。如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，本無所有。雲何將此畢竟斷滅以爲修因，欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗，見畢竟空。如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因，求無上覺。如來先說，湛精圓常。違越誠言，終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈，開我蒙恡。
　　佛告阿難。汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大衆，俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆，俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大衆，又言俱聞。佛問阿難。汝雲何聞，雲何不聞。阿難大衆俱白佛言：鍾聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。如來又敕羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難大衆，俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆，答言無聲。有頃羅睺更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大衆，俱言有聲。佛問阿難。汝雲何聲，雲何無聲。阿難大衆俱白佛言：鍾聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
　　佛語阿難及諸大衆。汝今雲何自語矯亂。大衆阿難，俱時問佛。我今雲何名爲矯亂。佛言：我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難。聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木。鍾聲更擊，汝雲何知。知有知無，自是聲塵或無或有。豈彼聞性爲汝有無。聞實雲無，誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非爲汝聞聲生聲滅，令汝聞性爲有爲無。汝尚顛倒，惑聲爲聞。何怪昏迷，以常爲斷。終不應言，離諸動靜閉塞開通，說聞無性。
　　如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲，別作他物。或爲擊鼓。或爲撞鍾。即於夢時自怪其鍾爲木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將爲鼓響。
　　阿難。是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何爲汝銷滅。以諸衆生從無始來，循諸色聲，逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。