阿密哩多軍吒利法（節錄）
善男子！ 汝等當從今已後得人菩薩位數，應知佛子等從今已後乃至命終，不得妄語，乃至被斷命根亦不得妄語，不得殺生，不得邪淫，不得嗔恚、嫉妒、悭吝、貪惜，不得憍慢，不得起殺害心。觀一切衆生如自身相，放諸衆生起慈悲心利益，亦不得飲酒及諸雜酒等。一切諸佛所不行者，亦不應行之。孝順父母，不得邪心觀他人惡，亦不得偷盜，不得與賊爲伴，亦莫教他起貪嗔，亦不得食肉，不得食五辛，一切臭穢物並不得食，乃至坐菩提座。

今受法了，乃至一生不得妄語，不得殺生、偷盜，酒、肉、五辛等並不得食。若病時醫人教藥分要，無藥能治者，任意少食，莫自殺，教他殺，先自死充藥分。若國王舊來食肉者，自死肉任意吃。不入壇者尚不得食肉，何況入菩薩位者，是一切衆生所做止處，能與一切衆生無畏，一切鬼神大威德者常當擁護。

像法決疑經（節錄）
（善男子！）未來世中諸惡比丘不解我意，各執己見，叠相是非，破滅我法。諸惡比丘亦複在座演說經法，不達我深意，隨文取義，違背實相無上真法。

口常自歎：“我所說義，應著佛意。”其余法師诳惑道俗，作是語者，永沈苦海。

諸惡比丘見他修定，複作是言：“此人愚癡猶如株兀，不覺經論何所修行。”作是語者，殃咎累劫。諸惡比丘爲名利故，叠相毀呰。

諸惡比丘或有修福不依經論，自逐己見，以非爲是，不能分別是邪是正，遍向道俗作如是言：‘我能知是，我能見是。’‘當知此人速滅我法。’諸惡比丘亦複持律，於毗尼藏不達深義便作是言：‘毗尼藏中佛聽食肉。’

善男子！我若解說食肉義者，聲聞、緣覺及下地菩薩之所迷悶，凡夫比丘聞之誹謗故。毗尼藏聽食肉者，皆是不可思議。善男子！我從初成道乃至今日，所有弟子處處受肉食者，凡夫之人實見食肉。複有衆生見諸比丘示現食肉，複有衆生知諸比丘食肉之時，深入無量諸對治門：無量比丘斷上煩惱；無量比丘斷中煩惱：無量比丘斷下煩惱；無量比丘度脫衆生令入佛道。如來教化不可思議！我從成佛已來，我諸弟子未曾食啖衆生肉也。我於毗尼中聽食肉者，定知此肉不從四大生，不從胎生、不從卵生、不從濕生、不從化生、不與識合、不與命合，當知世間都無此肉。善男子！未來世中諸惡比丘在在處處講說經律，隨文取義，不知如來隱覆秘密。善男子！佛出於世令諸弟子食衆生肉者，無有是處。若食肉者，何名大悲！

大方廣華嚴十惡品經（節錄）
佛告迦葉：‘一切衆生若修善根：一者，不害衆生；二者，不行放逸；三者，不飲酒；四者，不食肉；五者，常付大慈。如是之人不斷善根。’迦葉菩薩白佛言：‘世尊！如佛所說受佛教者，不聽飲酒。’佛告迦葉：‘善哉，善哉，汝解我意！一切衆生不飲酒者，是我真子，則非凡夫。善男子！飲酒者，或君不識臣，或臣不識君，或父不識子，或子不識父，或兄不識弟，或弟不識兄，或姊不識妹，或妹不識姊，或夫不識妻，或妻不識夫，或師不識弟子，或弟子不識師，或不識內外眷屬。善男子！現前顛倒，何況未來。善男子！一切衆生不食酒肉者，得發阿耨多羅三藐三菩提心。’

爾時世尊告諸大衆言：‘善男子！汝好谛聽、谛聽！舍婆提國有吉槃陀女，爲人沽酒，钗梳落在井中，八萬羅漢圍繞井住，汲水飲之，即便昏醉，不識如來。爾時如來爲諸羅漢演說法要，是諸羅漢既聞法已，酒便得醒，來至佛所白佛言：“世尊我今修道得四道果，何故今日不識？”如來、佛告諸善男子：‘舍婆提國有吉槃陀女，爲人沽酒，钗梳落在井中，汝今飲水以便昏醉，我今爲汝除卻顛倒。吾今見汝生恐懼心。吉槃陀女爲人受苦，墮鋸床地獄，鋸此女身作其百段，吹令微塵，還複聚合，受形訖竟。身長三尺，顔色青黑，頭上無毛，兩耳閉塞。複無兩目，亦無鼻孔，下唇蹇哆，手無十指，腳無兩足。皆由沽酒，豈況飲之。雖先飲酒，又乃發露，心生重悔，如懷慚愧，又莫更飲。譬如有人身遇重病，乃值良師齋藥塗之，因藥得差。忏悔之人亦複如是，心生重悔，又莫更作，得阿耨多羅三藐三菩提心。’

爾時世尊告諸大衆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：‘若受五戒者、若受二百五十戒者、若受威儀具足戒者、若受戒者，不聽飲酒，飲酒者犯波羅提木叉罪。比丘、比丘尼若犯此者，即入地獄；若凡夫人，犯突吉羅罪，八萬劫中入於地獄。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！酒亦無命，如來何故誡酒爲苦？’佛告迦葉：‘舍婆提國有鴦崛魔羅，飲酒醉亂，淫匿其母，殺戮其父。其母複與外人共通，持刀害之，是故今日誡酒爲苦。’

爾時世尊告迦葉菩薩言：‘佛子！我誡諸白衣及出家等，受我戒者，不聽酌酒與人，不聽到酒家，不聽強勸人酒，不聽其人麴釀，聲聞弟子亦複如是。菩薩摩诃薩制心，聲聞制形。善男子！不聽酌酒與比丘，若與者五百世無臂；共比丘麴釀，五百世耳聾，耳聽隔絕，常不聞勿聲語；比丘酒家者，五百世爲啞，口不能語；強勸比丘酒者，墮截膝地獄，縱廣八萬由旬，縱廣正等，其中力士其數五百，造其刀劍，截其兩膝，強勸比丘酒者亦複如是。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者得何等罪？’佛告迦葉：‘善哉，善哉！一切衆生不食肉者，是吾遺腹之子，則非凡夫。善男子！一切衆生若受大乘大般涅槃。善男子！一切衆生若住一劫不聽食肉。’

‘世尊！食肉者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘食肉者墮阿鼻地獄，縱廣正等八萬出旬，四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交通徹地，周匝鐵牆、鐵網彌覆。其地赤鐵，上火徹下，下火徹上，鐵枷、鐵鈕、鐵銜、鐵□，持火燒之，驅食肉之人入此地獄受其大苦，心生重悔而懷慚愧，又莫更食。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即爲清；如煙雲除月則清明，作惡能悔亦複如是。’佛告迦葉：‘一切衆生食肉者斷大慈種，不食肉者有大功德，百千萬分不如其一。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！煮肉、炙肉、斬肉殺生之人分別幾處？’佛告迦葉：‘煮肉者墮镬湯地獄，縱廣五百由旬，其中有水，其下有火，持火燒之，潰潰乃沸，驅煮肉之人入此地獄受其大苦；炙肉之人墮炙床地獄，縱廣八萬出旬，其上鐵床，其下有火，持火燒之，驅炙肉之人臥之在上，肉幹燋爛，受其大苦；斬肉之人墮到碓地獄，其中力士其數五百，斬令萬段，吹令微塵，還複受其大苦。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者非如來弟子，即是外道眷屬也’。佛告迦葉：‘食肉者不覺、不知、不聞、不見當食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。’佛告迦葉：‘食肉之人即食父母眷屬肉。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘食肉者墮糞穢地獄，縱廣正等八萬由旬，其中有糞乃深萬丈，驅食肉之人入此地獄受其大苦，五百萬世無有出期。善男子！食肉者猶如群狗爭骨，各各貪多，食肉之人亦複如是。善男子！斬肉者即斬其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切衆生心則顛倒，食肉者即食父肉，齧骨者即齧父骨，若飲肉汁者即飲父血。善男子！一切衆生若有慚愧不應食肉，雖先食肉又能發露心生重悔，亦發阿褥多羅三藐三菩提心。’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！唯願如來爲我解說，破齋者墮何處地獄？’佛告迦葉：‘破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬，其咽如針，頭如太山，手如龍爪，朝食三千，暮食八百，一呼三萬驅。破齋之人入此地獄受其大苦。複離此地獄繞其太山，猶如绯色驅，破齋之人將背倚之，肉幹燋爛受其大吉。複離此苦轉形更受。善男子！若食齋訖者，或裹齋食者與父母、兄弟、君臣、師長、朋友知識，未來世中墮鐵輪地獄，左腋入、右脅出，融銅灌口，若受齋食者亦複如是。’佛言：‘食雞肉者，當墮地獄。三人共償，倍半相迎，同入地獄。’迦葉菩薩白佛言：‘世尊！實如聖教、實如聖教！’

迦葉菩薩白佛言：‘世尊！唯願如來爲我解說，不飲酒、不食肉者得幾所福？’佛告迦葉：‘假使有人象、馬、牛、羊、琉璃、珍寶、璎珞、國城、妻子持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。複置是事，假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。複置是事，假使有能鑄金爲人數百持用布施，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。複置是事，假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界，猶亦不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。複置是事，假使有人造大浮圖寶塔，檐檐相次如稻麻竹（竹韋）上至梵天，不如有人能斷酒肉，百千萬分不如其一。善男子！不食肉者，現世菩薩則非凡夫。善男子！不食肉者常無肉想。’

普賢菩薩說證明經（節錄）

爾時普賢菩薩白佛言：‘世尊！有何等人不得見彌勒？’佛言：‘善哉，善哉，谛聽！今爲汝略說。一者，出家沙門剃除須發，假染法服，不持具相；不離恩愛，背法墮俗，如是之人不得見彌勒。二者，出家沙門剃除須發，避官役使；假披法服，飲酒食肉；青黃赤白，喜好莊嚴；乘騎驢馬，袈裟絞腰；治生販賣，巧升抃鬥；撚秤前後，大鬥重秤謂之劫；輕秤小鬥謂之盜，如是沙門亦不見彌勒。三者，出家沙門剃除須發，假披法服；飲酒食肉，破齋夜食；偷盜三寶，破滅三寶；不特兵相，作諸不軌，如是惡行、如是之人等亦不見彌勒。四者，善根衆生受持五戒，不肯習誦，損毀正法；信邪倒見，作諸不軌；毀損五戒，六根顛倒，如是之人等不得見彌勒。五者，受持五戒，假佛威神，諸方教化，毀破形像，破大作小，破小作大，毀破成像，斷壞形像，破滅三寶，如是之人亦不見彌勒。六者，受持淨戒，毀損十善，被此諸戒，飲酒食肉，作諸不善，破此三惡，如是之人等亦不見彌勒。’

示所犯者瑜伽法鏡經（節錄）
（爾時世尊告常施菩薩言：）‘複次，善男子！我諸惡弟子，自言我解經律。彼實不解，自身破戒，不能會解我真實義，作如是言：“世尊所說毗奈耶中，聽許食肉。”善男子！我若解說食肉之過，一切聲聞、緣覺、初地菩薩心皆迷悶，無所了知，情懷憂苦。善男子！如是等人虛妄謗我。善男子！毗奈耶中，爲病患人聽食三種清淨肉者，皆是不可思議，汝應知之。善男子！吾從成佛已來，乃至今日，我聲聞弟子處處受肉食者，凡夫衆生見彼食已，作是念言：“實見食肉。”不知我有善巧方便，顛倒妄說獲大重罪。複有衆生見諸病患苾刍食肉之時，深入無量智慧法門。複有無量見者斷下煩惱，斷上煩惱，斷中煩惱。複有苾刍度脫衆生，出離生死，入如來道，得達彼岸。何以故？善男子！此是如來教化說法不可思議，爲欲調伏一切衆生故，汝應知之。我聲聞弟子未曾食啖衆生肉也，況諸菩薩。我於毗奈耶中，爲病苾刍順世間醫，須食三種清淨肉者。是何等肉？善男子！當知彼肉不從四大而生，不從胎生、不從卵生、不從濕土、不從化生、不與識合、不與命合、非實非虛。當知世間都無此肉，是我方便件如是說，不解我意，自損己身。’

‘複次，善男子！未來世中，諸惡苾刍於國國、城城、村村、寺寺、處處講說經、律、論爭，隨文取義，不達如來深密要義。善男子！我出於世爲大衆說食衆生肉，無有是處。若食肉者，無有慈悲；無慈悲者，非我弟子，我非彼師。何以故？此大衆中各有異性，各有異見，何況未來世者！善男子！今此衆中，或見如來住世一劫，或見如來入般涅槃；或有或生都不見我；或見我身，或不見我身；或見我身倍長三人，或見如來光明之身，或見大身，或見化身，或見報身坐蓮華藏師子之座，菩薩圍繞，住於無量世界海中，隨大衆心而爲說法，或有見我法身同於虛空，無有色像，周遍法界，清淨無礙，或有見我住婆羅雙樹間，或不見者；或見此地土沙礫石，或見此地種種樹林、土石、牆壁周匝圍繞，或見此地及牆壁等但是七寶，或見四寶莊嚴，或見衆寶莊嚴；或見如來過去、未來、現在起行遊化之處，見如是等不可思議希有之事。何以故？一切衆生業行不同，是故所見各異。善男子！如來終無異相，應如是知！’

梵網經（節錄）
姚秦三藏法師鸠摩羅什譯
若佛子，故飲酒。而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲及一切衆生飲酒，況自飲酒！一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。

若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切衆生見而舍去。是故一切菩薩不得食一切衆生肉，食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興蕖，是五種一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。

若佛子，以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身，一切地、水是我先易，一切火、風是我本體，故常行放生業，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度衆生。

受十善戒經（節錄）
後漢失譯人名

一切愛眼目   愛子亦複爾
愛壽命無極   是故不殺生
名爲梵行最   不殺無殺想
亦不啖於廚   見殺者如賊
必知墮地獄   啖肉者多病
斷命自莊嚴   當行大慈心
奉持不殺戒   必成菩提道

受五戒、八戒文（節錄）
‘諸佛子等谛聽：言八戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不染欲。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。六、不香油塗身及鬘花莊飾。七、不作倡伎樂故往觀聽。八、不上高大床及過中食。始於今時至明清旦，一日一夜隨佛出家，於其中間不得犯，能持否？’

‘佛子谛聽：言優婆塞戒者：所謂一、不殺。二、不盜。三、不邪行。四、不妄語。五、不飲酒、食肉。始於今時盡未來際，於其中間不得犯，能持否？’

彌沙塞部和醯五分律（節錄）
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
時舍衛城中有優婆夷，字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶。常請一切僧供給湯藥，彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。閑言：‘大德今何所須？’答言：‘我吐下虛乏思欲食肉。’語言：‘大德我明日當送，願爲受之。’於是歸家，晨朝遣人持錢買肉。

爾日波斯匿王有令，若有殺者當與重罪，買不能得，還白如此，複更與錢令遍求之，語言：‘勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當真之。’猶不能得，優婆夷作是念：‘我昨已許，若不得者，彼或命過。’即持利刀，入屋割髀裏肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。時婿行還，不見其婦行來出入，即間須卑何在，答言：‘在內病。”即入問言：‘何所患苦？’婦具以事答。婿言：‘恐汝此病無複活理，及末死頃，可請佛及僧明設中食。’掃言：‘甚善！’即令婿請佛及僧，頭面禮足自佛：‘願佛及僧明日顧食。’佛默然受。還歸其家，通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到。佛與衆僧前後圍繞往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：‘呼須卑優婆夷令出！’即遣人語：‘世尊呼汝！’答言：‘可以我名問訊世尊，病不堪出。’即以自佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣輿至佛所。既見世尊，瘡即除愈，肉色如先，生希有心：‘我有如是大師及諸同梵行人！’歡喜蹄躍，手自下食。食畢行水，取小床於佛前坐。佛爲說隨喜偈，如爲毗蘭若所說。更爲說種種妙法，示教利喜已還歸所住。

佛以是事集比丘僧，問彼比丘：‘汝昨食何等？’答言：‘食肉。’又問：‘肉美不？’答言：‘美！’佛言：‘汝愚癡人！雲何不問而食人肉？從今食肉不問犯突吉羅罪，若食人肉偷羅遮。’

有諸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送諸鬼神，以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：‘此沙門釋子無肉不食，過於鸱鳥。雲何啖此不淨臭穢來入我家？無沙門行，被沙門法。’諸長老比丘聞以是白佛，佛以是事集比丘僧，間諸比丘：‘汝等實爾不？’答言：‘實爾，世尊！’佛種種呵責已，告諸比丘：‘從今食象肉突吉羅，馬肉亦如是。’諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾？有人言：‘由食其類肉。’便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言：‘狗何以偏吠比丘’有人言：‘由食狗肉。’便譏呵乃至告諸比丘亦如上，從今食狗肉突吉羅。

諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身來謂佛所，稽首白言：‘我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉！’佛爲說種種妙法，示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：‘從今食蛇肉突吉羅。’

根本說一切有部毗奈耶雜事（節錄）
大唐三藏義淨奉制譯
爾時世尊便作是念：‘由諸苾刍不持水羅有如是過。’告諸苾刍，應畜水羅。

如世尊說，令畜水羅者，苾刍不知羅有幾種？

佛言：‘羅有五種：

一者，方羅。（若是常用須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小，其作羅者皆絹。須細密蟲不過者方得，若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗、纻布之流，本無護蟲意矣！）

二者，法瓶。（陰陽瓶是。）

三者，君持。（以絹係口，細繩係項。沈放水中擡口出半，若全沈口水則不入。待滿引出，仍須察蟲，非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹缦口，將細繩急係隨時取水。極是省事更不須放生器，深爲要也。）

四、酌水羅。（斯之樣式東夏元無述，如余處即小團羅子。雖意況大同，然非本式。）

五、衣角羅。（取密絹方一傑許，或係瓶口汲水充用，或置碗口濾濟時須，非是袈裟角也。此密而且膩，甯堪濾用，但爲迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用，大師悲愍爲濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅，並將細繩及放生器。若不將者，非直見經佛教，亦何以獎訓門徒。行者思之！特宜存護，爲自他益也。）

入楞伽經（節錄）
元魏天竺三藏菩堤留支譯
爾時聖者大慧菩薩摩诃薩白佛言：‘世尊！我觀世間生死流轉、怨結相連、墮諸惡道，皆由食肉，更相殺害，增長貪嗔，不得出離，甚爲大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法、盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷、常、有、無見中，皆遮食肉。自己不食，不聽他食。雲何如來清淨法中修梵行者，自食、他食一切不制？如來、世尊放諸衆生慈悲一等，雲何而聽以肉爲食？善哉，世尊！哀愍世間，願爲我說食肉之過、不食功德。我及一切諸菩薩等，聞已得依如實修行，廣宣流布。令諸現在、未來衆生一切識知！’

佛告聖者大慧菩薩言：‘善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍衆生故，能間此義。汝今谛聽，當爲汝說。’大慧菩薩白佛言：‘善哉，世尊！唯然受教。’

佛告大慧：‘夫食肉者，有無量過。諸菩薩摩诃薩修大慈悲，不得食肉。食與不食功德、罪過，我說少分，汝今谛聽。

大慧！我觀衆生從無始來食肉習故，貪著肉味，更相殺害，遠離賢聖，受生死苦。舍肉味者，聞正法味，於菩薩地如實修行，連得阿耨多羅三藐三菩提；複令衆生入於聲聞、辟支佛地止息之處，息已令人如來之地。大慧！如是等利，慈心爲本。食肉之人斷大慈種，雲何當得如是大利？

是故大慧：我觀衆生輪回六道，同在生死，共相生育，叠爲父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表內外六親眷屬；或生余道，善道、惡道常爲眷屬。以是因緣，我觀衆生更相啖肉，無非親者。由貪肉味，叠互相啖。常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。’

佛說是時，諸惡羅刹聞佛所說，悉舍惡心，止不食肉。叠相勸發慈悲之心，護衆生命過自護身，舍離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：‘世尊！我聞佛說谛觀六道，我所啖肉皆是我親。乃知食肉，衆生大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。’

佛言：‘大慧！羅刹惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心，舍肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉？若食肉者，當知即是衆生大怨，斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不谛觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。是故大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食！

複次大慧！菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血、不淨赤白和合，生不淨身，是故菩薩觀肉不淨，不應食肉。複次大慧！食肉之人衆生聞氣，悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行，爲化衆生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅、獵師、屠兒、捕魚鳥人一切行處，衆生遙見作如是念：“我今定死！而此來者是大惡人，不識罪福，斷衆生命，求現前利，今來至此，爲覓我等。今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。”大慧！由人食肉能令衆生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空、地中衆生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：“我於今者爲死、爲活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食，如牛啖草、蜣螂逐糞不知飽足。我身是肉正是其食，不應達見。”即舍逃走離之遠去，如人畏懼羅刹無異。大慧！食肉之人能令衆生見者皆生如是驚怖。當知食肉衆生大怨，是故菩薩修行慈悲，爲攝衆生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布，聖人呵責。是故大慧！菩薩爲攝諸衆生故，不應食肉。

複次大慧！菩薩爲證衆生信心，不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者，衆生皆知是佛、如來慈心之種，能與衆生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想、善知識想、不怖畏想，言得歸依處、得安穩處、得善導師。大慧！由不食肉能生衆生如是信心。若食肉者，衆生即失一切信心，便言世間無可信者，斷於信根。是故大慧！菩薩爲證衆生信心，一切諸肉悉不應食。

複次大慧！我諸弟子爲證世間謗三寶故，不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：“於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門修梵行者？舍於聖人本所應食食衆生肉，猶如羅刹食肉滿腹醉眠不動。依世凡人、豪貴勢力覓肉食啖，如羅刹王驚怖衆生。”是故處處唱如是言：“何處當有真實沙門、婆羅門修淨行者？無法、無沙門、無毗尼、無淨行者生。”如是等無量無邊惡不善心，斷我法*，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧！我弟子者，爲護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉！

複次大慧！菩薩爲求清淨佛土教化衆生，不應食肉。應觀諸肉如人死屍，眼不欲見，不用聞氣，何況可嗅而著口中！一切諸肉亦複如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒余肉臭穢無異，雲何於中有食、不食！是故大慧！菩薩爲求清淨佛土教化衆生，不應食肉。

複次大慧！菩薩爲求出離生死，應當專念慈悲之行。少欲知足，厭世間苦，連求解脫，當舍愦鬧，就於空閑。住屍陀林、阿蘭若處、冢間、樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂：妻子眷屬如枷鎖想、宮殿台觀如牢獄想、觀諸珍寶如糞聚想、見諸飲食如膿血想、受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命，係念聖道，不爲貪味，酒、肉、蔥、韭、蒜、薤臭味悉舍不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供養！若於世間不生厭離，貪著滋味，酒、肉、葷、辛得便啖食，不應受於世間信施。

複次大慧！有諸衆生過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家，在我法中。過去曾作羅刹眷屬，虎、狠、師子、貓、狸中生，雖在我法，食肉余習，見食肉者，歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺飲酒、啖肉以爲歡樂，諸天下觀猶如羅刹爭啖死屍等無有異，而不自知已失我衆，成羅刹眷屬。雖服袈裟，剃除須發，有命者見，心生恐怖，如畏羅刹。是故大慧！若以找爲師者，一切諸肉悉不應食！’

複次大慧！世間邪見諸況術師，若其食肉咒術不成，爲成邪術尚不食肉，況我弟子爲求如來無上聖道、出世解脫？修大慈悲，精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫爲彼癡人食肉而得？是故大慧！我諸弟子爲求出世解脫樂故，不應食肉。

複次大慧！食肉能起色力，食味人多貪著。應當谛觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦；護惜身命，人畜無別。甯當樂疥野幹身，不能舍命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死爲大苦，是可畏法。自身畏死，雲何當得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次觀衆生，不應食肉。

複次大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人！是故菩薩爲見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛豎，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閑之處，多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其內，心常驚怖，不得安隱。

複次大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量，不能消化，增益四大，口氣腥臊。複中多有無量惡蟲，身多瘡癬、白癞病疾種種不淨。現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。複次大慧！我說凡夫爲求淨命啖於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者，以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米、大小麥、豆、種種油蜜、甘蔗、甘蔗汁、骞陀、末幹提等，隨時得者聽食爲淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毗尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說爲美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛，種諸善根，能信佛語，堅住毗尼，信諸因果，至於身口能自節量，不爲世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王，名師子奴，食種種肉，愛著肉味，次第乃至食於人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷屬皆悉舍離，一切臣民、國土、聚落即便謀反，共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。複次大慧！自在天王化身爲鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹，驚逐此鴿，鴿來投我。我於爾時，作屍毗王，憐愍衆生更相食啖，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足，身上秤上，受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身、他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！複有余王不食肉者，乘馬遊戲，爲馬驚波，牽入深山，失於侍從，不知歸路，不食肉故，師子、虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡爲羅刹。大慧！食肉衆生依於過去食肉熏習，多生羅刹、師子、虎狼、豺豹、貓狸、□枭、雕鹭、鷹雞等中，有命之類各自護身不令得便，受饑餓苦，常生惡心念食他肉，命終複墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道。大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過、不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害衆生，由人食肉，若無可食處處求買，爲財利者殺以販賣，爲買者殺，是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉。何況蘪鹿、雉兔、鵝雁、豬羊、雞狗、駝驢、象馬、龍蛇、魚鼈，水陸有命得而不食，由著肉味，設諸方便殺害衆生，造作種種置羅機網，羅山置地、截河堰海，遍諸水陸安置罟網、機撥、坑陷、弓刀、毒箭間無空處，虛空、地、水種種衆生皆被殺害，爲食肉故。大慧！獵師、屠兒、食肉人等，惡心堅固，能行不忍，見諸衆生形體鮮肥、膚肉充悅，生食味心，更相指示言是可啖，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。

大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺，不教人殺，他不爲殺。不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出，而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種，故不聽食。

大慧！我涅槃後，於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除須發，自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見說毗尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉人於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉爲食者，我終不得口常贊歎修大慈悲行如實行者，亦不贊歎屍陀林中頭陀行者，亦不贊歎修行大乘住大乘者，亦不贊歎不食肉者。我不自食，不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀衆生應如一子，雲何唱言我聽食肉？我爲弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，雲何說言我毗尼中聽人食肉？又複說言如來余修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毗尼次第斷故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二種：一者，他殺；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象馬、龍蛇、人鬼、彌猴、豬狗及牛，言不得食余者得食。屠兒不問得食不得，一切盡殺，處處炫賣。衆生無過，橫被殺害，是故我制他殺、自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食，汙清淨命，障聖道分，無有方便而可得食。若有說言佛毗尼中說三種肉，爲不聽食非爲聽食，當知是人堅住毗尼是不謗我。

大慧！今此《楞伽修多羅》中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不爲一人，現在未來一切不得。是故大慧！若彼癡人自言律師，言昆尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處，亦不得見現在、未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米面、油蜜、種種麻豆能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，倘不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞、辟支佛、菩薩弟子食於法食，非食飲食，何況如來。大慧！諸佛如來法食、法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧、一切智、一切見，見諸衆生平等憐愍。是故大慧！我見一切諸衆生等猶如一子，雲何而聽以肉爲食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥、韭、蒜、薤臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道、能損善業、能生諸過。是故大慧！來聖道者，酒肉、蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食！’

爾時世尊重說偈言

大慧菩薩問 酒肉蔥韭蒜
佛言是不淨 一切不聽食
羅刹等食啖 非聖所食味
食者聖呵責 及惡名流布
願佛分別說 食不食罪福
大慧汝谛聽 我說食中過
酒肉蔥韭蒜 是障聖道分
我觀三界中 及得聖道衆
無始世界來 展轉莫非親
雲何於其中 而有食不食
觀肉所從來 出處最不淨
膿血和雜生 尿屎膿涕合
修行淨行者 當觀不應食
種種肉及蔥 酒亦不得飲
種種韭及蒜 修行常遠離
常遠離麻油 穿孔床不眠
飛揚諸細蟲 斷害他命故
肉食長身力 由力生邪念
邪食生貪欲 故不聽食肉
由食肉生貪 貪心致迷醉
迷醉長愛欲 不解脫生死
爲利殺衆生 爲肉追錢財
彼二人惡業 死墮叫喚獄
三種名淨肉 不見聞不疑
世無如是肉 生墮食肉中
臭穢可厭患 常生顛狂中
多生旃陀羅 獵師屠兒家
或生羅刹女 及諸食肉處
羅刹貓狸種 食肉生彼中
象腋與大雲 涅槃勝鬘經
及入楞伽經 我不聽食肉
諸佛及菩薩 聲聞亦呵責
食肉無慚愧 生生常顛狂
先說見聞疑 已斷一切肉
妄想不覺知 故生食肉想
如彼貪欲過 障礙聖解脫
酒肉蔥韭蒜 悉爲聖道障
未來世衆生 於肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食
淨食如藥想 猶如食子肉
知足生厭離 修行行乞食
安住慈心者 我說常厭離
師子豺虎狼 恒可同遊止
食肉見者怖 雲何而可食
是故修行者 慈心不食肉
食肉斷慈心 離涅槃解脫
及違聖人教 故不聽食肉
不宜生梵種 及諸修行道
智慧及富貴 斯由不食肉

大佛頂首楞嚴經（節錄）
唐天竺沙門般剌密帝譯
‘ 阿難！又諸世界六道衆生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，爲大力鬼；中品則爲飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神，亦有徒衆，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名爲肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅刹，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸衆生血肉充食？’

‘阿難！一切衆生食甘故生，食毒故死，是諸衆生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，只其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護；大力魔王得其方便，現作佛身，來爲說法。非毀禁戒，贊淫怒癡，命終自爲魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名爲，第一增進修行漸次。’

‘雲何正性？阿難！如是衆生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十力世界，觀佛聞法，親奉聖旨；得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名爲，第二增進修行漸次。’

般涅槃經（節錄）
北涼天竺三藏沙門昙無谶譯
爾時迦葉菩薩白佛言：‘世尊！食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者有大功德。’佛贊迦葉：‘善哉善哉！汝今乃能善如我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。’迦葉菩薩複白佛言：‘世尊！雲何如來不聽食肉？’‘善男子！夫食肉者，斷大慈種。’迦葉又言：‘如來何故，先聽比丘食三種淨肉？‘迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。’迦葉菩薩複白佛言：‘世尊！何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而複不聽？’佛告迦葉：‘亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。’迦葉菩薩後白佛言：‘雲何如來稱贊魚肉爲美食耶？’‘善男子！我亦不說魚肉之屬爲美食也，我說甘蔗、梗米、石蜜、一切谷麥，及黑石蜜、乳酪、酥油以爲美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？’迦葉複言：‘如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。’‘善男子！不應同彼尼幹所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日，制諸弟子，不得複食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住，若坐若臥，一切衆生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，衆人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子！如人啖蒜，臭穢可惡，余人見之，聞臭舍去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦複如是，一切衆生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉舍之走，鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，爲度衆生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉複涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草，頭須爪發悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：“我得羅漢。”多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果，離清淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意，反說經律，而作是言：“如來皆聽我等食肉。”自生此論，言是佛說，互共诤訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時複有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油餅、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子！’爾時迦葉後白佛言：‘世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，雲何得食，應清淨法？’佛言：‘迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器爲肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者即不可盡。涅槃時到，是故略說，是則名爲能隨問答。’

‘不食肉、不飲酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身無有臭處，常爲諸天一切世人恭敬供養、尊重、贊歎。’

大般涅槃經後分（節錄）
大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯
‘我涅槃後汝當精勤，以善教誡我諸眷屬，授與妙法，深心誨誘，勿得調戲，放逸散心，入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦，早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想，一失人身難可追複。畢此一形常須警察，無常大鬼情求難脫。憐愍衆生莫相殺害，乃至蠢動應施無畏。身業清淨常生妙土；口業清淨離諸過惡。莫食肉、莫飲酒，調伏心蛇，令入道果。深思行業善惡之報，如影隨形，三世因果循環不失，此生空過後悔無追。涅槃時至，示教如是。’

佛說大般泥洹經（節錄）
東晉平陽沙門法顯譯
有王舍城大獵師主殺生，供施請佛及僧，唯願哀受，然佛、世尊未曾食肉，等硯一切如羅侯羅，即爲獵師而說此偈：

當觀長壽者 不害衆生故
一切皆懼死 其不畏杖痛
恕己可爲喻 勿殺勿行杖