當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人─族姓拿葛的喜饒*嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。
　　這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：「偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。」
　　上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：
　　注意聽啊，老人！深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧！覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色；既沒有中心，也沒有邊際。最初，它並沒有起源而是空性的；中間，它沒有所居之地而是空性的；最終，它沒有目的地而是空性的。這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。你瞭解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
　　有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造；覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒；證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。           
　　當你如此瞭解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性；就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。于內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
　　最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
　　當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於瞭解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
　　一旦瞭解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚瞭解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了；當你瞭解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了；即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息；當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
　　老人家，好好修持這真實義吧！將這修持謹記於心！
　　不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離！
　　要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。
　　不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。
　　不要投入凡俗的目標！不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂！
　　不要過度渴求飲食！要讓自己平凡地死！你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進！
　　好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧！
    由於以手杖指向喜饒．嘉波的心間，這個教誡於是被稱為「杖指老人的教授」。
　　拿葛的喜饒．嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以「杖指教授」的名稱而受人稱聞。

《頂果欽哲仁波切開示集》之直指心性
 
分類：頂果欽哲法語
 
 
頂果欽哲法王在他寫的六字大明咒一書中，有一個對世人的提醒如暮鼓晨鐘，
他說：
「不管你做什麼，都無法滿足每個人，在利他之前要使自己更完善。
而要使自己完善則必須先切斷三種繫縛  ─  服從權貴、 無濟於事地助人以及人云亦云。」
 
 
我們的禪修正確嗎？我們什麼時候才能進步？我是不是永遠無法達到我上師的水平？
--掙扎在希望和恐懼之間，我們的心永遠無法安寧。
 
    由著我們的性子，我們的修持是兩天打魚，三天曬網。
 
我們執著靜修時出現的好覺受，在散亂時又放棄禪修，這些都不是正確的修行之道。
    無論我們思想怎麼變化，我們必須踏實地去次第修行，
日復一日；直觀我們的動念並回歸到它們的本原。
 
我們不應該奢望能立即得到日夜安禪的能力。
    我們開始禪修於心性，開始最好先短點時間修行，但每天多作幾次；
堅持下去，我們漸漸的會認識到自己的心性，證悟越來越堅固，
到此，念頭會喪失制宰我們的能力。
 
    「空」是法身的實性，是絕對身，但不是簡單的虛無。
它本自就具有遍知的能力。這就是「明」，或是俱生法身之「覺」。
法身非因果之所造，它是心的原始本然。
 
    認識到本然自性，正如無明黑暗中升起慧日，諸暗頓然消除。
法身之明性不是像月亮那樣盈虧，而如同太陽中心散發的不變之光。
 
    無論烏雲聚合，自性之天空卻無污染，無論烏雲消散，自性之天空卻無改善。
這天空無虧損和增益，它無改變。這正如心性：念自來而無損害，念消融而無改善。
 
心性乃空，顯現為明，此二者是心性一體之二相。
將自己繫縛於空、明的概念--就好像它們是實體一樣，那是沒有益處的。
根本心性乃是超越一切概念，定義，分割的。
 
    「我能在雲端行走」，孩子說，但是假如他到達雲端，
他會發現無立足之地，假如一個人沒有審查心念，那時便有堅固的心念顯現；
但是假如他檢查心念，結果會一無所有。這就叫做現空不二。
 
心之空性不是「無物」，不是在無記的愚鈍裡，它本來自發擁有本然知覺之明性力用，這就是所謂的「明覺」。空明二者，無可分離，本質一如，猶如鏡面與其內的映像。
    心念自顯於空，又收攝於空，猶如面孔在鏡子中出現又消失，面孔並非存於鏡內，當它不再於鏡中顯現時，它也沒有真正消失，鏡子本身也無任何改變。
 
因此，在前往修道之前，我們呆在所謂輪迴的濁相之中，在那裡，表面上為無明所統治。當我們趨入修道，此處無明與智慧混雜參半。然後最終，我們證得正覺之剎那，惟有純智存在。但是在一切修道之道路上，儘管有轉化的表面現象，但心性卻從來無改：它不因入道而虧損，不因證道而改善。
 
    純淨涅盤，本初智慧不可思議廣大的性質，是吾心之本質，無須造作創生，非新成者，僅僅經由淨化之證悟而得以顯露，這就是修道。最後，若以最了義之觀點，此等均為性空。
 
    故此輪迴是空，涅盤是空，故而，無一物是惡，無一物是善，認識心性之人解脫於對輪迴和涅盤之欣與厭，卓如稚子，淨觀世間，無美醜好惡之概念，不再掠食於二元執取--此亦慾望與厭惡之根。
 
其無目的擔驚受怕，害怕「生活被終結」，好像另一種孩子，他們喜歡建造沙碉，然後在沙碉坍塌時哭喊。看那些衝進困境的人多麼的幼稚啊，好像飛蛾撲火，一如覬覦其貪求者，剷除其憎恨者。不如放下重擔--一切虛幻執取之重負。
 
    佛果自具五身，顯現身、大樂身、絕對身、本質身、不變金剛身，此等均非我等身外覓得，與我們自心無可分離，一旦我們證悟之，無明即結束。我們無須外覓菩提，商主在整個純金之島登陸，無論如何努力，都不會找到單獨的一塊金（石）子，我們必須知道一切佛德均早已常駐吾內！