宗萨钦哲仁波切开示
一、无知始于当下——文化篇
【文化与佛教】
“不明了”、“无知”本身就是痛苦，或者我们可以说，
它就是痛苦的原因。
我们都应该避免文化的影响，因为在不同的社会里，
人对各种不同的名字有很大的执着。
例如谈到佛教我们便会认为它是很好、平和的，并且会对我们微笑；
因此，只要我们一谈名字，就不再谈真理了，
其实最重要的是要趋近真理。我们热爱各种名字，
没有名字我们就受不了。大家为各种不同的名字打得头破血流，
产生各种恨，以及情绪上的问题。虽然在相对的社会里，
名字也有它相当的功用，至少它可以给我们一种认同。
但是我们应该透过智慧去趋近真理，而不是用名字或者阶级、
优势去趋近真理。好像多半的人很在乎文化，却不在乎佛法本身，
例如，我们很在乎小乘、大乘，而金刚乘有戴红帽子、黄帽子、
各种不同颜色的帽子的，
可是就从没听过释加牟尼佛戴过什么帽子。
这些都是人类狂热的心灵创造出来的现象，
是我们加进佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。
仔细想想，这是非常有趣的事。佛教从印度开始，传入不同的国家，
每一个国家的人，都把他们自己的看法加一点到佛教里面。
以佛像来说，每一个国家对“最好看的”都有不同的定样，
每个国家的人都希望他们的佛像最好看。
有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，
好像都太胖了。后来，我想想，这样的想法实在很蠢，
因为佛不是为了我一个人来的。
对日本人来说，只要他们向这样的佛祈祷，佛便会给予加持，
那么佛像肚子的大小又有何关系。
所以，由此可以看出文化一点关系没有，
重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，为了喝茶，
你需要茶杯，为了修习佛法，你当然需要根据某个传统，
也就是某种文化，否则没有办法开始。重要的是你要喝茶，
而不是要喝茶杯，但现在我们总是在谈论茶杯如何，
而不是谈论里面的茶。总之，我认为佛教并不是一种宗教，
它跟你的生活是不分的，它是对生命的阐释，
这种阐释可以让你了解你自己。
【文化篇】
很多人有意无意地都有这个问题：我们到底是什么？
这一切到底为了什么？对于这一生都觉得很厌烦，
同样的事情一再发生，每天吃饭、睡觉、上班，
第二天同样的事情又重新再来一次。
多半的愚痴的众生感觉这样子已经很满意了，但他们真的满意了吗？
不尽然！他们似乎永远都在想追求什么，或许追求所谓的成功，
或许追求真理。因此，有些人就问比较聪明的人到底生命是什么，
得到的却往往是肤浅的答案。如果他们问基督徒，
基督徒说一切都是上帝创造的，他们就很满意了。
如果问佛教徒，佛教徒的答案可以说一切都是空的，
这类答案实际上是很肤浅的。
这一类空洞的答案我们已经讲了二千五百年，
我们经常说空啊，空啊，或者有时换个别的名词叫“无常”，
或者有时候我们去落发，衣服的颜色也改了，然后到山上把门关起来，
但问题是没有人能真正花时间去看看什么是实相。
有人想真正追寻真理时，却往往走错路，甚至离真理愈来愈远。
为什么呢？因为我们是受很多人影响的结果。别人给我们答案，
我们就接受，如同婴儿一般让别人用汤匙来喂食我们。
是婴儿还好，只怕我们往往因此变成了二手人，如同二手车一样。
我们体会的往往是第二手的一些现象，这些现像是别人创造出来的，
父母、老师、社会都在教导这些，
譬如，别人教导我们一齐吃饭是好的礼貌，一齐上厕所是坏的礼貌，
我们就毫不考虑的接受了。如果你问为什么，
那他一定说：“不可以！不可以！否则社会会把我们摒诸门外。”
就这样，所以我们没有自发性。如果我们修的都是这些东西的话，
怎么可能接近智慧？佛陀曾说过许多次，
我们的智慧是自己最好的老师。如前所说，要喝茶，我们需要茶杯；
我们是须凭藉某种文化，但要明白，是藉由文化的帮助去了解真理，
而非完全接受文化的束缚影响。
我遇到过很多人对我说：“我什么宗教都不信，我只想念自然的东西。
”其实这种说法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？
佛教不是自然，他认为的“自然”其实并不是真正的“自然”，
因为他从不接受“自然”，也就根本不了解“自然”。
所以无论你认为自己多么独立，其实永远都在接受别人的意见和影响。
二、无知始于当下——痛苦篇
【痛苦是什么】
“无知就是痛苦”，这是文殊师菩萨给的有关智慧最重要的教授。
一切现在的不幸，如战争等等，都是因为无知，
所有的误会源自于无知，可以说，现在我们的智慧很愚蠢，
无知它会让我们产生各种各样不同的想像。
比如有一个故事：从前西藏有一位格西，因为重听，
所以老是以为别人在讲他的坏话。一个年轻的和尚想开他玩笑，
当他在花园散步时，就问：“老师，你要做什么？到哪里去？
”格西因为对这个年轻人有成见，认为他们老要找他的麻烦，
就说：“你给我闭嘴！”年轻和尚又小声的说：“那你去吃大便好不好？
”格西回答：“那当然好！”就像这样，格西完全被自己的想像控制住了，
这都是因为对真相无知的关系。
释迦牟尼在菩提迦耶成佛之后，帝释天王和大梵天王请转法*，
佛在现今称为瓦拉那西(鹿野苑)的地方给的第一个教授就是“了解痛苦” 。
不了解痛苦的话，痛苦将会继续下去，
而且我们也会不知道什么是该放弃的。没有一个人喜欢痛苦，
人们却时常感到痛苦，为什么？因为没有人了解痛苦以及它的原因。
如果我们真正了解痛苦和其原因，当然就应该去除苦因，是不是？
所以，如果我们能真正了解痛苦，那么真诚的出离心也会产生的！
在这个时代里，世界的各个角落，
修金刚乘的人看起来都没有什么出离心，
没有出离心的人学佛法是一点用处也没有的，
好像是个犯人了解监狱是一个不好的地方，
他唯一的希望便是离开它。我们如果知道轮回的痛苦，
自然会想要离开轮回的监狱，而且一点执着也不会有。
但非常可悲的是，现代人学佛却是为了这辈子要过得很好，
如受增益灌顶，祈求今生富裕；受长寿灌顶，祈求今生活得长久；
求文殊灌顶，希望变得聪明，考试考得好，
这些都是在显示你对今生的强烈执着。
如果想利用佛法来使今生过得很好，那是完全错误的，
其实佛法是让你今生过得最差的一种方法，
因为它叫你落发，对不对？因为它叫你放弃世间的一切，对不对？
很悲哀的是，一般人很少想到下辈子会怎样，即使你不想成佛，
起码也要想想下辈子会怎样吧？但是，好像我们很少追寻成佛，
而只希望活得久、活得好，做这一些世俗的事情，而最糟的是，
我们把佛法运用到这里，并希望达到目的。不知幸运或不幸，
金刚乘来了，他们给了各种各样的广告说：“持咒很有效！
只要上师一吹法器，什么事都没问题了，
那些多头多脸的本尊也都很有力量！”受了广告的吸引，
只要有方法能令今生过得好，任何人都希望去做这种事。
所以现代人参加了成千上百的灌顶，换了成千上百的本尊和上师。
他们这样做了三十年，还是回到原来的地方，一点效果也没有。
他们认为佛教徒在说假说，因为做了这么久还没有效果；
他们会说修了三十年的财神，还是像三十年前一样穷，
为什么？因为他们离开智慧越来越远，
从来没有人想要作一个真正的自己。
多半人都只想今生，而不想想下辈子。我们持了很多咒，
仍对此生很多执着，只是为了竞争心，希望比别人好，
所以念了很多咒，像这样做能够再投生人道已经很不错了，
像这样子的修习佛法是完全错误的。
印度有一位圣者说：“如果你不知道怎样习佛法的话，
佛法是最好的毒药，它可以立刻让你下地狱。
”所以，每一个人应该好好地想一想什么是痛苦！
【痛苦篇】
有很多人来找我说：“我今生实在过得很厌烦，
这么多的工作，得到的东西却是这么少，压力又大。
既然生活过得这么不好，我想出家当和尚，到山上好好去闭关算了。
”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬，
学佛好像是出去野餐一、二个月，再回来过正常生活似的。
但是如果你真正有智慧的话，便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。
痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，不必很尊重他，
也不须发什么戒言，这位老师都与你同在，
事实上，痛苦是你逃不掉的。
所以，我们虽然生活在这充满痛苦的社会里，如果有清楚的觉知，
那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。
我们常常说要去闭关，这表示你划出一个界线，什么界线？
这个门我不出去了，别人也不能进来，然后你坐在里面，
远离一切车子、电话等等吵闹的声音，然后你觉得非常轻松，
在好好地招持你自己似的。你坐在里面，以前所做的事滚滚而来，
以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后，你出来了，
好像比以前胖了一点，然后你对别人说，你闭了这个关，
闭了那个关，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多，
就算你是在持咒吧，也是自私的，因为你想把咒念完，
你要比别人好，你要做一个很好的老师，很好的禅定人。
这些想法都是自私的，如果你是为了这样的目的，你大可不必去闭关。
不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦，举个例说，
现在有一个疯子来找你，希望得到你的帮助。
这时如果外面有一个很富裕的人要见你，你多半会进去，
而不会注意脚下的那个疯子，这表示你根本不知道什么是痛苦。
每个人都认为自己的痛苦是最大的，穷人认为总统没有痛苦，
因为他坐的车子很大，住的房子也不错，其实总统也有他的麻烦。
很多有钱人觉得穷人很好，因为他们一无所有，没有什么好担心的。
实际上，我们都不能了解别人的痛苦，就连婴儿、动物、
精神病患者也都有很多痛苦，只是我们不注意罢了，
为什么呢？因为我们不知道他们的痛苦。
通常我们都在非常好的地方修行，
所以我们会说：我从没有那样的问题，你怎么会有呢？
疯了会说许多奇怪的话，因为他生病了。所以了解别人的痛苦，
体会别人的痛苦，在佛教里是很重要的，只知道还不够，
应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心，
就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的，
这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦，同时也尊重别人的痛苦。
别人的痛苦对我们来说，也许没有什么，
但是对他自己来说是一件很大的事，这是我们都应该知道的事。
其实谈痛苦并不需要讲得太多，因为我们每个人都有痛苦，
问题是我们永远都在欺骗自己，就算我们有痛苦，也装着不知道。
就在现在这一刻，有上千百万的人正面临死亡，有人快渴死了，
有人在水里快淹死了，还有很多诸如地震、洪水的灾难正发生。
事实上，没有一个理由可以让我们继续活得下去，情况有问题时，
一张纸都可以要掉我们的命。
从实相上来说，谁也无法知道是晚餐先到，还是死亡先到？
我们一直无意识地认为我们可以活下去，我们都避免谈论死亡，
都希望把死亡隐藏起来，我们远觉得前面还有很多好日子在等着我们。
事实上，我们一直都在死，从出生那一刹那就一直在死，
我们一直在为将来作安排，我们一生都花在这样的安排上，
我们一直都在准备什么，但是在准备的当中，一生就结束了。
从智慧的观点来看，
我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的，
我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说，
没有死亡，就没有生命，所以我们应该感谢死亡。
从另一方面来看，如果没有死亡，
我们也不会感谢此生，就像没有分离，
就不会珍惜友谊一样，朋友死了以后，我们才会觉得此人还不错。
要知道，死亡是生命的一面镜子，告诉我们如何感谢生命。
今天谈智慧，谈智慧就得先谈无明。无明可以创造很多想像，
想像可以创造很多愤怒、嫉妒。举个例子来说，
你很喜欢你的女朋友(或是男朋友)，因为五毒中的我慢，
你想在你朋友面前好好表现一下，就带着你的女朋友去参加舞会。
再谈无明，在舞会里你看到女朋友跟别人讲话，便产生了很多怀疑，
心想：我从不知道他们会这样搞……，如果他们两人谈笑自若，
你就越发嫉妒。其实，也许她只是问别人洗手间怎么去罢了，
那个人根本是无辜的。以后，你若再遇见他们两人时，
因为心中有了这样的种子，各种行为就产生了。你或者把门用力关上，
或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他们，这一切都是从无明引起的无知。
三、【问答录】
问题：为什么有无明及无知？
仁波切：这是一个很好的问题。为什么有无明？
无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？
这有两种答案，一是究竟的,一是相对的。就是因为我们有无明，
所以我们认为自己有无明，我们不知道自己就是佛。
好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。
好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：
有云遮住。云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。
为什么没有太阳？因为有云。
这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，
是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。
那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，
因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。
如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：
不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。
大乘与小乘的区别就像这样的。有人认为大乘与金刚乘是不同，
这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，
因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。
但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，
就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，
但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，
从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，
太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？
不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知。
因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。
那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，
无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？
就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，
本身就是一个无明，像一九三二年，
廿世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，
所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，
于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，
称十二个月为一年。就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。
如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，
这个答案就没办法回答了，
因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，
在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，
那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。

重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，为了喝茶，
你需要茶杯，为了修习佛法，你当然需要根据某个传统，
也就是某种文化，否则没有办法开始。重要的是你要喝茶，
而不是要喝茶杯，但现在我们总是在谈论茶杯如何，
而不是谈论里面的茶。总之，我认为佛教并不是一种宗教，
它跟你的生活是不分的，它是对生命的阐释，
这种阐释可以让你了解你自己。

佛教文化有印度藏传 中国汉传 东南亚 欧美 非洲等等..

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