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图 1.
 平等如梦幻，不起凡圣见 僧志道，广州南海人也，请益曰：
「学人自出家，览涅槃经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。」
师曰：「汝何处未明？」
曰：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐；于此疑惑。」
师曰：「汝作么生疑？」
曰：「一切众生，当有二身；谓色身、法身也。
色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。
经云：『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？
何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，
苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？
又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，
生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，
即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，
同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，
尚不得生，何乐之有？」 海云法师:
我们看这一段，就知道这志道蛮有深度的，
并非随口问问，他把《涅槃经》里之所以不明了的原因都讲出来了。 志道和尚，广州南海人，他来请问惠能大师：
「学人从出家以来，阅览读《涅槃经》十多年了，
不了解其主要思想，希望和尚为我指示。」
读诵十多年，这工夫相当深了。惠能问他，哪里不懂？
「《涅槃经》里讲，诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」
志道和尚说他这里有疑惑。这一偈大家要背熟，
光是经常读诵，福报就很大。不过常读诵，但误解其意也很麻烦。
一般人听到这一偈便赞叹很好，至于怎么好法？却说不出个所以然。
志道和尚十几年很用功，
不管他误解也好，体会也好，至少他真的用功了。 师曰：「你干嘛，哪里怀疑呢？这没错啊！」
志道说：「一切众生都有二身，二身就是色身、法身，色身无常，
所以说有生有灭，这我知道。法身有常，无知无觉。
（欸！他的问题就出在这里，既法身有常，又为何无知无觉？
这叫「断灭相」，这知见就不正。）
经云：『生灭灭已，寂灭为乐』者，生灭灭了，寂灭就乐，
到底是哪里灭？色身灭还是法身灭？寂灭为乐是哪一身受乐？
假如是色身，色身坏掉时，四大分散，那全然是苦，
怎能说乐？假如是法身寂灭的话，又形同草木瓦石，
谁来感受这个乐呢？再说法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，
所以一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。
若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，
则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切法都被涅槃断了，
把它约束住了，尚不得生，何乐之有？」 以逻辑推理诠释佛法，往往陷入似是而非的谬误 这段不但讲得好，文字修饰也很美，听起来似乎很有道理，
但都是逻辑推理。我们常说，不可用逻辑推理思考，
原因在此。志道和尚完全是用逻辑推理，
按这逻辑推理似乎都没错，那是基本定义嘛，先一个大前提，
然后小前提一路推衍下来，就逻辑本身而言并没有错，
但以这种推理方式，无法见性！
所以我们不鼓励大家读佛教论文，因为它都是推理法，不能见性。 志道和尚一开口：「法身有常，无知无觉。」
便是第一个错误的假设。其次，「生灭灭已，寂灭为乐者，
不审何身寂灭，何身受乐？」这也是一个前提性的问题。
他谈哪个寂灭，哪个受乐，就是先假设「有一个灭，有一个受」，
这是第二个错误的假设。 接着他又问：「若色身者，色身灭时，四大分散，
全然是苦，苦不可言乐，若法身寂灭，
即同草木瓦石，谁当受乐？」这是他的第三个错误。
也就是说，它有灭有受，这都是假设一个断、一个常。
断见、常见已在此出现──若非这样，就是这样；要那样，
就是那样；要不然就都不是……以现代话来讲，
他用的是二分法。既是二分法，则非灭即受。
这种二分法的情况，一般称为邪见，但此种逻辑推理，
在学术界却经常运用。 例如，问：「心是什么？」假如回答：
「道生一、一生二、二生三……」这个道显然是有个物质在，
所以才能一生二，二生三、三生万物，对不对？
如果说是无极而生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，
八卦生一切万物，那这个无极、太极是否也「有」？
只是比较微细而已嘛！那么这一推衍下去就成唯物论了，
一旦定义成唯物论，佛法就讲不下去了。你又说，无极，
万物浑成，跟前面所说的那个完全无关，
「道」是一切宇宙运行的轨则，那这又纯然唯心了。 不管是透过唯心论或唯物论，都不是佛法，皆谓之邪见。
因为你所说的唯心，顶多是谈到理法界；唯物，
也顶多是谈到事法界而已，唯物比唯心更低一级了。
佛法，至少要到「理事无碍」，
亦即「心、物之间如何产生关系？」然而要知道，
佛法所论心物之间的关系，如果把它变成「外境影响内心，
境界能转心，是凡夫；若心能转境，即心能影响外物」，
这一推理，又变唯心论了。
逻辑思考的推理就在这里产生很大的弊端。
心灵上的东西不能用脑筋推理，否则皆属可思可议；
佛法为推理所不到，故曰不可思不可议，
不可思议的境界就是那个样子，不是脑筋所能思考得到的。
然而志道和尚在此，却全是运用逻辑思考。 下面志道和尚又说：「法性是生灭的本体，
五蕴是生灭的作用；一体五用，所以生灭是常。
生者从体起用，灭则摄用归体。」你看，他用体、相二分法了。
一个人经由修行而证悟，觉悟后将其境界记载下来，都叫佛经
大家知道，《大藏经》里有很多论，就是写这个东西，
跟此全然无异，所以好多人喜欢讲论。告诉你，那根本是邪见，
即使编入《大藏经》，仍属邪见。虽谈佛法，
但只要是用逻辑思考去推理，通通属邪见。
现在我们称某些经典为「伪经」，
是根据文章出现的先后次第来断定其真伪。
其实，佛法说的「伪经」，乃指依据逻辑思考推理而写就的。
假如作者是在修证上有了慧观，于定中将之记载下来，
则通通属佛经。「佛」就是觉悟，佛经就是觉悟的经典，
所以一个人经由修行而证悟，觉悟后将其境界记载下来，
都叫佛经。假如是用脑筋推理思考写出来的，就叫伪经，
因为不管他怎么写，都还是可思可议，差别在此。
志道和尚就是处于此种状况，从前面一路谈到这里，
他都用二分法逻辑推理。 志道和尚又说：「若听更生，即有情之类，不断不灭；
若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。」这还是二分法！
假如这四大分散后依旧再来的话，那么有情之类就不断不灭了；
若不再来，则永归寂灭，同于无情之物。你看，
他都用二分法。「如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏」，
一切诸法都被涅槃束缚住了。「尚不得生，何乐之有？」
换句话说，他归纳至此认为，如有再生的话，仍属凡夫，
若不再生，哪有乐或不乐呢？
「若不再生，哪有乐或不乐呢？「若不再生」是断见，
「若有再生，又是苦」属常见，
所以志道和尚就在断见与常见之间摇摆犹豫，迟疑不决。 师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？
据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；
又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。
汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相；
分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，
不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求；
佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，
更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，
乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？
何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰……志道和尚虽然弄错了，但他毕竟是很用功的，
所以惠能道：「你是释迦牟尼佛的弟子，
为何学外道的断见 常见，来论最上乘的殊胜法？」
好多人在佛门中转来转去，即使出家了，我还是说他没学佛。
为什么？像志道就是，脑筋还停留在世间二分法的逻辑推理，
那就不是学佛。学佛是要学觉悟，觉悟的首要条件，
便是不再用相续心，相续心是轮回的根本，
必须训练自己不再用相续心。志道和尚读《涅槃经》十几年，
少说也出家二十年了，不然《涅槃经》怎么看得懂？
但在这么长久的时间里，他那个「相续心」仍无法去掉，
还是用世间的逻辑思考，这叫「内外道」，即佛门内的外道。 惠能接着说：「依你所说的，色身外还有法身；生灭法外，
还有寂灭法；又推涅槃常乐是『有身』，有这个色身，
还是法身来受用的；这样的推理方式，
是执着于生死，执着于世间的享乐。」各位听人谈佛论法，
到此地步，能否分辨出来人家所说的对不对？
惠能就在这个地方提出来了。
惠能续道，你现在应该要明白，
佛因为一切迷惑颠倒的凡夫错认五蕴和合为自体相，
分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，
枉受轮，「以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求」。 「常乐涅槃」和「一切法皆苦」是同一个，只因众生迷了，
误认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，
于是将「常乐涅槃」转化成「苦相」，如此而已。
修行，就是不再错认五蕴和合为自体相，
不再分别一切法法为外尘相，假如能做到这点，
当下即能转「一切」法皆苦」为「常乐涅槃」，
就这么转过来了。凡夫是这样变成凡夫的，
我们现在循原路把它翻回去，
那就变成出世圣人了。这两者并殊异啊！
「佛愍此故……」佛陀愍念这些迷惑颠倒的众生，
错认了这种情况。「错认」叫作执妄。什么是执妄呢？
迷人就是迷真，迷真的人执妄；认五蕴和合为自体相，
分别一切法为外尘相，这叫执妄。换言之，执着于错误的，
就叫执妄。「佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，
刹那无有灭相」，这时，佛陀为了要救度这些人，
才示现来说明涅槃真乐刹那之间，无有生相，无有灭相。 二分法或对立，都不是佛法 为何说「寂灭为乐」？是因为众生以苦为乐，
所以才说寂灭为乐，其目的是希望众生放弃生灭之苦。
一旦放弃生灭的苦，那一切就没了，这就对了，
所以前面说「一无所得，名最上乘」，即是指此。
但我们不明白，还以为有生灭法、有寂灭法。
生灭法与寂灭法是对立的，只要破了生灭法，寂灭法就得了，
并非另有一个寂灭法。
何谓空？「空」即是针对众生执着「有」而说的，
只要「有」一破，空便证得了，无有另外一个空。何谓「真」？
因为你执妄，所以把妄破了，真即现前，无有另一个真。
所以用二分法就不对了，佛法就谈这个。 「……更无生灭可灭，是则寂灭现前。」刚才所说的还不究竟，
所以这里强调，若还有一个生灭相可灭，那就不对了。
可是我们初学之时，一定有个生灭相需灭，然而各位要知道，
到了某个程度后，会发觉无生灭相可灭，那是正常的。 有位老和尚，念了三、四十年佛，突然间这么说：
「阿弥陀佛、阿弥陀佛……奇怪！好像愈念愈不对。」
人家问他怎么不对？「阿弥陀佛、阿弥陀佛……
我好像在念我自己耶！」你有没有办法如他这般？
告诉你，这非经四十年工夫不可！他每天大概念十万遍，
念了四十年才觉悟到：「阿弥陀佛不是外面的，是自己耶，
自己是阿弥陀佛啦！」为何我们一开始要让你念阿弥陀佛，
其实乃是希望你「打得念头死，许汝法身活」，
那时你就会发觉，念阿弥陀佛其实在念自己。
假如你因此就这么想：
「对，念阿弥陀佛就是念我自己，所以不要念。」
告诉你，下辈子你又来，愚痴啊！这是一个工夫，必须去实修经历。 所以，虽然惠能说：「更无生灭可灭，是则寂灭现前。」
但那是告诉你，必须「先有一个寂灭可灭」，
然后追求「灭生灭」；灭生灭到某种程度便会发觉「无生灭」啊！
既无生灭，又为何要灭生灭呢？那就对了！
你就进入一真法界了，因为你已不分别、不执着了。
例如，一个人刚开始读书时，爸妈一定勉励他认真读书！
可是当他读到废寝忘食的程度，爸妈反而会劝他不要再读了！
当孩子到达某种状况时，父母会适可而止地加以制止。
然而，真正会读书的人，他用功到某种程度后便会调整自己，
不会将自己逼上梁山。同样地，修行人也有自己的稳定系统，
到某种程度即会进入某种状况。那个稳定的系统便是「解门」，
没有解门就会盲修瞎练。但也绝不因解门而把自己弄颠倒，
倒果为因了。因为这样学、这样听，
就真以为有那个东西，那样就不对了。 有所求的都不是真乐 「当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。」
「当现前时」即是当下，当下无当下的境界，这叫常乐。
我们常提艺术创作者的例子，艺术家在创作时，
唯有创作一事，而无自我了；真正杰出的小说家，
在写作时只有那个情境，很难刻意安排怎么写。
假如一面写一面想着这部书发行后，销售量要达到十万、
二十万部，到时候就成畅销榜的名人了…﹕
那完了，那是为争名而作，无法将自性完全显露出来，
掌握不到生命的火花，那个作品不得利啊！
此例与此处所谈无异，这句是个总说，
「当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐」，
有所求的都不是真乐。这时「既无所求，亦无无所求」，
不是为无所求而来无所求，本来就是那个样子，这叫常乐。 「此乐无有受者，亦无不受者」，
这种乐，没有受者，没有不受者。一个修行者，
要感受到本身的成就，可以由此去看。
假如你说：「最近修得还不错，很高兴。」
告诉你，这只是差不多一点而已，你还要再差不多一点，
一直「再差不多一点」，最后达「亦无不受者」。
修行到某个程度是不分别的，也就是转第六分别识成妙观察智，
不分别了；把末那的执着转化成平等性智，
这只达中上程度的成就，尚未达最上乘，
但这就已经是不分别、不执着了。若我们还有个「此境可乐」，
就会「彼境不可乐」，仍旧有可乐或不可乐的情况，
那不对啊！那种修行都还在凡夫境界里，顶多是调身、调心、
调气、调息，调得还不错。所以今天天气很好，就很可乐，
否则就不可乐，变成这样子了。这尚属世间法，绝非究竟的，
修行的出世间法境界。 既然无有受者，无有不受者，「岂有一体五用之名？」
怎么一个本体有五个作用呢？
「何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？」
志道和上这句话很明显违背佛法本旨，
所以很容易便可看出他错解了涅槃之意。
然而，他若是没讲，你可能也看不出他哪里有问题了，
因为他前面分析得很详细啊，我们知道他很用功，
但是错用功，用错了地方。 修行一定要先把心移到正确的原点上，
这样来用功就不至于弄错了。否则即使你很用功，
都是盲修瞎练。你看，志道法师跑到外道的断见、常见、
邪见去了，用功完全白费。不过他福报很大，
能够得遇惠能大师。假如他生在我们这个时代，论文一发表，
在佛门成为一个异曲之秀，只要知见与人不同，
很快就可出名，那完了。还好他福报极大，
不然，如此谤佛毁法都不自知。「听吾偈曰」，
现在你听听，我说个偈给你： 无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。
常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
这个偈，说是六祖写的，实在令人不敢置信，
这需要有相当的佛学素养才有办法，其中专有名词很多。
佛是「寂照」，菩萨是「照寂」 「无上大涅槃」，「大涅槃」是最高、最上乘的法。
「圆明常寂照」，「寂」是静，静能发挥作用，叫作照，
照是作用，佛是「寂照」，菩萨是「照寂」。
菩萨是照见安静的那个本体，本体是静的，所以是寂；
照是作用，菩萨要追求那个目标，所以他要能够照见本体。
而「寂照」是本体起作用照见一切众生。
惠能此处是从佛的立场来讲，故云「寂照」。 「凡愚谓之死」，凡夫说某人入涅槃了，其实等于说他死了，
故凡夫言「死」。「外道执为断」，这个外道不一定指道家、
儒家或其他宗教信仰。佛门中，凡是仍执断见、常见者，
通通谓之外道，这叫「内外道」，即佛门内的外道，
因此外道不一定指特别的人。这与天主教、
基督教所说的「异端」不同，他们将不符合其讲法的都归入异端，
佛门则将知见错误，变成断见、常见、邪见的，称作外道。
虽然现出家相，受戒也很久了，每年都结夏安居，
甚至还当戒师、律师传戒予他人，但仍有此种断见、
常见，都还是叫外道。
「诸求二乘人」，二乘人的知见不是断见、常见，
已是内道而非外道了，但其心量比较小，
大概此处所作的解释比较拘谨严格。「目以为无作」，
灰心泯志，没有积极创作的意愿，叫作「无作」。
「尽属情所计」，把这些作为都称作「情计」，情执的意思。 「六十二见本」，这六十二本怎么算呢？我们常讲「六十二」，
哪个地方有六十二，你看到没有？〈观世音菩萨普门品〉说：
「佛告无尽意菩萨，若有人受持观世音菩萨名号，
其功德福报等于称念六十二亿恒河沙菩萨名号。」
为什么说六十二亿，不讲六十或六十三？此「六十二」
有性宗、空宗两种说法。 性宗所说的六十二是从圆教初住位开始一直算到成佛，
有六十二位、六十二阶，名为「六十二菩萨位」，
这是一种算法；我们常说法身大士，有四十一位法身大士，
他一直到成佛有六十二个位次，这叫「六十二」
另外，空宗的六十二是这样算的：「空、有」，两见；
「有」当中又分「地、水、火、风」四大，
地、水、火、风四大之下又个别有个「过去、现在、未来」，
三乘四等于一十二；一十二再加上「色、受、想、行、识」五蕴，
那么五乘十二是六十；六十加上原先「空、有」两个，
是为「六十二见」。以这六十二见为根本，生生死死轮回不止，
便谓六十二见本。这是二乘人说的。 惠能不识字，怎会懂那么多？我就常常背不出来。
因此你不能说：「他没读书，我也没读书，所以我也会开悟。」
问题是，他没读书能记这么多，你没读书却什么也记不得。
「妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。」
这假名都是因为因缘生而立，不是真实义；
唯有大心量的人才能通达而无取舍。
我们讲经时常发生一个很大的困扰，有些人希望能依于经论，
不增一字，不减一字，所「离经一字形同魔说」，怎么办呢？
你可能说，照念就好，但照念你又不懂；
于是我们只好加一些新材料下去，这时就会有人说：
「佛又没有这么说。」那到底是说还是不说？
只有「过量人」才冒这大不韪。 我们南北各处讲经，常听到这种声音：
「某某人讲经真好，他完全依据佛说，一字都不增，一字都不减。」
那当录音机不就好了。所谓「不增不减，
不增一字，不减一字，不离经文」，
这是指其法义符合世尊所说的。
例如：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」
所讲的符不符合这个说法？若不符合那就错了。
不要以为经引得很多就好。民国至今（民国八十二年），
我们看到写得最好的，大概五０年代以前，圆锳法师写得不错，
宝静法师讲得不错，他们的着作都相当有名；
而五０年代后只有一本，即某位老居士写的《无量寿经》注解本。
但你从那注解本上可看出，那不过是佛教词典而已，
里面皆为古人所言，只是将其剪贴在一起，
重新出版而已，并未见性。你说他注解不好吗？当资料来搜集、
分析是非常好，可是那东西做不到「通达无取舍」，
他局限于一隅，非「过量人」，以此标准，不过是个老学究罢了，
经典语出何处，他注解得很详细，无异于现在的学术着作。
这就告诉我们，在表达真实义时要有时代性，
因为语言文字会有时代性，但法义、法理都不能变，
释迦牟尼佛所开示的就是这个样子，但是你可以有不同的表达方式。 「以知五蕴法，及以蕴中我」，你知道五蕴法，
这五蕴法怎么有我呢？惠能把这个部分先提出来。
「外现众色像，一一音声相」，这五蕴法中，有一个我在，
外现种种相，那么以音声来讲，「平等如梦幻，不起凡圣见」。
六根接触六尘境界，六尘境界是中性的，
它没有凡圣的见解，之所以有凡圣之见，乃出于人的分别心，
是人的因素。同一个东西，圣人凡夫所见都是一样，
但圣人与凡夫的感受不同，差别在此。 「不作涅槃解，二边三际断」，既然不起凡圣之见，
就无涅槃不涅槃的问题了。二边，即指空、有；三际便是过去、
现在、未来。空有、时间通通毁了，通通不见了，这叫「二边三际断」。 「常应诸根用，而不起用想」，六根应该常常运用，而不起用想；
「分别一切法，不起分别想」。古代的文字就是这样，
所以我们阅读起来会很烦，既要用又不起用想，既要分别，
又要不起分别想，那怎么办呢？用现代话解释，
我们便可重新加以定义。这个「用」，诸根起作用是自然状况，
但若文字不通达，就会发生误解。诸根要运用，譬如肚子饿了，
要不要吃？要啊！但要不起用想。如不明其义，
便解释成「肚子饿了，不要吃。」最后问你肚子饿不饿？
你自己也不知。为什么？你已将「肚子饿」
这个生理机制压制下去，肚子不饿，是因为你不准它饿，
不能吃啊，最后怎么办？死路一条！因为你不知何时该吃嘛。
这种状况并非不起用想，而是诸根不会用。 要懂得能够起作用而不起用想，要分别一切法而不起分别想。
换言之，对于一切法，你要有觉知，应有那种了解性，
但不要分别执着。那个「分别一切法」，
就是对一切法要具足了解性与警觉性，但不要分别执着。
因为古代语言文字少，现在用不同的词句带进去比较容易了解。
你若坚持不能离经一字，「离经一字形同魔说」，
那就会一直在那边绕，走不出来了。
「劫火烧海底，风鼓山相击」，劫火从海底开始烧起来。
这段经文其实牵涉到一个公案，不过我们不讲。
简言之，即水、风、火三灾起的时候，众生受到极大的伤害。
「真常寂灭乐，涅槃相如是」，此时「真常寂灭乐」，
这些伤害戕害不到你，你不会受伤害；涅槃相即是如此。 三灾起的时候，假如是人，要升到四禅天以上才不会受伤害，
三禅天以下都会受伤害。火烧初禅，风吹二禅，水淹三禅，
故三禅天以下通通毁了，只有四禅天以上不受伤害。
虽说四禅天以上不会，可是这世界成、住、坏、空，
还是照样毁了。所以这地方是指成、住、坏、空，
一切有为法都不可靠，只有「真常寂灭乐」才是可靠的。
「吾今强言说，令汝舍邪见；汝勿随言解，许汝知少分。」
我现在不得已，勉强用语言文字表达，目的是要你抛开邪见，
不要随文字去乱解。让你稍微懂一点，
可是其他部分必须自己去悟。这地方可以发现，
六祖所答的只有一个特色：销归自性，自性自如。
「志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。」这地方都是「大悟」，
到底能悟多少，我们不得而知。下列原则可供各位参考；
惠能大师解释很多的，那人所悟是小悟；
若惠能大师三言两语一问，对方也简要几句一答的，
那定然是大悟。像这里，惠能大师讲得那么辛苦的，
这不会是大悟，他要是能够转六、七识就已经很不错了。
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