adamlee9
 
   
 
 &n ..
|
分享:
x0
|
圖 1.
 圖 2.
 眾生的本質
為什麼眾生是眾生 ■ 聖嚴法師
所有的眾生原本皆是佛，可是對眾生來說，這似乎是完全矛盾的；
因為佛是智慧圓滿的，而我們卻是充滿了無明煩惱。⋯⋯
為什麼會有這樣的矛盾呢？
《圓覺經》告訴我們，佛性和眾生的無明
其實並沒有不同，無始以來均已存在，
無明只是佛性的另一種型態。就像冰與水，它們的本質相同，
因為溫度不同，而有的是冰、有的是水。
我們可以進一步來理解，
北極圈凍結的冰就像是一直環繞眾生的無明，
但由於氣候的變遷，偶爾也會溶化，同樣地，
由於不同的因緣，
有些眾生也確能體證到自己的佛性。
無明和佛性，就如同冰和水一般，
雖然因為條件的不同而有不同的呈現，
但它們的本質是一樣的，
而我們所認知到佛與眾生的差別，
其實不過是一種假象。
因此產生了一個有趣的問題，佛法說：
「眾生皆可成佛。」
如果佛與眾生在本質上是相同的，那麼，
要如何才能不讓佛淪為眾生呢？
根據禪的觀點，涅槃和輪迴（生死的流轉），
這兩者可以說存在，也可以說不存在。
就眾生的角度來看，它們是存在的，
因為眾生執著我、執著外在的色相；
但是以佛的觀點來說，輪迴和涅槃並沒有不同，
因為佛不執著於色相，他是因應眾生的需求，
而平等地示現輪迴或涅槃。
所以，就像冰能溶於水一樣，
我們無法阻止佛以眾生的形相出現，
就如兩千六百年前，
佛陀以印度王子的身分示現於世一樣。
但佛陀示現的眾生與尚未成佛的眾生大不相同，
前者是因為智慧，而後者之所以還是眾生，
乃是因為他們所造的染污業。
這個染污業是執著四相的結果；
什麼是四相？
就是《金剛經》所說的我相、人相、眾生相和壽者相；
每一相的範圍涵蓋更廣泛的眾生。
舉例來說，比如兩個沉浸在愛河的年輕人；
戀愛中的人通常是想要愛情長久，
不太可能希望今天相愛，明天就分手，
於是就產生了一種態度：
「即使愛到下地獄也沒有關係，
只要能夠永遠相愛就好了。」
從這裡，我們可以察覺到這四相當中的三種：
墮入愛河的自己、被自己所愛的人，
以及生死相續、愛情長存的欲求。
那麼眾生相呢？
當孩子出生後，父母親盼望他們事業有成，
然後結婚、成家；
而孩子自己可能也有相同的期盼，
然後一代一代相傳下去，造就了無數的後代。
就是因為這種繁衍的本能，所以才有了眾生。
在這個二人相愛的例子中，可以看出四相的執著。
四相如夢幻泡影
有一次，我問某個人，問他是否想出家？他說：
「不是我不想出家，而是我的父親想要抱孫子。」
我說：「那就先生個兒子，再來出家囉！
有了兒子後，你的責任就了了呀。」
他回答說：「對呀，我就是想這麼做。」
不過，我向他保證，
一旦有了兒子，就不可能出家了。
他的兒子也希望有自己的兒子，
這種執著將一直延續下去。這就是眾生，
生生不息，永無休止。
這四相就如同夢幻泡影一般，隨著因緣而生滅。
緊緊抓住這些現象，而把它們當真，
於是產生了自我的執著。
自我的建立並非來自自我本身，
而是對其他種種所產生的執著，
加強了自我意識，才形塑出來的。
執著的對象主要是外在的人事物，
也可能主要是來自於自我中心。
有一位市長，年過五十還沒有結婚。
你認為沒有家庭的負擔，他的執著就會比較少嗎？
一點也不！因為他總是說：
「我希望我的城市像這樣、像那樣。」
好像整個城市都是他的一樣。
這就是第一種執著——我執。
我認識一位將軍，
他很了解第二種執著——對人的那種執著。
這位將軍總是把重要的任務交付給有家室的人，
一旦找到了適當人選，就先把他的家庭安置在
非常安全的環境裡，使他無後顧之憂，
也確保了他的忠誠。
我們已經知道，這四種執著造成無明的相繼，
但究竟是什麼原因使無明無止盡地持續下去呢？
答案有兩個。
當自我被錯認為永恆的，
那執著的不僅是現在的「我」，還有未來的「我」。
所以，當我們在為未來做準備時，
也在造作與未來相關的業。
當生命結束時，因為累積了無數未來的業，
必會在來生承受果報。
眾生因為不斷地為未來做準備，
必將會一生又一生地來接受果報。
因為老是在執著，所以永遠雜染不淨。
去除執著眾生成佛
第二個答案，是與那些不依佛法修行的外道有關，
無論他們的目的是成佛、求涅槃或是生天界。
他們厭惡世間，因此想要逃離世間。
求生天界的外道修行者，
雖然可以用累積福德而達到生天的目的，
但他們在天界的時間還是有限，
一旦福德用盡，勢必會離開，再度淪落生死輪迴中。
同樣地，那些為了逃離世間而尋求佛道的佛教徒，
可能自以為到達了淨土，到達了涅槃的境界，
但當福德用盡時，也不得不離開天界，再次投生欲界。
然而這兩類修行者同樣會再努力累積福德，
求生天界做短暫的停留。
他們從未放下執著，所以也還是依然雜染、不清淨。
因為執著，所以造了染污業；
也因為執著，所以生死相續，無明相續。
眾生要成佛，就必須去除執著，無所求，不懷目的。
摘錄自《人生雜誌329期》
[ 此文章被adamlee9在2014-11-02 08:19重新編輯 ]
|
