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图 1.
 【宗萨蒋扬钦哲仁波切︰上师与自己不可分离】 外在的上师 正如我们说过的，外在、内在、⋯⋯秘密的上师即是我们的心性。虽然如此，
我们初学者仍会寻找一个榜样来启发并引导自己，
于是我们向他皈依；而为了表达对佛法的感恩，
我们对他献上供养。
很多人都向往能找到某个对象或任何对象，
使用我们唯一会用的沟通方式，诸如哀号、抱怨、哭求、
祈请等，来向他们描述我们所有情绪的高低起伏。
而为了满足这种需要，修行之道——
从金刚乘的角度而言，「道」即是「迷惑」——
为我们提供了外在的上师。
当然，所有的修行之道最终都会被抛弃，但此刻，
你应当继续将自己的虔敬心，
连同崇慕之心与不动摇的清净显相，都献给外在的上师。
然后慢慢地、一步步地尽量将自己跟内在、
秘密的上师相融合，过了一段时间后，你会了悟外在、
内在、秘密的上师其实从未曾与自己分离。 渴望与上师相连系 很多学生喜欢谈论自己想到上师时的心情，
有些人心里感到很充实，胸臆充满各种感受；
也有人感到自己受到关爱，因而完满。
我想，这些学生想要表达的是，
他们渴望与自己的上师相连系。
确实，当我们想到他就会生起强烈的感受与触动；
但重要的是，我们同时也要谨记，
感受与情绪是非常易于变化的。
感受属于暂时性的世界，
因此它只是另一层外皮，最终仍需要剥除。 我们与上师情感上的连系，
并非我们在心灵之道上要努力的唯一成果。
就目前而言，上师与我们似乎是分离的，
然而随着我们在法道上进步，
修持的善巧方法之一就是不断自我提醒︰事实绝非如此。
任何我们所接受过的教法，
丝毫都未曾说过上师是分离的个体，
这种有个「上师」与「弟子」的想法，
完全是我们自己所犯的错误，而且它又被习性所强化。
如果我们已经完全信服上师与自己一直都未曾分离的话，
「上师瑜伽」就完全是多余的。
虽然，感觉「连系」就意味着他是个分离的个体，
但我们仍然执着于自己与他「连系」的概念，
正是这个概念把我们束缚在二元分别上。 「上师与自己不可分离」的认知，
是我们所会拥有的唯一永远无法被剥离的了悟。 按这里检视影片，登入论坛可以直接观看
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