共不共為佛教重要的術語，「共不共法」
即「共法」與「不共法」合併稱之，並簡略書寫，
構成新詞而稱「共不共法」。最簡稱為「共不共」。
「共不共法」疏開而言，所謂的「共」，
意為佛教內諸宗諸流派共通之法，
共尊大聖釋迦牟尼佛祖之聖法，稱之為「共法」。
如一切色法皆有各自之自相，
然以「一切萬有皆是無我」來詮解諸法之空性時，
此「無我」即是共相， 即是共法。
佛教內諸宗諸流派自宗自流所依，
而他宗所無之法即為「自相」，即為「不共法」。
以大聖釋迦牟尼佛祖特殊之聖教，以某一宗專敬供奉，提昇研究，
此等法門，稱之為「不共法」。

自己之宅不與人共用，稱之為「不共法」不共用。
又如一水，人見水是水，然俄鬼見之則水是猛火、
脈血等物，此為共中不共。（見《宗鏡錄》卷49）
「共法」與「不共法」相互之間，並無相侵相歧之意。
「共教」與「不共教」相互之間，並無相侵相歧之意。
般若波羅蜜之法門為三乘共學之教。又作共般若、
三乘共教、共教大乘。並無相侵相歧之意。
《般若經》等諸大乘經之說，為聲聞、緣覺、菩薩三乘共通之教法，
屬通教, 通教並無相侵相歧之意。（見《般若經》）
《華嚴經》之這說唯菩薩能知其深義者，則屬別、圓二教。
亦即共教與通教，不共教為別、圓二教。
共教亦相當於慧觀五時教之三乘通教、元曉四教之三乘通教。
通教並無相侵相歧之意。（見《華嚴經》）
共業，眾生共通, 業因共通，招感自他共同受用之山河、
大地等器世界，依極之業；
·俱舍宗以因之自體為共業；
·唯識宗則以共業為資助共相種子, 令其起現行之增上緣。
唯識宗專就種子而論共業不共業。
在佛教內部而言，共不共法是相輔相成，
共同組成佛教聖法之大家庭。（見《大毗婆沙論》）
構建成佛教理論的巨系統
佛教聖法自身系統，在「共不共法」相輔蕩磨、相互砥礪、
相互促進、相互提昇之中，構建成佛教理論的巨系統。
在「共不共」之後，往往帶有許多佛教所特有的一字名相。
何為一字名相？也即以一個字所組成的詞。
比如：法、俱、理、相、教、言…… 由「共不共」和一字名相，
相互配合，組成了新的詞。
比如：共不共法、共不共俱、共不共理、共不共相、
共不共教、共不共言……
共不共法
大聖釋迦牟尼佛祖之聖法，稱之為「共法」。
大聖釋迦牟尼佛祖之聖法無量功德中之無淨、願智、
四無礙解三法，阿羅漢等亦可得之共法；
大聖釋迦牟尼佛祖之聖法無量功德中之五通、四靜慮等法，
凡夫亦可得之。然此等功德法其他聖者等所共通共法，
但以大聖釋迦牟尼佛祖之聖法
無量功德中之佛之功德最為殊勝自在不共法。
（見《大品般若經》卷3）
共不共俱
一乘教有二種：一共教俱，二不共教俱。圓教一乘所明諸義，
文文句句皆具一切，此是不共教，廣如華嚴經說。二共教者，
即小乘三乘教，名自雖同，意皆別異，如諸大乘經廣說。
（《華嚴五十要問答》卷上）
共不共理
一分修理、共分修理、聖正理等三三昧之共不共理。
指修行禪定時，定與慧共修之三昧法理。
共分修者，若修定理亦修慧理，是世間三昧，在暖等法中共理。
（ 見《成實論》）
共不共相
諸種子總有二種：一是共相，二不共相。
（見《成唯識論述記》卷3）
一般多以共相為可言說者，並視其為自相之對稱。
在可言說法之中，包含自相與共相，
此二相併有重重之關系，如色、
受等五蘊為自相，而五蘊之〝無常〞等為共相；
（見《因明入正理論疏》）。
共不共教
華嚴宗認為《般若經》系共通於三乘之教法，
故稱為共教（見《般若經》）；
而《華嚴經》則僅為菩薩而說之教法，
故稱為不共教（見《華嚴經》）。
共不共言
就所依而言，為共不共言：
二識以上共通之所依者，稱共依，稱為共依共言；
若僅為一識之所依者，稱不共依，稱為不共依不共言。
例如：
阿賴耶識為諸識之根本依，稱為共依, 故稱為共依共言；
而眼根僅為眼識所依，稱不共依, 故稱為不共依不共言。
（見《因明入正理論疏》）（見《成唯實論》卷4、卷7）
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