盖现今之人有心想作功德，却不知那些功德方是真功德，往往跟别人盲目捐钱，却不知是否真在做功德。很多人以为捐了钱，就是在作功德，却不管这笔钱是否有用在正途。若用错了地方，是没功德的。如梁武帝捐十万两银子盖庙、供养和尚，问达摩祖师，吾所做的功德有多大？达摩祖师却回答一点都无功德可言。达摩祖师回答得没错啊！盖梁武帝是一国之尊，理应知功德是什么才对。只捐钱却没得到智慧，气质也没提高，百姓也不赞同，所以没有功德可言

所谓真功德，是行功立德，也就是外功内德，行功即是行善，行善如投资作生意一样，盖投资作生意目的是要赚钱养家，改善家庭生活，此是善事。然作生意不一定是稳赚的，万一失败了，那投资的钱就血本无归了，本来要改善家庭生活，如今反陷入困境，岂不是无功可言。行善亦同此理。修道若不抱行善之心去做，是不能增进自己的智慧。盖修道学法，本就是要验证自己所学是否实用，故要将所学去帮助别人，以历练自己，使自己处事能圆熟。然行善要帮助别人，结果却失败了，表示是自己智慧不足，方法用错了，故要进行检讨
失败的原因，再继续充足自己，续用新方法去帮别人，有朝一日能帮助别人东山再起，即是有所成就，既添功德一分。有如卖产品一样，能卖出一件，即赚一件钱。帮人亦同，能将所学之法帮助别人，使得此人能东山再起，表示您的方法用对了，智慧有增进，修道没有白修，所谓﹁是道则进，非道则退。﹂每多帮助一位能东山再起，即是增一分智慧，多一件功德，如此累积至智慧灵光，即是功德圆满。
  各位行善者，当我们的心抱着好意行善，虽然有时所用的法却不灵光，反而让别人越陷越深，这时会被骂，但无所谓，不要有退缩之心，要改善方式，继续行善，只要我们的心对得起上天就无过。失败只是学艺不精而已，但却是成功之母，所谓知过必改，善莫大焉，一朝真的用对了法，就是弥补过错。要知道国父革命都要历经十次，方革命成功。故虚虚一点打击，对真正行善修道的人不算什么？当您智慧磨得灵光，功德圆满，那您在众人中，就是德高望重之人。再说您都有办法帮助别人东山再起，那么自己的命运是不是也改变了。所以真功德，就是有得到智慧、气质、品德方是真功德。所以达摩祖师回梁武帝无功德，一点也没错啊！
  由以上可得知仙佛所言的财施、法施、无畏施的真正意义。各位修道千万不要跟错了师父，作错了功德，否则命运改变不了，不能怪上天对您不公平。本门所提倡的植福功德会，即是为各位提供一条作功德的道路，使各位能植福，广结善缘，增尽福报。本植福功德会不收会员费，不开收据，由各位自行加入作功德植福。

二、谈修道的目的      
  很多修道者并不是真修道，而是在追求神通，或追求特异功能。这些人是不明白修道是在修自性，也就是说不明修道是在修智慧，所追求的炼功目地，是看能否得到神通，然后跟别人比比看，谁的功力较强。于是一天到晚问东问西，总希望能挖到一些宝，听人家讲炼功时有看到光，就心生羡慕，希望自己也能看得到此光。当我问他看到光后，能做什么用？代表什么意思？他说不知道？我说既不知道，何必去羡慕别人能看到光。老实说会看到光，却不懂得用法，终归无用。修道其实是在修各种日常生活的运用法而已。故不管是炼功强身，或事业上，或家庭上，或感情上，都是我们要修的功课，都是在学阴阳五行运用法，不然何必叫修道。
  有人修行是为了解脱，当我问他是否解脱了？他答没有。我说您不是修好几年了么，为什么还没解脱？说来说去还不是自己的生活没改善好过，心灵上的负担也没减轻，反而让家人更不好过，因日常生活的食衣住行水电房屋税等，一大堆的生活费用都要开销，如家有孩子要上学的，又要缴学费，种种的压力可不是一句不管它，就可一笔勾消，也不是有工作做，生活费用就够用。
  须知处于现代这个社会，修行不能跟以前古人比，以前的人没电，用水又不用钱，生活比较单纯，只要能解决三餐就可以了，现在不同，除了三餐，还要付小孩的高额学费，政府的税金，水电费、瓦斯费、健保费……种种的开销，如说这些都不缴，那您完蛋了，准备全家过居无定所，流浪的日子，因为政府会告上法院，强制拍卖您的房屋，无房屋的，就从您工作中所得的薪水扣，请问这样会好过吗！所以说现代的修行，不能依样的学古人方式修，应学孔子的修道才对，因孔子是把道应用在日常生活中，因他知道人生最确切的生活一定要先解决，否则家庭会乱，进而危及社会国家。故他提倡中庸之道，以应付日常生活中所发生的事。至于道家炼丹是在养浩然之气，此修炼之功法，没明师指导，非一般人所能修成的，胡乱修炼会走火入魔。现今的人总喜欢把修道当作是炼功，不知修道是修智慧，炼功是炼身体之气，二者缺一不能算是完美。但也不能混为一谈，盖修智慧是由社会历练而来的，不是一天到晚念经打坐，不悟经典之理，不在凡尘中历练就可以成道。当修行悟出道理，就要用行动去解决事情，而行动少不了气，但此气可不是一般意气用事的气，而是阴阳刚柔之气的用法，如事情需要用刚，就要用阳刚之气，如需要用柔，就要用阴柔之气，有时要刚中带柔，有时是柔中带刚，因事而调整气场，此是炼功修道之重点，如此才是性命双修。
  所以修行若闭门造车，已不符现代生活所需，不能算是修道。人能熬得了苦，而不变心志之修道人，方是上等人才，所谓苦是在不能突破生活困境中，仍能想尽办法去思考原因，而纠正自己的缺点，使问题能解决，不是一天到晚拜佛念经就可解决问题。有些人把念经当成修心，当念完了，却又受不了孩子无理取闹，而发脾气大打孩子。或家人不谅解，而吵起架来，这不是修道，也不能算是魔考，只能算是浪费时间。盖心不能清静，处事不能明理，既不能明理，日常生活必不能处理圆满，则身心、家运、事业都不会改善，修道算是白修的。
  有人喜欢把修道当成是修神通，其实神通是遇事情都能贯通道理，才算是神通，否则就算是神来附身，事情处理不了，也一样不能算是神通，所谓神而不神，不神而神，才算是神通。当事情全部处理圆满，无所牵挂，进而能看破名利，不为金钱名利所束敷，才算是有道高人。
  修行之人若整天把自己搞得神经兮兮，把家人的责备当成魔考，那是不对的，盖家人之所以会反对您都是有原因的，譬如您的个性变得不可理喻，变得怪理怪气，变得消极，不想工作，不想分担家庭责任，一天到晚神啊神啊，什么天命没完成，魔难会来临，一天到晚说要去哪里接旨，若不这样做就会遭到报应。试问自身都没办法处理，那能让家人相信您这样就是修道。自身都有问题，还能让别人相信才怪。若是能让人认同您这样叫修道，那这些人大概跟您一样有神经质。
  真修道是要改变以前的火爆脾气，或不良嗜好，或不负责任的心态，或爱计较，爱贪小便宜等种种坏习性，使处事能更圆满，更有理性，让家人以您为荣，让孩子承认您是好爸爸、好妈妈，让妻子承认您是好丈夫，或让丈夫承认您是好妻子，让父母承认您是好孩子，如此才有意义。修道进一步是要让您做事更俱有判断力，更有眼光，不是要旋耀清高给大家看，也不是演戏给大家看，修得好是您全家有福气，修不好是您福报不足，用功不够。
  至于要想成仙成佛，最基本的条件就是做人要先做好，不要让家人操心，有理性的跟人和睦相处。做完该做的任务，如扶养父母，教育子女的义务没完成，不可冒然弃家庭不顾，除非您无妻无夫无儿无父无母，这时方可入山修行，或闭关精修

天心第一

吕祖说：自然，就是道。道没有名义，没有形像；仅仅是一个性和一个元神而已。性命是看不见，也摸不着，只寄托在天光上，天光也是看不见，摸不着，只寄托在两眼上。 自古以来仙真传道，都是口口相传，传授一代，成功一代，自从太上点化东华，一直递传到我吕某，以及南北两宗的徒众，全真道教可称谓极盛了；不过说是盛，盛在人数众多；其实是衰，衰在心传断绝，直致今日，真是泛滥到极点，凌替到了极点，物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡，提出教外别传的原则，来接纳根器不凡的人，听道者可算是千载难逢，学道者可算一时机遇，大家都要体会许祖度人的苦心，必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟，然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师，先讲解一下「太乙金华宗旨」，以后再逐章细为介绍。

所谓「太乙」者就是无上的代名词之称，一般炼功的法诀虽有很多种法，但都要借有为之术，以达无为之境，所以并不是一步登天的功法。而这里所传授的宗旨有些不同，一开头就直接提出性功，不落第二法门，所以更为玄妙。 所谓「金华」也就是光。那光有什么颜色？不过取像于金质的华采。用这个名词，内涵包藏着一个「光」字在内，这就是先天太乙的真气。入药镜所说：「水乡铅，只一味」者，就是说这个。

回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。黄庭经云：「寸田尺宅可治生。」的话，那尺宅，指的是人的面部；面部有块一寸见方的田，那不是指天心，又是指什么？这一方寸的地方，居然有森罗萧台之胜景，玉京丹阙之奇观，它是最虚最灵的神居住之处，儒家称它为「虚中」；释家称它为「灵台」；道家的称乎更多有「祖土」、「黄庭」、「玄关」、「先天窍」等等。原来那天心就像一家宅院一样；那光是这家宅院的主人翁，所以只要一回光，则周身之气都要上朝头顶，就像圣王定都建朝，万邦都持有玉帛前来朝贺；又像主人精明，奴婢自然俯首听命，各司其职。 各位只要实行回光，就是无上妙谛。不过要注意，那光易动而难定，回光一久，那光就会渐渐凝结成自然法身，最终能够凝神于九霄之上。心印经所讲的「默朝上帝，一纪飞升」者就是指此也。

实行宗旨，别无更进一步的功法，只在纯想天心。楞严经云：「纯想即飞，必生天上」。那天，并不是指蓝蓝的天，而是隐喻法身在干宫(头顶)生成是也。干为天，日久天长，自然就会身外有身。 金华也就是金丹，它的神明变化，随各人的心而不同。这里面的妙诀，虽然没有丝毫差池，然而这功法却十分灵活。全靠聪明，又要沉静。故不是最聪明的人不能实行，不是最沉静的人不能坚持。

元神识神第二

吕祖说：天地看人，好像朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它们存在的时间十分短暂。惟有人类的元神真性，能够超越悠久的元会年代，更长期的存在着。但人们的精和气，却随着天地而腐朽败坏，仍然不能持久[1231] 。好在还有元神存在，它就是所谓「无极」；天地都是从那里产生出来的。因此，学道的人只要把元神守护住，就可以超生在阴阳之外，不在三界之中。不过，这必须要见到真性才行，而真性就是所谓本来面目。 人类从投胎时期起，那元神就安住在那一寸见方的地方，而识神却安住在下面的心脏里，下面那颗血肉之心，形状像一只大桃子，有肺协覆盖着它，肝协依傍着它，大小肠承接着它。假如人们一日不吃食物，心上就觉得老大不自在。那颗心听到可惊的信息，就蹦蹦的跳；听到愤怒的信息，就沉沉的闷；见死亡的情景，就感到切切伤悲；见到绝色的美女，就飘飘然昏眩起来。可是头上何尝有一丁半点的闪动？

如果要问：天心难道不能动吗？ 答覆是：方寸处的真意，怎样能动呢？如果它真动了，事情就不妙了，但却也是最妙。一般人死的时后天心才动，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝结成了法身，渐渐灵通，它就跃跃欲动。这些话可是千古不传之秘语啊。 人类的下识心，就像专横跋扈的诸侯和军阀，欺负上面君主孤立，在外边遥执朝纲；久而久之，君臣的地位就会颠倒过来，发生篡权夺位的事。现在如果凝聚神光照定元宫(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那样的贤臣辅佐；两眼回光，好比左右大臣尽心参正，结果政治清明，这时，自然一切奸臣乱贼，无不倒戈乞命了。 养生大道是把精(属水)、神(属火)、意(属土)这三件，当作无上之宝。精水是什么？乃是先天真一之气。神火就是光。意土就是中宫天心。以神火为用，意土为体，精水为基。 人身是由「意」产生出来的，这里所说的「身」不仅是七尺血肉之躯，因为身中还有魂和魄，魄附在「识」上而产生作用；识依在魄上得以生存。魄是阴性的，是识的具体。如果识不断绝，那么随便你生死轮回多少次，魄一直存在着，只是跟着变个形，般个家而已。惟有魂是藏神的场所，魂在白天安住在眼睛里，夜晚睡眠，就安住在肝里，在眼里时，使人能看；在肝里时，使人做梦，梦就是神在游荡。那怕九天九地，一刹那间也可以走遍，但醒来之后却昏昏然什么也不记得了。那是受到形体的拘束，也就是受到魄的制约。所以回光就是为了炼魂，为了保神，为了制魄，为了断识。古人修道，主张炼尽阴性的渣滓，返回纯阳的境界，其实不过是消魄保魂而已。

我们提出的回光功法，正是消阴制魄的诀窍；里面虽无返还干阳之功，却有札札实实的回光口诀。所谓光就是干阳；所谓回就是返还。只要坚持这一功法精水自然充足，神火自然发生，意土自然凝定，最后可以结成圣胎。请看蜣螂不断搓滚那泥团丸，而泥丸里居然产生一种白色物质，这可说是一种神注的纯功。连粪团丸里都可以产卵、结胎、孵化、出壳；那么我们天心这一块元神休息的宝地，如果能集中意念，哪能不产生出法身来呢？ 人们那种灵妙的真性，在头部干宫落脚之后，便分出了魂和魄。魂住在天心，属阳性，是一种轻清之气，来自浩瀚的太空，与「元始」是同一类型。而魄属阴性，是一种沉浊之气，附着在有形的凡心上。魂让人求生，魄却让人找死。一切好色、动气的坏习性，都是魄所操纵的，那也就是「识神」。魄在人死之后能享受血食，但人活着的时候它却很苦。其所以死后更乐，是因为从阴性返回到阴界，正是物以类聚。学道的人如果能炼尽这种阴魄，当然就成为纯阳之体了。

回光守中第三

吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓「精思」，所谓「纯气」讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是「有中似无」；日久功成，达到身外有身的地步，那就是「无中生有」。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的「火侯」。 在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。 要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。 人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：「纯想即飞，纯情即堕」，你们学道的人原是「想」少「情」多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：「机在目。」黄帝素问也云：「人身精华，皆上注于空窍。」都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。

光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。[1231] 聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。 人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。 自古以来，圣师代代相传，从未离开「反照」这一说。孔子云：「致知」，释迦号：「观心」，老子云：「内观」，皆是指此一法也。但是「反照」这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正涵义。「反」者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了「返照」，那怎能叫彻底呢？

佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的「认指为月」的妙谕了，什么是「认指为月」，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这「鼻端」二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。 眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。

止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在「缘中」部位。佛家言「缘中」，就是道家所说的「中黄」同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。 缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为「中」；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以「缘」字，就是「缘」着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！ 　

「止」和「观」这二个字，原是离不开的，那也就是「定」和「慧」也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反覆追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓「觅心了不可得，吾与汝安心竟。」这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做「邪观」。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。 　 　

回光调息第四

吕祖说：「宗旨」只要专心实行去做，不求验而效验自来，大致说，初学静坐的人，不外乎有昏沉和散乱二种毛病。要治疗这种毛病的方法，无过于把心用在调息上面，「息」者这个字，由「自」「心」两字组成，所以说「自心为息」的确，心一动，就有了气息，气息本是心所化出。我们心中的念头来得很快，一霎那间就会产生一个妄念，相应的就有一次呼吸，念头是内呼吸，气息是外呼吸，就像声波和音响一样的相随相应，一天之中有几万次呼吸，就有几万个妄念，像这样下去，人的精神就会耗尽，最终成为槁木死灰。那么干脆就不产生念头了吧？那不行，没有念头是做不到的，这好比说干脆不要呼吸一样，那明明是做不到的事。不如就这个病，下这个药，将心和息紧紧依靠在一起。用这种方法来统一它们。所以在回光时，同时也要调息，调息功法全用耳光。回光是用眼睛，而调息则用耳光；眼光在外，相当于日月交光。耳光在内，想当于日月交精。那精就是光的凝定状态，实际上是同出而异名。人的聪和明，总而言之只是一灵光而已。

静坐时，先将两眼垂帘后，定个准则，然后将万虑放下。但就这样放下，恐怕也做不到。那么就存心于听呼吸的声音。使气息的出入，不能让耳朵听到。听是听其无声，一有了声，那就说明气息粗浮，还未入细；必须耐心的把呼吸再放轻微一些，静细一些，照这样愈放愈微，愈微愈静，久而久之，忽然连那微细的气息也突然断了。那时真息就来到你的面前，心的本来面目就能觉察到了。因为心一细，气息也会跟着细；只要意念专一，就可以调动真气，呼吸一细，心也会跟着细，只要气息专一，就可以调动心神。古人主张在定心之前，先要养气；也是对于心意无处着手；所以借调习作定心之开端，这就是所谓「纯气之守」。 各位还不明白调「动」的意义。动，拿线索牵动来做比喻，那就是「掣」字的别名。物体可以用线索拉着跑，使它动起来；心神难道就不可以用纯静来使它安定下来吗！这是大圣人观察到心和气的交互关系，总结出来的简便方法，用以惠赐后人。

养生书上说：「鸡能抱卵心常听，」这是一句妙诀。你看母鸡孵蛋，用的是暖气，但那暖气只能去暖蛋壳，而不能贯入蛋中；只有用心来把暖气引进去。母鸡抱 蛋时专心的听，一心专注，心进入蛋内，气也随着进入，蛋得到了暖气，于是发育出小鸡。母鸡孵蛋时期，有时也出外走走，不过它经常作侧耳而听的姿势，心神还是专注在蛋上，一直没有间断，于是神就活了。神的活是由于心的先死。人如果先能死心，元神也就会活。但这里所讲的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心专一不分。佛家常说：「置心一处，无事不办，」心容易走，就用气来安定它；气容易粗，就用心来微细它。照这样办，还会有心神不定的情况吗。

大体上昏沉和散乱二种毛病，只要静功功夫每天不间断，自然会有很大的改善。如果不去静坐，虽然一直存在着散乱，自己也不知道。现在知道有散乱这种毛病存在，那就是消除散乱的开端了。昏沉而不自觉，与昏沉而自己能发觉，两种相比，何只相去千里！不被发觉的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，还不是完全昏沉，因为其中还有清楚明白在里边。 散乱是神在游动，昏沉是神不清楚。散乱易治，昏沉难医。好比生病一样，有痛的，有痒的，对症下药就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收拢；乱的可以去整理；而昏沉则是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散乱还有个境界，而昏沉则全是魄在操纵。不像[1231] 散乱时尚有魂在，而昏沉时，则纯是阴气为主。 静坐时昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病来到了。消除昏沉的办法是在调息，息就是口呼鼻吸，出入之气，虽然不是真息，但真息的出入，却寄托在这一呼一吸上面。静坐时，先要静心纯气。心怎样静？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能让耳朵所听见。听不见，息就细，息一细，气就清。听得见，息就粗，息一粗，气就浊。气浊当然就会昏沉而想睡了，这是很自然的道理。不过把心用在息上，又要善于运用，那是一种不用之用，不要过于认真，只要微微照听一下就行了。

怎样去照？是用眼光自照。两眼只向内视而不向外视；眼睛不外视，当然就是内视。并非真正有一种内视方法。怎样去听？就是用耳光自听，两耳只向内听而不向外听，听是听其无声，视是视其无形；仅仅是单纯的眼不向外视，耳不向外听，心神会因闭塞住了而想内驰；只有做到内视、内听，于是心神既不能外走，又不能内驰；处在中间，那就不会昏沉了。这就是日月交精和交光的方法。 实在昏沉欲睡，就不要勉强去坐，应当起来散步一下，等神清之后再坐。清晨起来有空，静坐一柱香的时间为最妙。过了中午，人事多扰，静坐中容易发生昏沉，但也不必限定必须要坐一柱香的时间；只要把各种染念包袱放下，高质量的静坐片刻，久而久之就会有所进步，再也不会产生昏沉欲睡的现象。

回光差谬第五

吕祖说：各位现在的功夫渐渐纯熟了。不够俗话说：「枯木岩前错路多」，我还要细细的给大家阐述一下，这里边的消息，真是身到方知，但现在我可以对大家详细讲了。 我道家功法与禅学不同，那是一步有一步的效验。请允许我先讲差异之处，然后再谈效验。在将要实行「宗旨」功法的时候，预先要作好准备，不要多用心，使心神活活泼泼地，让气息和平，心神恬适，然后再静坐。 入静时，正要得机得窍，不可坐在一种无所事事的硬壳里，在放下一切感觉和思虑当中，心神依然要和平常一样的清醒；但又不能兴致勃勃地放下万念那就太过分了。在清醒而不糊涂之中，自自如如的放下万念；然又不能放任自流，以致堕入蕴界。所谓「蕴界」是指色(形象)、受(感觉)、想(意象)、行(意志)、识(意识)，五种阴魔的活动。 有些学道者在入定的时候，槁木死灰的气象多，大地阳春的气象少，这就是落在阴界里去了，他的气是冷的，他的息是沉的，里面还有许多寒衰景象，照这样修炼下去，日久就成了木头和石头了。

既要扭转这种死气沉沉。但又不能追随万缘。如果在静坐时，无缘无故地各种思绪纷纷来临，消除它们又消除不掉；听任它们来来往往，反而觉得顺当舒适；这种情况叫做「主为奴役」。照这样修炼下去，日久就落入色欲界里面去了。运气好的还是做人，运气不好的就下生做了哺乳动物，比如说成了狐仙。狐仙它在名山之中，也还算是享福。那些风月花果，奇树异草，三五百年尽它享用，寿命长的可以到几千年。但到头来，还是要进入生死轮回，回到烦恼的世界里来。 以上说的几种，都是差路也。知道了差路，然后就可以谈到效验了。

回光证验第六

吕祖说：回光的证验也多，这不能以小根、小器来对待，而要有渡尽众生的襟怀；更不可以用轻心、慢心来对待，而要按照我所讲的内容去实行。 入静中间感觉到绵绵而不间断，心情愉快，心神舒适，好像处在微醉之中，沐浴之后；这就是遍体阳和，金华初露的象征。随后又觉得万籁无声，一轮皓月升到中天，大地全都成为光明世界；这就是心体开明，金华正放的象征。随后又感觉到全身非常的充实，有不畏风霜的气概，别人感到兴未索然的事，我遇到了却精神更旺；就像用黄金建屋，用白玉筑台，世间上腐朽的东西，我用真气来呵它，它立刻就恢复生机；红血变成了乳汁。我这七尺血肉之躯，似乎全是金宝所构成的，有了这种象征，就达到了金华大凝的阶段。 第一段效验，正如佛家《观无量寿经》要求观想的「日落」「大水」「行树」等种种初期「法象」。日落景象，象征着混沌之中，由无极打下基础。大水景象，符合「老子」所说的「上善若水」，清洁无瑕，那就是由无极进化成的太极主宰，也就是易经说卦所谓的「帝出乎震」。震在八卦中属木，所以又用「行树」来作为表象。经中所说的「七重行树」，象征的七窍光明。 第二段效验，是从第一段奠基而来的。观想大地变成冰雪世界，化为琉璃宝地，光明逐渐凝聚；于是以后观想的景象中，就出现了篷台，而继之出现了诸佛。金性显露，那不就是佛吗？「佛」是译音，本就是「大觉金仙」。上面所讲的是整个功法修炼中大段的效验。

当前大家能够印证的效验，大致有三种：

一种是入静之后，神进入谷中，听到外边有人说话，声音就像隔了一里多路似的，但又清楚而明了；那声音进入耳鼓，好像深山大谷中的回声，未尝听不见；但又未尝能听得见。这种神入谷中的现象，大家随时可以体验到。 一种是在入静之中，眼光腾腾散开，前面一片白色，就像在云彩当中，即使睁开眼去看自己的身体，也无从看见，这种现象称为「虚室生白」，那是内外通明，吉祥止止的征象。 一种是在入静之中，肉体温暖和软，又像棉花，又像碧玉，坐在那里好像留不住似的，有腾腾上浮的感觉。那是因为神归头顶之天；久而久之，身体的升空是可以实现的。

这三种，都是现在可验证的景象。然还有许多效验是说不尽的，随各人的素质不同，而产生各种不同妙景。正如《止观书》所列举的那种：「善根发相，如人饮水，冷暖自知」。总之一句话，必须自己信得过，那才是真切。 先天一气，可以在当现前这些效验中去寻找。找到了先天一气，丹也就可以炼成。这可是一粒真正的黍珠。正如张伯端《金丹四百字》所说「一粒复一粒，从微而至着。」先天，也有阶段性的先天，就是上面所讲的「一粒」；也有整体性的先天，就是从一粒乃至无穷粒。不过一粒有一粒的力量。最重要的第一义，是必须自己决心大。

回光活法第七

吕祖说：回光功法按步就班的去实行，也不要影响自己的正业。古人云：「事来要应过，物来要识破」。你们在日常生活中用正念行事，那光就不会随物而转移。遇事以正确态度对待，光随时可以返回，这叫做时时刻刻作无形无相的回光。 日常生活中，能够时时处处做返照功夫，又不着人相，又不着我相，一丝一毫也不耿耿于怀，那就是等于随时随地在回光，这才是「宗旨」的第一妙用。 清晨起来，排除各种干扰，静坐一二个小时，那就是最妙。不过，就在平常的一切待人接物活动中，练习返照法，能够做到没有一刻间断；照此实行之两月、三月，也会感动天上仙真，来与你印证了。

逍遥诀第八

玉清留下逍遥诀，四字凝神入气穴； 六月俄看白雪飞，三更又见日轮赫； 水中吹起藉巽风，天上游归食坤德； 更有一句玄中玄，无何有乡是真宅。 我这一首律诗，已经把功法的玄奥说尽了。大道的要领，不外乎「无为而为」四个字。惟有无为，才不凝滞在范畴和形象之上；惟有以无为而行有为，才不致堕入顽空死虚之中。其中的作用不外乎一个「中」字；而枢机全在两眼。两眼就好比那北斗星的斗柄一样。造化的斡旋，阴阳的转运，全都靠着它。而大药，始终只是一「水中金」这一味。 前面所讲的回光功法，是用来指点初学的人，从外部来控制内部，用臣佐来保证君王。这里是为中下之士修下两关，来透入上面那一关提出的功法。现在修行道路逐渐明朗，功法关键已逐步纯熟。上天不爱惜那珍贵的道法，让我直接透露出那至高无上的宗旨。你们各位要珍惜啊！勉力啊！

回光，是功法的总名称。但功夫上进一层，则光华也盛大一番，回光方式也更妙一些。前面功法是由外部而控制内部，现在功法则是由中央而驾驶外围；前面功法是用臣佐来保证君王，而现在功法则是奉君王圣旨来发号施令，面目完全是一大颠倒。 这一功法的内容是在欲入静之前，首先要调身调心，使它自在安和，接着放下万缘，丝毫没有牵挂。让天心正位于中央，然后两眼垂帘，就像奉了圣旨去召唤大臣，谁敢不尊？接着就用两眼的目光内照坎宫(丹田)，光华所到之处，真阳就会出来应接。 八卦中的离()，外部是阳而内部是阴。它的本体原是干卦()，一个阴爻进入内部，却成为主人。于是随物而生心，顺出而流转。现在回光内照，不随物而生心，那阴气就受到了控制；同时由于光华的注射，逐步变成了纯阳。又因同类相亲，会调动那坎卦()中间的阳爻向上升腾[林启生1] 。这一阳爻原非坎阳，实际上也是干阳，所以，仍然属于干阳应接干阳。这二件物体相遇，就是纽结不散，氤氲活动，忽来忽往，忽浮忽沉。这时自己元宫之中(指胸腹腔)，犹如太空那样无边无际，全身轻妙无比，飘飘然好像要上升，这就是所谓「云满千山」。接着，那气机来往无踪，浮沉无迹，忽然脉也停住了，气息也停了。这种状态在养生书中称为「坎离交媾」；这就是所谓「月涵万水」。等到在那杳杳冥冥之中，忽然天心一动，这就是一阳来复，活子时出现了。但这里面的消息还要细说。

一般人用眼睛去看，用耳朵去听，那眼和耳一直是随外物而动的，外物走了，看和听的行为也结束了。这里头的动静，就好比是下边臣民办事，而上面的天子反而随着他们去服务一样。这样下去，无异是跟鬼住在一起了。现在我们炼功的人，一动一静，不是跟鬼在一起，而是跟人在一起。那人，就是真人，就是自己身中的天子。天子一动，下面的臣民一齐跟着动；这种动就称为「天根」。天子一静，下面臣民也一齐跟着静；这种静就称为「月窟」。天子动静无端，臣民们也随着动静无端；天子休息上下，臣民们也跟着休息上下；这就是所谓「天根月窟闲来往」。 天心处在镇静之中，气机动得过早，火侯就失之太嫩；天心已经在动，那气机在后面才动，火侯就失之太老。正确的方式，是天心一动，立刻用真意导引气机向干宫(头顶)上升，两眼的神光也注视顶部作为引导，这就是动得恰到时机。天子已经上升到干宫，正在游扬自得时，忽然那运动似乎要停止下来；这时应当赶快用真意引导他下降到黄庭部位(中丹田)，而眼光内视那「心后关前」的中黄神室。接着，气机运动又要停止，那是一念不生的结果。这时眼光向内注视的意念，也忽然淡忘了，身心来了一场大解放，万感千念一时泯灭；自己神室中炼丹的炉鼎(鼎指着中丹田，炉指着下丹田)，也不知道放在什么地方，甚至连自己的身体在什么地方，也找它不到。如果进入这种境界，就叫作「天入地中」，那就是众妙归根的时刻。到了这一阶段，才是所谓「凝神入气穴。」

按照回光功法次序来印证，在实行回光的时候，开始那光像一盘散沙，后来逐渐有了收敛的趋势，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能，好像都要停止运行了，这就是「涵养本源，添油接命」一节功法。接着收敛起来的光，自然而然的自在悠游，不费丝毫气力，这就是「安神祖窍，翕聚先天」一节功法。接着，一切影响逐渐消失，进入寂然大定的状态，这就是「蛰藏气穴，众妙归根」的一节功法。这里是一节功法中具有三节，至于一节功法中具有九节，等到以后再向大家仔细解释。

现在先谈谈一节功法中具有三节的问题，当处于「涵养」阶段开始入静时，「翕聚」就是「涵养」，「蛰藏」也是「涵养」，到了「翕聚」阶段，「涵养」「蛰藏」都是「翕聚」，到了最后「涵养」、「翕聚」也就是「蛰藏」，中间一层还可以依此类推。不须要改变意念所守的部位(窍)，而这部位自会分开；这就是所谓「无形之窍」，那怕部位有千处万处，也只是一处。不须要改变功法所立的阶段(时)，而阶段自会分开，这就是所谓「无候之时」，那怕阶段分成元会运世(一世，为三十年；一运为十二世；一会为三十运；一元为十二会。)，也只是一刻而已。 一般来说，心神不到极静阶段，它就是不能动；即使动，也是一种妄动，而不是本体的动。所以说：「心神因对事物有所感受而动，那是人性的欲望所驱使；而不因对事物有所感受而动的心，那才是天地之动。不要用天的『动』来对应天的『性』，这句话说的是个『欲』字。」欲望就在于有「物」。这就是《易经艮卦，像词》所反对的「出位」之思，是一种有「动」的动。如果能做到一念不起，于是正念就会产生；正念也就是「真意」。在这寂然大定之中，天机忽动，那不就是无念的动吗？所谓「无为而为」，指的正是这个意思。

我那首律诗的头二句，已经全部概括了金华的作用。下面二句，意思是「日月互体」的意义，「六月」指离卦的火；「白雪飞」是指离卦中间一爻的真阴，将返归于坤()也。「三更」指坎卦的水；「日轮」指坎卦中间一爻的阳，将要赫然返归于干()。所谓「取坎填离」就包含在这两句诗当中。再下面二句，说的是斗柄作用，能够升降整个气机，「水中」岂不是坎卦吗？「巽风」指的就是眼睛，眼光照入坎宫(下丹田)，吸引那太阳之精。「天上」指的就是干宫(头顶)，「游归食坤德」，指神入气中，天入地中，须要温养神火。最后二句是指出诀中之诀，那诀中之诀，始终离不开所谓「洗心涤虑为沐浴」这句名言，请看孔学的精髓是从《大学》所讲的「知止」开始，到「止于至善」归结；也就是开始于无极，终归结于无极之义；佛学的精髓是以《金刚经》所讲的「无所住而生其心」为一大藏教旨；我们道学，则以老子所讲的「致虚极」来完成性命全功。总而言之儒释道三教不过是用一句话，来作为出死护生的神丹。那神丹又是什么呢？就是「一切要处无心」罢了，虽然我们道家功法中，最奥秘的就是这个「沐浴」，可是整个一部功法，不过用「心空」两个字就足以全部概括了之。现在我用这句简单的话点破玄机，省掉你们各位再费几十年功夫去参访了！

各位还不明白前面所讲的「一节中具有三节」的意义，现在我再以佛家的「空、假、中」三观作为例证，这三观当中，头一个是「空观」，就是叫你把一切事物都看成是空虚的；第二个就是「假观」，虽然你把一切事物都看成了空虚，但又不能把万物都毁掉，还要在这名为空虚的世界里建立一切事物；只是把它们看成虚假的而已。第三个就是「中观」，既不能把万物毁掉，又不对万物执着，保持若即若离的中路。当你在修头一个「空观」的时后，虽然已将万物看成空虚，但也知道它们不能毁掉，也知道不应当对它们执着，其实你是兼修「假观」和「中观」了。不过你毕竟还是以「看得空」为着力点。所以说，在修空观时，空当然是空观，假也是空观，中也是空观。依此类推，修假观时是在用字上下的力量居多，假当然是假观，但空也是假观，中也是假观。同理，在修中观时也把万物想成是空的，但不叫它空，而叫它中；也把万物看成是假的，但不叫它假，而叫它中；至于中，就更不用说，必然叫它中了。

我虽有时单独说离卦，有时也兼说离坎二卦，但中心意思究竟没有变动。我开口就提示过「枢机全在两眼」。所谓「枢机」指的是用。用这个来斡旋造化，不是说造化只有这一点点。人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼、耳、口、鼻七窍，全都是光明宝藏；难道我只知道取两个眼睛，而其它就一概不闻不问吗？不是，请看上面所讲的，用坎卦的一阳，还要用离卦的光去照摄，就可以明白。朱玄育先生曾经讲过：「瞎子不好修道，但聋子不碍事」。这与我说的有什么两样？我只不过特别强调一下谁是主，谁是辅，谁轻，谁重而已。 日和月原是一种物质，日中含真阴，其实日中之暗处，实际上是月的精华，所以「月窟」并不在月上，而在日上，所谓月之窟，应当叫月留的窟。不然的话，直接说月就行了，何必说「月窟」。月中含有真阳，其实月中之白处，就是日的光华；日光反照在月上，这叫作天给的根；不然的话，直接说天就行了，何必说「天根」。一个日，一个月，分开了只能看成是半边，合起来才是一个全体；这好比一夫一妇，个人独居，就不成家室；只在有夫有妇的情况下，那一家才算是完全。但是，用人间事物来比喻大道，是不完全妥贴的。因为夫妇二人分开，仍然是两个人体；而功法中的日月两者分开了，就不成全体了。懂得了这个道理，就明白了眼和耳也是一个整体。我说，瞎子已没有耳朵，聋子已没有眼睛了。这样看来，说甚么一件东西？两件东西？说甚么六根？六根其实就是一根。说甚么七窍？七窍其实就是一窍！我说的这些话，只是透露它们相通的地方，所以看不出有什么两样，你们各位却专门抓住那些间隔的地方，所以随时会掉换看法。

百日立基第九

吕祖说：心印经有说：「回风混合，百日功灵。」说明炼功要有一百天，才奠定基础，才有真光出现。比如说，各位回的光，目前还是一种眼光，不能说是神火，不能说是性光，更不能说是智慧之烛光。等到回光一百天之后，精气自然充足，真阳自然生成，水中自然会产生真火，照这样实行下去，坎离自然会交媾，圣胎自然会凝结。我还在不识不知之中，那婴儿却已经发育生成了，整个过程完全是自然的；如果稍稍用意志来促进的话，那就不是正道，而是外道！ 　

百日立基，不是硬性规定非一百天不可也；那就好比说：一日立基，并不是指一天；一息立基，也不是指一次呼吸。「息」这个字，是「自」、「心」两字组成的。自心为息，元神、元气、元精的升降离合，全由心来操纵；没有什么实和虚，全部都依靠意念。所谓「一念一生持」，何止是一百天？即使是一百天，也不过是一念而已。立基的一百天中，关键是要得力。白天得力，晚上受益；夜间得力，白天受益。「百日立基」本是玉皇的旨意。天上仙真说的话，没有一句不与人身相应；世上真师说的话，没有一句不与学道的人相应。这真是玄中之玄，很不容易理解的。只有到了见性阶段，你才会明白！所以学道的人必需求真师传授，尽管他是想到哪里，便说到哪里，但一句一句都有它的效验。

性光识回第十

吕祖说：回光功法，不论行住坐卧，都能够实行，并不拘于形式；但只要自己得机得窍。我在前面曾经提示过：「虚室生白」那句话，那光不就是白色吗？ 但有句话要提醒大家，开始炼功，从未出现过光的时后，忽然虚室生白了，那就是炼功的效验。如果出现了光，而你的心意却去追随它，于是就落在意识界里去了，那光就不是本性之光了。所以你决不要去管它有光无光，只要无念生念。什么叫「无念」？就是佛家常说的「千修千处得。」什么叫「生念」？就是佛家常讲的「一念一生持」，这里指所生的意念，是一种正念，与平时的念头不同。「念」这个字是「今」「心」两字组成的念，今心为念，念，就是现在的心。这心也就是光，就是用来作炼丹的药。

一般人看外界的事物，随便举目用眼光一看，还来不及区别事物的特征和属性，这时的眼光还属于「性光」。就像镜子和静水一样，映照出各种影像，本是无心无意。过了一会儿，那眼光就成为识光了，因为它已经在区别事物的特征和属性了。镜子里有了影像，已经不是镜子了；静水里有了影像，已经不是静水了；光里面带有意识，还叫什么光呢？ 各位在回光时，开始时是一种「性光」，转念之后就变成「识光」，因为意识一生起，光也就杳无踪影，无从寻觅。这并不是说没有了光，而是光已经转化成了识。黄帝说过：「声动不生声，而生响」，就是这个意思。《楞岩推勘入门》说：「不在尘，不在识，惟还根。」这话是什么意思呢？「尘」指的是外物，佛家称之为「器界」，与自我毫不相干。心如果去追逐外物，那就是把外物当作了自我。外物的属性，总归要返还给外物。比如说，通气是门窗的属性，但通气要还给门窗；明亮是日月的属性，但明亮要还给日月，硬要把它当作我，始终都不会为我所有。按照这个道理来推论，直到有一个属性不能返还给人了，这东西不是你的自我，又是什么呢？将明亮还给日月，但日月被你所看见过的那部分明亮，却不能返还。天空看不见日月的时候，人却没有见不到日月的感想。如果是这样，那么区别日月的属性，还可以为我所有吗？不知道根据明暗来区别的属性，当明和暗都忘掉的时候，那区别又何在？这里面也有着返还，那就是所谓「内尘」。只有达到「[1231] 见性」的阶段，那才是没有返还。不过，在见性的阶段，「见」并不是真正的见，所以连「见性」也还给人家了。这里所返还的，是那种随意识念虑而流转的「见性」，也就是《楞严经》上释迦向弟子阿难所说的「使汝流转，心目为咎」。他阐述「八识」(眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上传送识和阿赖耶识)、「八还」时，前面七种识，都一一论证他们存在返还，但到了第八识，姑且留下这个「见性」不谈，当作阿难的柱杖。我们追究一下见性这回事，即然它带有「八识」，那就不是真的没有返还。如果连这个也给破掉了，那才是真正的见性，真正的没有返还了。

各位回光，正要回那最初没有返还的那种性光，所以一丝一毫意识念虑也用不着。牵引你意识念虑在流转的，就是那眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；但能使你成就菩提(正觉)的，也只有这六根，一切尘和识都用不上。这里，不是讲利用那六根本身，而是利用那六根中的属性。现在你如不想陷堕入识的困境，那么在回光时，必须利用那六根中本原之性；如果带着识去回光，那就是利用那六根中的识性了。差之毫厘，谬以千里，就在这个地方。 　

总而言之，用心用意就是识光，放下意念就是性光；这里头有毫厘千里之差，不可不去仔细地分辨。要知道识不断，神就不生；心不空，丹就不结。心静就成了丹，心空就成了药。不执着任何事物，叫作心静；不留恋任何事物，叫作心空。空，如果是能够发现的空，那空就不能算空；直到空得忘掉了空，这才算做是真空。 　

坎离交媾第十一

吕祖说：如果用卦象来解释功理，那么凡是漏泄精神，流动而接触外物的，都属于离卦；凡是收转神识，静定而涵养中心的，都属于坎卦。七窍中外走的是离卦；七窍内返的是坎卦。 离卦中间那一阴爻，以追逐颜色和声音为本职；坎卦中间那一阳爻，以收回听觉和视觉为本职。广义言之，坎离就是阴阳；阴阳就是性命，性命就是身心，身心就是神气。 　 学道的人，一开始收敛气息，他的精神就不再随外部环境的变化而流转。广义言之，就是已经真正的坎离相交了。何况沉默安静下来打坐，那当然更高一等了。

周天第十二

吕祖说：所谓周天，并不是以气为主体，而是以心到为妙诀。如果要问究竟怎样来实行周天，那就等于揠苗助长了。无心而守，无意而行，这就是周天的要领。 请大家仰望天空，那半球的天穹被人们划分为三百六十五度，日月星辰无时无刻，不在天球上变换位置，可是北极星这个斗枢，却终古不移。我们的心也是这样。那心好比斗枢，气好比群星，绕着斗枢在转。

我们身上的气，在四肢百骸当中，原是贯通着的，炼功时也不要十分用力。只要利用这血肉之躯，锻炼好识神，断除了妄见，炼丹的药于是就会产生。那药，并不是什么有形之物，而是性光；也就是先天的真气。他必须在寂然大定以后才会出现。这种药并没有什么采法，侈谈什么采法的人，那就大错而特错了！ 持久也出现了真气，心地一片光明，自然会达到心空尘漏的境界，于是就能从尘海中解脱出来。如果你今天大谈「龙虎」，明天大谈「水火」，把功理挂在嘴里，不去实践，最终只能成为妄想，我从前亲受火龙真人(郑思远)的口诀，讲的就是这样。不知现在的养生丹书上是怎么说？

一天有一次周天，一刻也有一次周天。坎离相交之处，就是一周。我身中的坎离相交，也相当于天穹的不停回旋。但是有相交之时，也就有不交之时。而天穹的回旋，却没有一刻停止过。如果能做到那样的阴阳交泰，达到大地阳和；这时，我的中宫居于正位，万物随着一时畅遂，这就是养生经典中所提的「沐浴法」。那不是大周天又是什么？ 这里头的火候，实实在在有大小的不同；但认真说来，却又没有大小之分别。等到你功夫纯熟自然，也不知到坎离是什么东西！天地是什么类别！什么叫相交？什么叫一周叫两周？又从何处去找那大与小的分别呢。

总之，身中的回旋运行，很难达到「真」的地步，不真，虽然看起来很大，实际上还是很小；而真，身内一回旋，天地万物一齐跟着回旋；即使在一方寸的地方运行，当然是很小了，实际上却是极大。所以，金丹的火候，全要尊循「自然」二字；不自然，天地还是那个天地，万物还是各自的万物，如果想硬行让它们揉合在一起，却始终也合不起来。比如天气干旱，阴阳不合，但天穹中的干坤运行，未尝不按周天规律在运转；不过始终觉得有许多不自然的地方。如果我们能转运阴阳，调和自然，云满天空，甘霖下降，草木都得到了充分湿润，山河也随之运行流畅，这时，即使有些不对头的地方，也就觉得很快烟消云散，这就是大周天的原理。 有人问：活子时本来很妙。可是你说必须先认定正子时，这不是着相了吗？ 　

答覆是：不着相，如果不指明正子时，又怎样来认识活子时？既然认识了活子时，毕竟还有那正子时的存在，它们是一是二，非正非活，总归要人们看得真切才行，看得真，就没有不正，没有不活了。如果看得不真，能弄清楚哪个是活？哪个是正吗？提到活子时，那是时时都可能出现的，但在半夜那个正子时里，人的意气毕竟清明一些，活子时就显得更加容易出现。如果没有发现过活子时，暂且可以在正的时候去等待、去求取；当正子时显到来时，那活子时也无不显其神妙了。

劝世歌第十三

吕祖《劝世歌》(释文)是：

我因度世心肠热，不惜苦口婆心在饶舌。 如来佛也为了大因缘，直指生死真是可惜； 老君说忧患由于有身，传示谷神但人不识。 我现在讲讲求真之路，《易经》上有句「黄中通理」，「正位居体」就是玄关，子午中间可以定息。 光回到祖窍万神安，药产在川原一气出； 透过帏幕度化出金光，一轮红日经常耀日。 世人把它错认为坎离精，搬运心肾反而违隔； 不如用人道来合天心，天若符合道自符合。 放下万缘丝毫不起，这是先天的真正无极； 太虚穆穆没有征兆，性命关头忘了意识。 意识忘后见了本真，水清珠现玄妙难测。 无始的烦恼一旦空，玉清宫降下九龙册。 升上云霄汉登上天阙，掌握风云驱赶霹雳。 总之，凝神定息是起点，退藏到密地达到常寂。 我从前引度张珍奴时，曾给她写过两首词，其中含有功法宗旨。 「道无巧妙，与你方儿一个；子后午前定息坐，夹脊双观昆仑过。这时得气力，思量我。」 「坎离震兑分子午，须认取自家宗祖。地雷震动山头雨，带洗濯黄芽出土。捉得金精牢闭固，炼甲庚要生龙虎。待他问汝甚人传？但说道 先生姓吕。」 词里的「子后午前」，不是指时间，而是指坎离。「定息」，就是息息归根于中黄部位。「坐」，指的是心不动。「夹脊」，不仅是指背上轮子，而且是直通玉京的大道。「双关」，这里不大好解释。炼功时要避免忘神而守，而要注重虚极和无所守。按这样的原则去守，液于是会转化，血于是会生成，最后就会返归于先天，达到气归于神，神还于虚，虚合于道，道圆于志，志满于愿。口诀真是说不完的，这里就是个例子。至于「地雷震动山头雨」，说的是真气生成。「黄芽出土」，说着是真药生成，而它们的基础，都建筑在神守双关上。短短两首词，已经把修行的大路概括完了。读懂了它，对于别人随便侈谈的理论，你就不致被他迷惑了。 从前孔子和颜回一同登上泰山顶峰，望见山下东吴地界有一匹奔驰的白马。颜回说：「看见那白马奔跑的轨迹，就好像一匹白布」。唉！他也太浪费眼力啦！结果走落了神光，所以他会过早的夭折。大家练习回光功法，可要注意啊！ 回光全在专心一志去实行。只须将真息凝照于中宫，久而久之，自然通灵达变。总之，要以心静气定为基础，心忘气凝为效验，气静心空为丹成，心气合一为温养，明心见性为了道。 各位最好分头去认真实行，错过了光阴，那就太可惜了。一天的时间不回光，那一天就做了鬼，一息的功夫能回光，那一息就成了仙，悟道参禅，脱胎换骨

阳 气 和 鼎 器
      阳 气
    我们开始静坐，经过一段时期修习纯熟以后，生理机能会渐加强，脐
下丹田发生一种暖力。这种暖力，通常称之为元气，仙家则称为阳气。
    清静派的修法，阳气是从修士本身脐下丹田产生。栽接派的修法，阳
气是从同类彼家接来配合。同样的阳气，清静派的阳气略含阴柔，栽接派
的阳气富有阳刚，两派阳气本质虽然相同，效能则有区别。详情见用鼎的
分别章和内外火候章。
      鼎 器
    小周天的修炼，是以风 ﹁呼吸﹂ 、火﹁元神﹂ 、药﹁阳气﹂ 三项
在身体内部交互进行的。呼吸、元神、阳气的活动范围，是在身体内部，
所以身体在仙学的观点上，就称为﹁鼎器 ﹂ 。
    清净法的鼎器，就是指修士本身静坐而言。栽接法的鼎器，意义比较
广泛，有内鼎和外鼎的分别，内鼎是指修士本身，外鼎是指[同类彼家]而
言。

            用 鼎 的 分 别
    仙学有三元丹法，是天元、地元、人元，三家可以说横是三条仙路，
纵是一条仙路，都是通往神仙的大道。三元分类，各家也是不同。有的人
认为人元是指小周天，大周天以人为本位的修炼方法。人元在吕祖传授以
来，分为东西南北四派。东派是陆潜虚，西派是李涵虚南派是张紫阳，北
派是邱长春。这四派以用不用外鼎来分，实在只有清净法和栽接法两种而
已。
    因为有清静法和栽接法之分，所以修持的方法不同，常有因为见解不
同与方法各异，而彼此攻讦。实际上这些争论都是多余的，各人的修炼，
只要有把握收益就行，何必议论他人呢！
    现在把清净法和栽接法来比较一下
一、阳气的生长：
    清净法进度较慢，力量较小。栽接法较速，力量较大。
二、鼎器的处置：
    清净法容易，栽接法困难。有用到九鼎的，也有只用一鼎的。将来功
    成时，这些外鼎必须适当处置，不要吸收太多，于仙道才无遗憾。
三、修炼的费用：
    清净法较少：只要一间静室，一个蒲团，或一、二道侣就行。栽接法
    费钜：丹房要讲究构造，另外器皿，外鼎的设置，和道侣的扶持，费
    用可观。
四、传法：
    清净法简单，比较公开。栽接法复杂，极为秘密，从来不轻传。

内 外 火 候
    栽接法的功夫，他的过程与清净法略有不同，功法亦各家各异，下列
是就一种方式，加以比较：
    栽接法下手时是和清净法相同，转手时才用栽接法，到收手时眼睛睁
开又是和清净法相同，转手时的栽接工夫，需要两类鼎器的配合。这两类
鼎器，就是指内鼎和外鼎而言。因此凡是发生于内鼎的火候(里面的气)，
就称为内火候，发生于外鼎的火候，就称为外火候。
    仙经又说：﹁真气积久，关窍自开﹂。又说：﹁其时泥丸风生，而肾
气上升，少刻鹊桥瑞香，而甘露下降﹂。又说：﹁外火候至，于是忙抽鼻
息过观。诀曰：垂廉闭兑目观顶，鼻引清风入金井，拳手缩脚似猿猴，明
珠自上泥丸顶﹂。又说：﹁降药活子时也，于内肾就近处，运一点真汞，
迎药过桥，此吾身活子时也﹂。
    以上所引文字，均指内火候而言。
仙经说：﹁至玉漏寒声，铅鼎温温，此降药活子时也﹂。又说：﹁鹊桥既
冷，药以下降，炉中火发，热如滚汤，铅鼎温温，即外火候至﹂。以上所
引文字，则是指外火候而言。
    现在将栽接法中一种方式与清净法修炼的异同比较如次：
一、凝神定息：
    收已清之心入内，以安定浮燥之凡息，俾能心息相依。此段工法，栽
    接法和清净法相同，都需要外鼎。
二、运气开关：
    甲、积气开关法：
      神凝息定，则阳气发生。阳气初生力量甚微，必须日积月累，才
      能运过十二时位。
      此段工法，系积气开关，栽接法与清净法相同，不需要外鼎。
    乙、聚气开关法：
      神凝息定，此时阳气已生或未生，只要审得彼家活子时来，即可
      接引到我家来，然后导引它运过十二时位。此段工法是栽接法所
      独有，一定需要用外鼎。
    以上两种方法，前法较易，效验较慢。后法较难，效验较快。
三、保精炼剑：
    运气开关以后，仍要保精，不使外耗。根本坚固，才能铸剑。此剑称
    为青龙剑，须炼至刚柔随心，龙口无涎，方称通灵。此段工法，是栽
    接法所独有，一定需要外鼎。
四、采药筑基：
    甲、运气开关既久，脐下丹田，突出一物，称为小药，又名真种子。
    此段工法系清净法。栽接法于此阶段中，如果环境发生问题，不克运
    用外鼎，可接着做清净法。
    乙、剑既通灵，审得彼家活子时来，即接引到我家来，小药即得。此
    段工法，为栽接法所独有，一定须要外鼎。
    以上两种方法，前法较易，效验较慢。后法较难，效验较快。
五、还丹结胎：
    甲、大药内生。此段工法，系清净法，不需要外鼎。栽接法于此阶段
    中，如果环境发生问题，不克运用外鼎，可以接着做清净法。
    乙、大药外来。此段工法，为栽接法所独有，一定需要用外鼎。大药
    既得，结胎以后工夫，栽接法与清净法大抵相同。不过，此外尚有﹁
    既未炼己﹂、﹁屯蒙抽添﹂等之过程。
    在此五个阶段中，用栽接法，环境如发生问题，随时可以接着做清净
    工夫。但是清静法如欲接着做栽接工夫，则需要铸剑﹁炼外灵﹂，否
则无法运用外鼎。且栽接法系晚年所不可缺少的修炼方法。且栽接法在台
湾亦无几位明师。道圣门的林老师即是其中一位，其所请的外灵又是本身
的守护神。非外来灵。

人　的　磁　场
    磁气，道书中所谓先天气，后天气，即是今日科学家们所称的磁气。
故人之所以能生长者，乃是得此磁气而能生长。人之所以会衰老，是因失
此磁气而衰老。
　   所谓先天者，即指未生身以前的元神即先有此气，方能生人。而此气
因得自父母交媾之时，乃以成胎。所谓后天之气，乃出世以后，再得自空
气中之磁气，由头部之顶门而入，然后潜滋暗长，以致成童。
    道家上称男子十六岁，而真精满，女子十四岁，而天癸至。皆是指其
气足而成人，意思即是可生儿育女。但因其间亦有先成熟或迟来者，有此
现象者，则关系着气足与不足之分，不可一概而论之。又按小孩出生至周
岁，顶门会跳动不已，好比吸器一般，若先天其气禀厚者，则顶门会早合
。若先天气薄者，则顶门会迟合。以此推论，则人的顶门，确实是吸收磁
气之机关。俗称小孩能知前世之事，是因为顶门未合，元神尚未与前生隔
离，即是磁气未足，还不能算是人也。
    道家修炼，须修到玄关开，方能得药结丹。才有返还办法。然而玄关
，亦是吸收空气中磁气之机关，其炼法是以回光返照，亦是意注两眉中间
，或两目中间，或是脐下丹田，为开关之手续。最后回光返照，是由山根
以通泥丸。至最后能一心不动，与小孩之无思无念一般，则顶门自然复开
，以接收空中之磁气，就是开关展窍出元神。至于脐带为藏气之所，玄关
既开，自然直达脐下，故必以意守之，使其气不散，再用意念交聚金丹。
    男子磁气发于外，女子磁气养于内。若以男女论之，女子磁气独多，
是以能养出许多小孩，若非磁气独盛，是无法担此大任。仙家明此理，乃
有栽接之诀窍，而以不破鼎，也就是不漏精，为有丰富之磁气动力，如道
家清静派，就是直接以玄关为吸器，求之于自己，不求　之于人，是故玄
关一开，不但能吸收空气中之磁气，亦能从中放出磁气，亦能于静默中而
感应成神通。如用栽接法，则以阳关为接收之机关。其事看极容易，其实
乃极难，须秘法，财富，伴侣和清静之地，缺一不可，而又须积德累功，
直到天缘凑合，方能得如意之鼎，否则踏破铁鞋无觅地，只有徒呼负负而
已。
    又有此一说：﹁仙家是以脐轮为气海，与脐下一寸五分之处为丹田，
此二者皆为元气充满之根本地。﹂人身之中，以脐为最重要，当胎儿居母
体之中，即有二筋相连，一端通母之胞胎，令一端通儿之脐轮；一筋输母
体之鲜血以养育胎儿，另一筋输胎儿不要之废物，还诸于母体，其实此时
二筋除输送血液外，亦兼吐纳母体之元气。故，胎儿在未出世以前，已能
用脐轮吐纳天地之大气了。

身　体　会　发　光　的　原　因

    毫光是如何发出来，夫人身既是藉磁气以生长，故可由磁气而发现毫
光，犹如今日由电而发光之理论，实无差别，仙佛皆是由炼气而成的，使
其气聚而不散，发之而为光亮，是以其头顶皆有圆光。然光既是由人身发
射出来，而人心有善有恶，是以光之色彩亦随之而异，人身有强有弱，则
光之厚薄，亦当随身之而异，故为善之人则表现祥光；为恶之人则表现戾
气，我们人肉眼虽不能见，但仙佛之慧眼却能一望而知。故一个人若为恶
要人不知，除非自己莫为恶。
修　炼　元　神　要　修　心
    心，人有三心，一曰天心﹁上丹田﹂在脑；二曰人心﹁中丹田﹂在胸
；三曰地心﹁下丹田﹂，在脐。天心，位于两眉之中间，称为日月辅之。
日月即左右两目，炼天心，是须以两目微闭，等待回光反照，直射而入印
堂。修炼久之，则光聚，天心发现，玄关自开，亦是佛家所谓见性，道家
所谓的开窍，亦是太极之发动。　
    地心位于脐之后，肾之前，道家称龙虎交并。亦是指左右两肾及肝心
肺。修炼地心之法，是用胎息，即是以意引气，使气起伏于脐﹁下丹田﹂
之上下。伏之久后，则气聚，地心震动，而河车自转，即是仙家所谓的修
命。
    人心在胸腔子里，专司血液之循环，为人身营养之本。亦是人欲流露
之所由。故修道之人，必除妄念，妄念即人之欲望，人欲清净而天理自然
存。天理即天心是也，世人误以血心为天心，而不知尚有一个良知良能之
真心存在，致举世之人。多陷于人欲而不自觉，治之之法，唯有虚心的学
习，若有事来则会有所感应，物去而不留痕。老君曰：无为而治，即是此
人心。佛家有云：﹁万物皆空﹂，即是空此心。无为而空，则天心不被蒙
蔽，而智慧遂生，地心不被搅扰，而有刚强出，以此心入世，将为圣为贤
，以此出世。则可成仙成佛，此三心之区别，亦是有志修养者，不可不知
者。
~I
要修成神通之道须有信、愿、行三者心

一、信：是相信，如不相信，就算祂显神迹给您看，也没有用，因不愿相
    信元神的神通力，自然修行就打折扣，甚至不愿去修行。

二、愿：是发愿，不同于发誓，发誓即使是错误的，也要去做。发愿即是
    心甘情愿去实行，真实的信心。若没有大慈悲的心，就不能够发起度
    脱一切众生的愿心来。然不发愿，就无法得到神通业报。

三、行：是要一面去修行，一面去实现愿望，不能停顿下来，要把誓言去
    实现。

　 　成仙成佛没有捷径，修行是点滴功夫。﹁不经一番寒澈骨，焉得梅花
扑鼻香﹂。

三宝合一

    人身中有﹁精气神﹂三者，修炼若能专一，皆可以通天地感鬼神，纵
横六合而无困难。试以动物来做实验，蛤蟆好吃毛虫蚊子，但虫却栖息在
叶端，而蛤蟆却伏于树下，其势力不相及，但蛤蟆却能以目光射之，而虫
自然坠落，此乃精之至。
    南方有短狐。口中有弩，若其口中含沙以射人影，其形影如被车辗过
，应影而成疤痕，若不理会，不加以治疗则能杀人，此乃气之至。螳螂抱
卵凝思，即可尸解身形脱壳，此乃是神之至。
    此精气神三者，人若用之专一，犹能更胜过昆虫几百倍超能力，况且
人是万物之灵。古人有能入水遇蛟者，而与蛟战于水中七日，而斩蛟而出
，并非其拥有异术，而是其精定力足。有人欲手刃其仇家，而不必遇仇家
，只须扎偶像，而拔剑斩之，过数日，仇人之首，无故自落，此乃专气所
至。此皆人之心手相应，不知其所以然也。例如倩女相思日久成疾，一夕
魂前往情郎之处，相聚数年之后，生儿育女归来后，才知其肉体久病于床
。此神行者，亦即阳神出窍。以上三人用之于邪，其行为连本人都无法预
测，但所做的行为却能应验。以此观之，人若修养精气神之道，所得效果
则更加显着。

怎样炼成神通
古之仙人，能翻校四时，役使五行，乃是修成自身不坏金刚，以宏至
一之用，而达造化之功，人能盗其天机而为者本有很多例子，例如；激水
而漱之，造雨之理；囊陀而鼓，造风之理，屋水而冱之，造冰之理；药炮
而发，造雷之理；蕴火而树，造木之理。然人只知假于物，而不能用之于
身，实在很可惜。若能修得出吾身之精气神，专蓄而直发之，皆可夺造化
之功，是故气嘘可造雨，气吸可造风，气凝可造冰，气激可造雷，气薰可
造木，皆由纯气所至，精亦至矣！精之所至，神亦至焉！宇宙在于手，万
物生于身，皆是精气神三者之作用而已 !今道家之术，能召风雷，能制伏
虎豹，行木偶，芽朽株，亦即精气神之所使也。
    人之思想观念，可以役使血气，造作梦境，是故会有思火成热，思冰
成寒，思食成咽，思酸成津，思悲成泣，思愧成汗，此心能使气之验，又
如会思淫梦感，思归梦家，思荣梦贵，思财梦获，思食梦尝。是此心能造
梦之验。然心能使血气，而不能使天地之气，能造梦境，而不能造天地之
梦境，是因人无修炼之阻碍。惟得道之人，必能役五行之气，好比心能役
血气，能造真境者，或造梦境。故人若能修成精气神合一，则能掷此方于
别的境界，并非幻想之空论。盖世人常以自我为我，而得道之人，则以天
地为我。如一般无修道之人，却常以自我为我，故不能斡旋于自我之外，
若以天地为我，则没有能不操摄于我之内者。
    水者，天地之精；风者，天地之气；火者，天地之神。人取水以为精
，取风以为气，取火以为神。水无所不渗入，其用无间，故人之精亦无间
；风无所不飘扬，其用无极，故人之气亦无极。火无所不照耀，其用无方
，故人之神亦无方，无间之至，能贯穿金石。无极之至，能达穹苍。无方
之至，能通古今。此乃修道人得此精气神三者。若身之精气泄之，不能尽
其用，则精不能充满于肤革，气不能鼓足舞蹈，元神不能二十四小时使用
，待生命耗尽，则无异于朽株枯木，实在可惜!
    肾者，人身之海，如水由上往下流，合千江万川之水而朝向大海，海
虽广且大，必有所泄。泄有二道：一曰归墟，乃下泄而入于地中，是泄而
不复返。二曰星宿，乃上泄而出于地上，上之江河后，复返还于海。此天
地间之水，所以不会干涸，是因不会泄掉；惟肾亦然，举人身之经脉筋络
之精液，会注于肾，肾再把聚诸脉中之液泄之，其泄亦有二途：一为淫火
所迫，所引而下，泄于阴根，此一出就不复还身，如海之有归墟。二为真
气所吸，则引而上答于华池，复经咽喉流入胃，灌溉五脏而滋百脉，然后
朝宗于肾，此经上而复下。如海之有星宿。故人善养生者，能闭其下流，
而通其上流，如此循环贯注，而无渗漏，则精神充溢，荣卫悦泽，内足以
制火，外则足以防邪，此乃却病延年之术。
人类轮回的根性演变
间尝研读天地演变，认为万物之所以会进化，皆出于竞争。争而胜者
，称王；争而失败者，谓之劣，为寇。故物竞天择，优胜劣败，实为天地
演变的公式。虽其立论，足以警告懦弱之国民，使其求得适应自己生存之
工作，不可超越自己之负荷。然如此仍有流弊，反会令剽悍之民族，相吞
相并之，竞争于弱肉强食之战场。吾发觉如此竞争实在可怕，然如以哲学
深虑的探考，方知万物自然演变之进化，并不等于人类之进化。因人类灵
魂可以不灭，要灵魂不灭生生世世，唯有提高道德与智慧之修养，若舍此
道，是无法再见世界之真正文明，亦无最好的方法，祈求人类之真正幸福
。
    同样是人，也有智愚之分，此谓为种性。然则贤父母，未必能尽生肖
子，愚劣之夫妇所生，未必全不肖。此种差异是无法理喻的，譬如富家翁
，未必尽生男子。或有子反以之倾家荡产。例如教育，则贤者，虽可造就
以成其贤；然愚者，却无法使其能不愚昧。一校之内，所有学生，其程度
是不相等的。若用同一种教授方法，则所得之成效亦如上所述。可见所谓
教育万能亦只能针对个人的才能，使其有所发挥，而决不能教育其能力所
办不到的事，是知愚贤，皆出于宿根性。而决非一二人之种性，也非一时
间之教育所能改变其智愚。
    何谓根性，即根其性天之谓。何谓性天，即是吾人之性，得自夙根之
天然。亦是前世累积所带来的，而非一时一世所造就的。前世优者。若不
学好，今世亦能变为劣。而前世劣者，多做功德，今世亦能变为优。要知
宇宙历劫无量，其变化亦无量。惟其演变乃是渐进而成的。例如，天之寒
暑亦照顺序替换，由寒而暖，由暖而暑，由暑而凉，由凉而寒，其间阶级
冷暖温热，皆是循序渐进的变化，其变化亦犹如天地之演变。故人其所得
一时之孕育与教训是可能渐移转其性质，然若要全部改变其性质，一时之
间，是不可能的，多少还是留有一些根性。
    孟子主张性善，此就优根性而言，荀子主张性恶，此就劣根性而言。
言其善，而不可不盖以众人皆善论。是性不尽善，言其恶，亦不可概以众
人皆恶，是性不尽恶矣。是皆得其现象之所不可知，然如究其夙根之由来
。要知有其性，必有其根。根若不明，学者又如何肯定有？树不能无根，
方有枝叶繁茂的。人之性亦不能无根而存在有智慧与富贵，根是吾人所恃
生生不息的，灵魂是由一根而轮回不息，则吾人之性亦必随着历史之旷世
劫而永不磨灭。所以人的性是不灭，则今世之人，心须存其善念，而去其
恶念，如此世世的修养是不可忽略的。人有三生此乃确切不移之理，何谓
三生？前生今生后生，一往一复，如环无端，大地轮转，亦是如此宇宙不
灭灵魂亦生生不灭，佛家的见解，非凭空捏造，所以我们人既之有三生，
则今生之所有的慧业，便是前生所修出来的。而后生之慧业。就得看今生
之修养及如何做功德。，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，飘茵坠雾，是很自然
的理论，所以人唯有得慧而增益，得业而解脱解脱。此君子今世之所以要
自强不息的修道。
    由此可知，吾人之福慧，皆得自于前生之修养，不是偶然而得来的。
吾人今世之所以会穷困，亦是得自前生之业障，毋须怨天而尤人，今世我
有福慧，我当好好的把握增益之，则来世之福慧，当可更大。如何增益？
唯有再修道。如何修道？唯在善行与炼功。所谓善行者，不外求其良心之
所以安。有益于人，而无损于己。善者，有益于己，而无害于人，亦是善
。或虽无益于己，而顾大益有益于人者，则尤善之善也。我有穷困，我当
自省。天固不困穷人，别人亦不能困穷于我，我其所以今世特别穷困者，
并非今生才如此形成的，此乃是前生之业障未除也。今世若欲免除穷困唯
有自己惕励。大结善缘，而穷困自然能免除。若是业障太深，今世仍无法
拔除，仍须尽其所能，亦当为务之急，如此勇猛精进，不折不挠，来世自
能解脱。要知今生的幸福或穷困，未必有来世。如此行之，即可革除其穷
困，而得到福慧。

今世的因缘
    缘之意义有很多，人心有一念之善，即有善缘，一念之恶，即有恶缘
。有念即有因，有因即有缘。既不能戒掉造因，只有造善因。人既不愿受
恶缘缠身，唯有造善因一途。由念而生因，由因而结缘，此乃所谓的因果
是也。用于看人事之应验，百无一失，其有善缘未应验者，非不应验也，
是以人心尚有恶念而失之，其有恶缘尚未应验者，非其不应验也。或其心
有以善念改之，故人心一念之差，即可变更其善恶，如福恶不应验于今生
，必应验于来生，或不应验于自身，必应验于子孙，此皆因缘凑会，无可
获免。彼善人有好子孙，是眼前尚有一部份之善缘忽而结合，而自身之来
生善缘犹在。彼恶人有坏子孙，是眼前尚有一部份恶缘，忽而媾合，而自
身于来生之恶缘亦犹在。以此推之，世上之善人，未得好子孙，是眼前之
善缘还未到，但自身必于来生而遇之。若恶人今世得好子孙，是眼前之恶
缘报应未到，或前生尚存有点善缘，故恶缘尚未与之结合，必须等今生了
之。唯彼自身所造之恶缘，终必于来生受之。我之福，非他人所得或可代
享之。我之过，亦非他人所能代受的，此一定之理也。
    因缘之理，是可信的。因的来源，即我所欲之源，亦是缘之来源，即
我所得到或遇到的因果。若我欲嫖，则所交得的皆是嫖友，我欲赌，则所
交得的皆是赌友；我欲吸烟，则所交的皆是烟友；我欲为恶，则所交得的
皆是恶友，恶既如此，善亦同然。故我有恶因，即遇恶缘；有善因，即遇
善缘。以往杀人之人，今生虽未必见杀于人，而来生终必见杀于人，以往
害人之人，今生虽未必见害于人，而来生定必见害于人，因既然造成，而
缘终必有遇着之日，今世造福别人之人，今生虽未必得福，然来生终必有
得福之日。故今世有庸碌之人，而得福者。有不善之人，而亦能得福者。
有极善之人，却得祸者。有极贤之人，今世一生却不遇贵者。有无辜之人
受连累而得祸者，有作恶之人，却能侥幸免罪者。此皆可算是前缘未了，
不是没有感应，而是今世缘未了，故仍未遇。人谓老天糊涂不明，不是不
知怎样赏罚善恶，而是不知善恶如何赏罚，要知善恶赏罚皆当由因缘际会
。而且真正是出于吾人之自作自受，非冥冥之中安排好的。如果真正有造
福报者，都是大善人，则善人可满天下。而恶人可绝迹于尘世，一劳永逸
，若说善恶无报应者，何以太古至今，善善恶恶于世间都有善恶富贵穷困
之人。这些因果之律，皆出于吾人所造之善因，吾人自得其赏；吾人自得
之恶因，吾人自得其罚，皆都不能逃出此因果律的。

天堂与地狱
人之能生存，是赖精神以维生。精神之称谓，即是灵魂之称谓。彼躯壳内脑和与布满全
身之脑筋分子，乃是肉体上相感应之物件，而为精神所附丽，脑子好比是存电之器具，心犹
如发电之器，电犹吾人之精神。心之作用，皆是灵魂之作用，而非血红色之心所能作用。脑
之变化，亦是灵魂之作用，而非灰白质之脑，所能变化。今姑且以世俗眼光所称之心为心，
而代入灵魂作用之名词。心之为物，会变化不测，皆因人之善而善，因人之恶而恶，天堂亦
是由此心所造。地狱亦是由此心所造，阎罗亦是由此心所造，神明亦是由此心所造，魔鬼亦
是由此心所造，故佛言世界唯心所造。盖善恶无一件不是由心所造，即是灵魂之变化作用而
已。人若为善，则此心自造天堂。没后灵魂，自登天堂，非天帝特设此天堂，人若为恶则此
心自造地狱，没后灵魂，自坠地狱，并非阎罗特设此地狱，人若信神明斯有神明矣！人若信
魔鬼，斯有魔鬼矣！是皆此心之所变化，亦即灵魂之所以作用。天堂：即是光明。地狱：即
是黑暗。人常为善，则此心自化光明。没后灵魂，自得光明之路，灵魂即得光明自由之乐。
则转世之时，自有善缘使者为之引导，而生于幸福人家。人若为恶，则此心变为黑暗，没后
灵魂，亦入于黑暗之乡。灵魂即有黑暗不自由之苦，而转世之时，自有恶缘与之拍合。即不
沦于畜生道，亦必生于贫贱之家。盖光明黑暗，区域攸分，既由此路而来，自然由此路而去
。光明犹白昼，黑暗犹黑夜。吾人之居处，看是白天或黑夜，如爱白天之光明则不可不自造
光明，如惧黑夜之黑暗，则吾心不可不自造此黑暗。做善事则光明自来，做恶即黑暗进入。
善越大者，如青天白日。恶越大者，如昏天黑地。如事事都为他人着想，谓之善。事事都遭
受他人非议，谓之恶。人不可能有善而无过，犹如白天之晴亦有阴雨，人也不可能都只有恶
而无善，好比黑夜亦有星光。耶稣之言天堂，非信教之恶人所可登。佛祖之言地狱，亦非无
过之善人，所能到的地方，人既欲登天堂，则不可不世世为善，天堂是我之领域，人既不愿
入地狱。则不可偶然为恶。否则，地狱恐将是为你而设的。世无善人，则无天堂。世无恶人
则无地狱，世间即有善有恶，则耶稣之天堂，佛祖之地狱，均不是无稽之谈。
  灵魂之说，非诞妄之词。躯壳在，则成为精神。躯壳亡，则成为灵魂。精神与灵魂，一
而二，二而一也。人之有灵魂，亦如天地之有电气。电气不灭，天地亦不灭。灵魂不灭，生
存之人亦不灭，天地既因电气以轮转，人亦因灵魂以轮回。天地轮转不息，则人亦轮回不息
。电器可由合而分，由分而多。取之不尽，用之不竭。如今日所用之电器，几乎是电的世界
电器仍是电器，其电力也未尝有损失。人之灵魂，亦由合而分，由分而多。世界虽有人满之
患，然灵魂仍不会缺少。好比天地之电器理论。
  这样说来，人或许不信，要知以电磨电而电生，以人生人而人生，人不可能不知。然则
灵魂是以气机为鼓荡而生灵魂，又有什么差异呢？电即能由磨荡而生电，其电力亦不会因此
而减少，人由父母交媾而生，父母亦不会因生你而减少肉体，则灵魂由鼓荡而生其灵魂，亦
自是一样，以人生人，其体格每有相同之点。而其心思，则父与子未必尽相同者，由此可知
人之躯壳，虽是由人而生，然人之灵魂，则由前世附丽而来，非人之所能生，如此解释应明
了了吧！
  俗谓出生之婴儿落地，而未发出声音，谓之待魂，等魂由内门而入，声音乃由口出，自
是而后，始成为人，古语有此一说，则未必出于臆造。
~I
灵魂转弱亦有强若弱之分
  人之心思，即精神也，心思如懦弱，即是灵魂薄弱。精神强，则灵魂亦强。灵魂强，则
在阴界自能吸收同类之一份灵魂，以增强其强度，直到再转世。则其才力气魄非常人所能比
的，要之精神薄弱，则灵魂亦薄弱。迨入阴界，随其气机飘荡或分散成无数之薄弱灵魂，或
被强者所吸收一部份之灵魂，而剩余无多，故世上之愚弱之人，即是由此薄弱之灵魂所附剩
，是故在今生若是无修道来巩固此元神，则死后必无美满之灵魂，若有美满之灵魂，而无带
来生前之善行，则来生之福力，又如何而来呢？由此即知人既由灵魂转世。今生受苦。何以
不反醒前世事。如此则吾人所生之世，谓之尘世。既曰尘世，则吾人之往事，亦犹如吾身之
尘垢。一经飘拂，未有能存在者焉！故灵魂既脱离躯壳而去，复经气机鼓荡而生。或被吸收
或被分散，已无法恢复整个真面目。且无异身上之尘，经过飘拂一般，又安有往事可省。其
有一二人能回忆前生往事者，必在前生之元神，有经过修道，死后又未经气机鼓荡吹散，元
神完全整个，不吸不散，好比衣服上的尘埃，飘拂不去，由是黏着，存其固有，乃能不忘其
本来之面目，是非常奇异的，若说你不知前世事，就以此抵毁灵魂转世之是非。可在试吾问
吾人，自出世至老，所有经过之事，是否能一一记清楚呢，若其精神不足者，是否会旋做旋
忘，故谓不知前世事，就不信有灵魂转世之说，是皆习惯于今日昨日之事，而岂知灵魂之转
世，未必如今日与昨日之容易而来，或自由而去。故其转世，亦非自能转世。亦非不能转世
。盖一任气机之发动，亦犹地球之旋转。乃随其气机而旋转，灵魂亦不能不旋转。故四时一
换，而成为地球之生命未尝不无可能。
~I

修炼元神要保健肉体
  元神为人之阳气，能使人之躯壳灵活恃以活动，能使人之智识巧恃以驱策。故人能善养
其元神，即可长生久视。人若能善用其元神，则成为圣贤豪杰，亦有可能。凡善修养元神者
，驱壳虽老，但元神不会老。躯壳虽毁，但元神不会散。故能再转世而为人时，元神或且有
加倍的神通力，若不善修炼元神者，躯壳虽存，元神久已会失其能量，到时候如行尸走肉，
等于待毙。倘若再世为人，其元神力量会很薄弱。故若善修元神者，则元神因愈用而愈强，
就算肉体虽亡，元神仍犹在，则可成圣贤豪杰，直为活至今日之神明;反之 若不善用元神者
，其行为又大奸大恶，凌烁一世，流毒于社会，虽是逞一时之快，则会有不计其数之仇敌会
来报复，或法律上的制裁亦不能免。间未闻有作恶，且是千夫所指，能无疾而死之人，必定
在死之前精神遭受痛苦，灵魂亦将在离躯壳死亡之后，再进入黑暗之乡，此所谓哀莫大于心
死。而此大奸大恶，即是心死之人也。故世上有判死罪之决犯，当其在未枪决之前，肉体固
俨然存在生活，却不知其元神已早于定罪之日弃他而去，他如是冤死之人，亦由元神伴随怨
气而去。而若病死之人，亦由元神先离驱壳而去，因元神不离去，未有能算死之人者。是故
元神不可不善养，且又不可不善用。
  元神与肉体，既有自助之关系，故肉体无元神不能活，元神无肉体亦无以为生，肉体之
全部，皆为元神所支配，肉体若健全，则元神亦健全，肉体若不健全，则元神亦不健全。肉
体坏一部分，元神亦失一部分，人若有多疾病，而不即死者，是皆肉体还未全破坏掉或有破
坏，尚有一部分可以维持其元神而不去。故人一有病而死者，有多病而不死者，皆是视肉体
之破坏的程度以为断论。人有贪色欲，以伤其身者，是以色欲毫无制，而破坏其肉体者。又
他如过度劳虑，或患得患失，皆能破坏其肉体，而驱其元神以离去。然有幼小之不长寿者，
既无以上之破坏之条件，则是先天赋与元神之气不足。元神若气不足以维持其肉体，或受到
父母遗传病，使其肉体不足以维持元神之气，此二者必居其一条件。决非一二疾之所能杀之
。然则元神既布于人之全身，而其根本之地又在何处？是在肉体内之心房是也。元神之躯壳
，必等到心房无力供其气而始离去。故凡作亏心事，则不只毁其元神居留地，倘若为善之人
复加修道有素，则能来去自由，元神之气充足，故其弥留时，肉体都能镇定，如此心房则大
放光明，元神得能自由以去。若为恶之人，或因元神健全，等到弥留时，肉体反有种种苦痛
产生，令人目不忍睹。此则心房还会变化成黑暗，元神无路可行，有横冲直撞，如冲破网罗
，必到脱离心房，其气使绝。况且躯壳之苦痛告终，而黑暗中灵魂之苦痛方才开始。或由气
机鼓荡，而入于畜生道。或以罪恶过重，而滞留于饿鬼道。或以业障随身，而转世以受折磨
，人如知现在之苦乐不均，是故未知出生于前世之修养各异也。
~I

炼心的重要　
  修炼仙道神通离不开 (炼心) ，这一步工夫。亦始终离不开[积功德]这段因缘，要知人
能得入此门，有幸闻此真诀，又不堕入旁门左道，不知有几世来生勤修阴德和广结道缘，而
始有今日之机遇。如无前世积的功德，则终不得有此机遇，或遇之亦当面错过，或有半信半
疑相参杂，不能拿出信心和定力修炼而错过此生。
  人既遇此仙缘，第一莫要看此仙缘很轻易，须勤勤的修炼，如铸刀剑，须一火就铸成。
免得另起炉灶，重新铸剑。人若有此机遇仙缘而不修，或修而不勤炼，恐怕今世的善缘就此
消失，而孽缘即旋踵而至，转瞬间仙缘消失即不复逢此机缘。要知仙道若非时逢大劫，应几
百年有劫数于世，方有仙缘降生之数，方有此机会可修。否则你就算前世虽履生修得大善，
结得有道缘，时候未至，仙圣不降临，则亦不能闻此大道。今日人既生逢其时，又能适闻其
其法，侥幸又处于无事之秋，过着幸福的日子，其间之福泽，可知是天所赐予给您者，若于
此再不把握今世造机缘，又将何时方有此机遇？
  何况，人修的功善有大小。故造就有高卑，是不会一样的。如炼精化气，能却病延年，
以成人仙，炼气化神，可归根复命，以成地仙，炼神还虚，就能调神出壳，以成天仙。人要
修成仙榜等级，就要有功德让天神论功升赏，以为凭据。非徒有修炼之功夫，就以为可自由
上几等级仙榜，须看生前您的功德做多少。
  其次是生前能为神办事，死则为灵坛法主。生前是聪明正直慈慧，则死为社稷神祇。再
次则有大修功德，广种福田，或捐躯赴难，或为国救民，虽不得为神，然转世必生帝王身，
或是达官贵人。又有矜孤，恤寡，敬老怜贫之心，转世为富家翁；或排难解纷，捐资成美之
人，转世或为贵宦子。如此机缘是不一样的。一切因果，无非是自作自受而来的，天神只不过
按其所修来之因果而定夺而矣。也非阎罗所能造命的。
  故我奉劝今世有缘修道的学者，不闻道则已，一旦得闻大道，就要好好把握去修炼，如
果再存有怠慢之心或厌憎之心，则今世就白白的浪费掉了。故应该思及我今生有幸遇仙传，
要有 (此身不向今生度，更向何生度此身)的心思。况良机时辰一经消失就不会再来，快乐
事也不会常有，　恐过此今世以后，再无此良辰好机缘，如再不急急的进修持炼，恐过此时
以后就难往返。要知 (道)是千劫难逢，人如流恋于涛涛滚滚的世俗中而不修炼，欲翻身跳
出，就难乎其难！若能及早领悟修炼，自然神清气壮，若再有恒心修炼，不患无幸福之乐事
可享。修道者，若时时具有一明亮之心，反省自身，使心常持守不失，要知皇天不负苦心人
，有志者能事竟成。
  至于修道其中有很多机密处，虽未能尽早宣传给各位。然所争的也不过是早晚之间而已
。如果各位能内修性命，外积功行善，没有怠志之心，自然有天神传旨授功。盖人间私语，
天神都能知晓。故人若暗室做亏心事，神能电速获知。故奉劝勤修炼道之士，能好好自爱，
则天神自会特加钟爱。人起心动念能无亏，则成仙成佛在于人。人不怕 (道) 不得真传，而
怕得真传后，却不愿去修炼。

~I
修道如何神通
　　道家修道持世的理念，即是儒家待人接物的学问。修行持世是以心正与意诚为主。修行
人心术不正，则不足以感应万物，诚意不够，则不足以通神，要知神的行事运用，全看人有
无诚意，万物能感应于人，也全看人的心地是否为善念，例如 (狗) ，你对它不善，它必吠
你。若你善待它，它必摇尾跟随你。故神与万物若能感应在人的身上，必需看修行者的心，
是否诚意与功德足够。
　　若行持之事能圆满，则神在万里之远，也能因人的感应，而接收得到，其感应好比就在
眼前，目目了然。所以要修行到能感动鬼神相助，非有极大的诚意与功德，是无法感动万物
鬼神。想做到也只有心正方能达到。心能通神，神能存于心，心不正则灵光不明，也就是佛
家所云灵台濛尘。神不培养则不灵验，该如何培养，即平时心就要常保有正善与诚意，久之
灵台自明，神自入于心，则所求无不验也。
　　世人求神，不明所以然，平时不修道，有事求神，以为烧个香，嗑个头，就可感动神明
，简直是枯井汲水，枯木求果，若神明这么容易求，那世人都不须修道了。世人不知如此求
法，乃是侮辱神明，傲慢的态度，神明又如何肯相助呢？有人以为若是这样祈求，还不能感
召神明，就大事铺张，杀生以敬神明，如此作为，只会招来更多的阴鬼吃食，久而久之养成
阴鬼贪吃，而人的事业生活，却无法改善，生活无改善，自无法供应食物肉类，日积月累，
引起鬼魂成群结党，入身取其家性命，此时反悔已莫及，到时候反怨恨神明，不肯帮忙，反
而更加重罪恶，快速步入毁灭之路，吾修道行持，不忍目睹世人，盲迷世俗之误导而自毁前
程，特出此篇，以警告世人，若世人能心存善念，平常多做功德，劝人修正道，助印真经法
门，让人了解，久之自能感召天地，而获神仙照拂，或遇得到高人，传授口诀，自能得诸法
于一身，却时方知将吏在身中，神明不离方寸间。愿修行道者，或善男信女，平时心行善念
，多行功德，助印真正救世的真经法门，而非让人看了，不知其所以然，不明字意，一头雾
水的书。久之自能得真道，并能减少许多环境公害，垃圾问题也减少许多！
~I

先天之气对人体的重要
　　道言：气是以无形运载有形，人炼精化气，气充满于全身，则身体健康，身康则气越充
足。神气本是相随是不可分的。因无气则神亦死，无神则气亦散。
　　天地是以清和浊为区分，人若气不足，则无法运行阴阳交合。日月以明暗为分别，日为
阳为魂，月为阴为魄，日为明，则人炼至纯阳，所得之神为阳神，月为阴，所得之神为阴神
。阳神与阴神是如何修炼而成的，人身本就存有阴阳之气，此气有修炼则成阳气，如水入火
中而成蒸气，此气是热的，就是阳气，元神得此气则成仙佛。无修炼之人，则成阴气如水冰
冷而凝固，人不修炼，则百病丛生，元神得此气，则成阴神。阳神能与仙佛常交往，阴神则
与鬼魔常交往。故世人常有生重病，或患有精神病之患者，常有感觉黑白无常来拘其魂魄。
反之，有修炼之人，常做功德无病而逝，在要逝之前，常见有天使之神来接引，此乃有修无
修之差别而已。
　　常听到，此身为臭皮囊，不可留恋，要知人无形体，如何留住气？身体乃为气之宿舍，
要炼气必先保住有形之身，气是身体之保命符，身体要长寿健康，就得炼精化气。精是甚么
？是人体的血水。人体常修炼，则血水成热气之能量，而分布人身五藏六腑，犹如运动所产
生之热量，而满身大汗，人有热量，则能促进血液循环和代谢等，血液循环良好则健康。有
人问及，那何必静坐修炼？用跑步运动不是更好吗？非也，盖人体在运动是消耗体力，久之
肌肉会疲倦劳累，能量会因无谓的需要而损耗。如于静坐就不同，静坐中所产生的能量，不
会消失，反而能存布于人之全身。静坐之中亦有动静之态，此动静乃是自然现象，犹如日月
之循环，四季之互转。日月象征人身之阴阳，四季象征人身之五行。人懂此理，则在医理上
运用如常。故我在此区别为：静坐为先天之气，运动为后天之气，先天之气，能量会源源不
断的产生，有如分子之能量产生，后天之气，则有一定之时间可保持。久之会耗尽，如油灯
灭尽。故人只修后天之气，要长寿健康，是无法达到长期效果，一定要修先天之气，如此先
后天之气融合，则能长命百岁。
　　修道之士，若不知晓此理，则不可炼法术，盖法术应用之时，耗人之元气，元气一失，
则百病丛生，寿命短矣，懂此之理，常保精气神之气，方能应用法术于天地之间。
~I

真正改善命运的道

　　现今社会流行修道禅坐，以寻回本来真面目。然修道禅坐之妙，又有几个人士开悟得道

。自仙道灵修园地开办传道授业以来，接触各类宗教人士，交换心得，得知许多修道禅坐人

士，往往是跟随大众流行参禅打坐，并不懂得古代得道高僧仙人的心法。如很多人盲目的念

( 般若波罗密多心经) ，念几百遍，仍不知其中涵义，甚至挂在车内、客厅，说是可以避邪

，改运减少灾祸，实在无知。也因大众的无知，人言亦言，使社会上假借宗教之名的骗徒，

能食髓知味，诈财得逞。

　　修道禅坐原是好现象，然盲目的修行，就不是好现象，不知原理，不得诀窍，徒然浪费

很多时间，金钱和体力，到头来还是白忙一场．对身心、家庭、事业并无益处。创办灵修园

地的目的，在于提供正确资料及解说，让有缘的修行者、或发心改运及追求更高智慧与健康

、或发愿度众生的大德，能因此书而获益良多，若蒙上师慈怀，有幸加入仙道灵修园地，精

进的修习者，必能因此突破种种障碍，福慧圆满！

　　上师说：要热心的去做大功德，而大功德又如何去做？最简单又最有效的大功德，是推

广道德，劝人修正道，而非修邪道。修正道得心法必能运正气，行正命，亦能获天神之庇佑

，盖成就者，若能指示求道者迷津，使其迷途知返，并修成正果，这才是真正的大功德一件

。仙道灵修园地，自开办以来，挽救许多破碎之家庭，及重新拾回人生价值观，也因有了这

些善果出现，而使我们更有信心的继续举办下去。虽然办道是很辛苦，其中有很多挫折，不

为人所谅解。如有很多人好吃懒做、又好赌，只求上师画符，让他们赌博能屡战屡胜，若赢

伍佰万，愿捐一佰万做功德，这样的人我们都会拒绝，并请他们到别处去求，但他大都会

说，观看所有的道场，只有你们仙道灵修园地，最有功力和法门，你们不帮还有谁能救我，

如此的邪知邪见，真令人啼笑皆非，这不是开玩笑！上天若是专救这种人，岂有天理吗？一

个人不好好的努力，去开创事业，整日只想横财进门来，结果弄得负债累累，家庭破碎，实

在令人惋惜，感叹！有些人满口仁义道德，博览群经，却仍不得真道，便妄说他得道，或说

世间并无真道，观察其所做所为，弃家庭于不顾，又好吃懒做，到处骗吃骗喝，向一些道场

挑战，辩有无神鬼，讹诈钱财。一些存心不良的道场，碰到这种黑吃黑的人，只好花钱消灾

，打发他走。然碰到有真实才学的道场，可不同了，若要辩神鬼，先请他证明无形的力量之

存在，实是因我们能提出超乎科学理论的无形力量存在事实之验证，请他辩别真假，这个方

式可让他心服口服，不敢再作怪！

　　各位也许会疑惑，我们用的是甚么无形的力量，上师为我们分析，这无形力量的原理是

大道，是先天气，亦是道德经上所说的：( 道可道，非常道) ，此( 道) 非一般人生大道，

是一种无形无色之力量，人类号称为 (太极) 。但若能修返为 (无极) ，则力量更大，能使

鬼神无所遁形。此力量亦是得道高僧所说的，不可思议之大力量，大智慧。可惜今人不得其诀，

诀，往往在有形有色中打滚，又如何能得真道！这种先天气，一旦形成即是得道，既是得道，就

，就可改变磁场。何谓磁场？磁场每一个人都有，如风水地理所说的，磁场可改善人的环境，而

，而人的磁场力量越大，运气越好，事业就越做越大。如此解释，各位就能了解为何修道之人，

人，可改变命运的原理。上师又说： (修道要真正的得道，而不是枯坐修道，是真真实实的体会

体会到一种先天气的力量，才能产生效果) 。如何才能修成正道？首先要正其心，再寻找真正的

正的明师，请求指点身中先天之气，由明师引导入门，研究古人留下来的经典，领悟其中心法

法，且每个人的心境、机缘、智慧都不同，故更要明师助其寻求一条适合自己的道路来，才能

能达到目标。我在这提供一些资料，给有心修道人士做参考，若您看了能领悟心法，进而修功

功立德，日后自可得天神的回报，仙人的指导。吾所言都是真心话，成道之初，只因我的发心

心，寻找有缘人共修真道，使我能一再突破修道的重重障碍，得到更多更强的法力，来改善自己的

自己的环境与事业，所以希望已有根基之修道者，能在财力有余之下，也不妨去推广真道，日积月

日积月累，自然功德圆满，成就大智慧与无限力！
~I

修道要有自悟的心

　　迷时师度：师度你是如何的度呢？只是指导你自悟罢了。一个修道人，如果不能开悟，

则为人师者很伤神，一来表示为师道行不够，不能度顽固之人。二来徒弟不能开悟，成道之

日遥遥无期，为师惭愧自己能力不够。

　　甚么叫开悟？开悟是由内心开始发现天良。天良何释？上天本有好生之德，无私无为。

人虽有自私之心，亦要考虑此自私之心，是否有妨害到别人，或伤害到别人。举例来说明，

如果你的私生活，不愿让别人知道，有些事不让别人分享，此自私是无妨害或伤害别人。这

就是天良心境。如只为自己打算，把自己的负担加在别人的身上，就违反天良。修道亦同，

不要把自己的因果病或经济困难或家庭问题或职业问题丢给别人。丢给别人，就违反天良。

假如你认为丢给别人，逃避现实，就是修道，那我劝你不如去信基督教。因为基督教有句很

美的诗：相信上帝得永生！耶稣替别人担当罪恶，而被钉在十字架上。故世人有罪只要向祂

忏悔，相信祂，就可以减少痛苦。

  修道的目的，是要用自己的力量消除业障。而不是把业障让别人来承担。修道人如不能

觉悟此点，那就别期望你的业障会减轻，反而会加重业障。要觉悟就要有 (己所不欲，勿施

于人) 的观念。既要说出去的话，就要尽量遵守诺言。若有别人给你方便，自己也要尽量的

还给别人。例如你经济有困难，或欠别人的钱，别人答应让你分期摊还或有钱再还，此时你

不可有得便宜还卖乖的心态。要有人家给我方便我也不能辜负别人的好意，尽量的想办法还

给人家，有这种处处为人着想的心态，则成道之日预期可待了。如果换成了人家给我方便，

我有钱时不速还人家，就按先前协议还就好了。反正我也没违规，其间又可以赚到利息，有

何不好，为什么要当傻瓜。这种心态，我劝你最好不要，免得以后别人不再帮助您。因为你

有投机心，对修道必无益处，反而多造业障罢了！

　　解决困难就要悟出玄机配合行动，才能解决。悟玄机很难，须有多方面的资讯，或经验

或有好明师指导。否则是很难悟出玄机来解决困难。既然来修道了，打从内心就要知道世间

事，且处在这时代自感世道人心，日渐堕落，能唯我独醒，才能来参加修道行列，在内心上

要自我坦白，自己现在与过去犯下那些错误和毛病，修道之后必下决心改正过来，修道才能

渐悟出玄机。能悟出玄机，修道才能精进，如此修道最后才能成道

我的修道，无修亦无证。达道、道达皆非我。