境來心應,
境去心無.......

平常心是道。
道非知之；亦非不知！
道是平常心，平常心只是自然且自在的無所執、無能執的心。
趙州和尚問南泉和尚：道是什麼？
南泉和尚：道即是平常心。
趙州和尚：那麼把平常心當作是修行的目標就可以了嗎？
南泉和尚：那是不行的，因為那樣只有更偏離道而已。
趙州和尚：如果不起心修行，又怎麼體證那就是真道了呢？
南泉和尚：道，不屬於知或不知的範籌。知是覺妄，不知就只是虛無而已。如果真實的到了【不疑】這一步，那麼心就像太空一般，洞澈明朗，無遮無礙，這時候還有什麼可言呢？
心理學上說：操縱是人根深蒂固的行為特質。佛法的究竟之處，就是要把這一個操縱欲求之心，從根處伐除。所以，經上說明我們這一種操縱的心，應該稱作是：所知障！這一個所知障，讓我們說著隨緣，卻絲毫不能真正自在的隨緣。要革除這一個所知之障，世尊首要教導我們要持戒，不僅止是有相的戒，無相心戒才是一切菩提之本；你不持戒，不斷除欲念，便不能斷除操縱的妄想執欲，那麼便仍要時時的在五蘊塵中分別執取，那裡能真的體解隨緣的真義呢？隨緣不變、不變隨緣，反倒是一種自我欺騙的口號了！想想，是不是因為無奈的面對著無法操縱的虛妄相時，不得不放時，無可奈何時才來說隨緣！

釋尊有一次登上法座準備說法，這時候司儀文殊菩薩就在釋尊座定後，隨即擊響醒堂木喝道：【請諸位認真諦觀法王所說的法！法王的無上大法就是如此！】
文殊菩薩話說完，釋尊亦靜默的離開法座。
(醒堂木原本在向法席上的人示意警訊而用的；且司儀也只在說法完畢時，才會依照禮制這麼樣說)
禪，不能以文字表達；也無法言說！是因為我們太過執著表相，也太過依賴文字，所以便要乎略了真實的禪境，便是自然無為之道。
末學曾引喻自身經歷；有一次，末學到一位長者家作客，席間對於佛道之學多有涉及並廣範討論。
偶然於席中，另一長者責難其子而說：看這茶杯，倘若其中的水是滿的，那麼你想在倒茶進去，便要滿出來了；又如果這茶杯中的茶只有半杯的話，人家說半瓶水特別響呢！末學不諱而言：長者，這一個譬喻原本沒什麼不對，立意也甚好！但是，倘若要以茶杯來比喻的話，為什麼不以水來比喻，它的意境就更好了！長者詢；這話應該怎麼說起？末學答道：長者，且請看看，茶杯的形體已經固定，要改變恐怕很難；他的外形與容量也可以說是固定死的，一個人倘若他的心量與智慧也像這個茶杯一樣，豈不是很糟糕呢！？倘若，我們的心量與智慧如同水一般，這水遍及宇內，無所不在；你將這水倒進什麼樣形體的容器中，它的本質也不改變，只是外形隨順著外境圓轉而已。你看這水，他可以是固體，可以是液體，更可以是氣體，可是它的本質仍就不變。就好像我們人的這一個自性寶藏一樣，那裡是外境所能增損壞滅半分呢！？
禪者云：隨流(緣)認得性。禪，不是高妙的玄談；也不是任何人都聽不懂的話，就顯得深奧！一言一行，一字一句本身就是禪，只是能不能體悟他的而已。所以說是因為我們太過執著表相，也太過依賴文字，所以才乎略的！