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聖嚴法師:
直覺是一種直接的反應；直觀有主觀的自我和客觀的對象；覺觀則是超越於自我，
以及自我的得失、利害。所以，直覺是不可信賴的，覺觀是智慧，直觀不是智慧。
直觀只是一個觀照，可是常常用直觀，用久了，漸漸的也成了覺觀。
今天向諸位介紹三個名持：直覺、直觀、覺觀。
「直覺」，大家都知道，直接的反應就是直覺。皮膚接觸到的，眼睛看到的，
沒有經過大腦的思考或考察它的反應，就是直覺。直覺是不可信賴的.
直覺的反應可靠嗎？有時候可靠；而有時候是不可靠的。
因為直覺的反應往往只是自己習慣性的認識、判斷，不一定是當時接觸到的事實，
是頭腦裡先入為主的。
例如，聞慣了某一種味道，當有類似的味道進了鼻孔，即會脫口而說出已聞慣的的味道，
但這不一定是對了。
又如頭腦裏對某一個人印象非常深刻，當有另外一個人從你面前晃過，
你直覺的反應或馬上會想到，
這可能是什麼人這也是不一定正確的。因為加上了自我中心的習慣性判斷，
有一種自我的意識在內，不是客觀的，故直覺是不足取的。所以，
許多人會說：「我直覺地感覺到......我直覺地發現到......
我直覺地以為是......」，這些都不一定可靠、正確，所以是不可信賴。
直觀是一種修行
「直觀」，是佛法的專有名詞，是觀察、觀照、觀念的意思。
「觀」，本來就是一種修行的方法，
譬如觀心、觀身、觀受、觀念，是一種觀自己的動作、心念，乃至於外在事、物的現象十，
不通過頭腦去思考，也不用自己既有的知識來判斷。也就是看到、
聽到或嚐到了什麼，就是什麼，這就是直觀。
但是「觀」的時候，是很清楚的觀。譬如，我拿了一條毛巾在面前，我現在稱它為毛巾，
這是後天學習到的知識認定，所以不是直觀。直觀是指我只毛巾拿在手上看，看得非常清楚，
只知道有一樣東西在此；但我不說這是什麼顏色、形狀、材質、作用等，我只是看到它。
就好像用照相機把一幅圖畫照下來，它只是呈現、反應著鏡頭裡原本的東西，
而不需要說明照片的內容。
唯有如此的記錄才是最完整的記錄，如果再加以說明、解釋，就絕對不完整。
因此，不需要說明、潤飾，只是看到了。所以，當有人問你，這是什麼東西時，
先不要講什麼話，只是看著它，因為我們所給它的名字，
是我們共同語言的一種符號，並不就是這樣東西本身。
如此引申到聽、聞、感受、感覺等都是一樣。
任何一樣東西用直觀來觀察的時候，就沒有好壞、
是非、善惡、多少的分別。所以，直觀是很有用的。
當我們的眼睛遇到「眼花撩亂、琳琅滿目」的境界，
或耳朵聽到非常嘲雜的各種聲音時，如果能用直觀來對應，
則在任何情況下都能「清者自清，濁者自濁」，
不受左右。天下的一切事情本來就是沒有一定的，這就是直觀。覺觀是超越於自我.
另外一個觀念，叫做「覺觀」。這也是佛法的專有名詞，這個境界比「直觀」更超越。
覺觀並不是沒有觀照的對象，而是超越於客觀和主觀，叫做覺觀。
直觀還有主觀的自我和客觀的對象，
所以，這不是智慧；否則照片也有智慧，照相機也是智慧。直觀只是一個過程，不是智慧。
它還有很明顯的對立，是客觀的外在環境和內在的自我中心都還存在，
只是沒有另外轉一個念頭說出對象是什麼東西，或沒有轉一個念頭，用自己過去的常識、
記憶來判斷對象是什麼東西。
舉例而言，當我們看到兩隻花樣、圖案不一樣的鞋子，
用直觀的時候，這兩隻鞋子是有的，
但是兩隻的圖案、花樣是不是一樣，則不會也不需要說出，就是看到了有這樣東西在那裡。
而覺觀並不是沒有對象，並不是沒有自我，而是它不是有我，也不是有環境。
在同樣的例子裏，覺觀和直觀就不一樣，
用覺觀的時候，頭腦裏一樣有判斷，
有可以說出這兩隻鞋子不一樣。但是兩隻鞋子不一樣和我沒有什麼關係，和你也沒有關係！
只是兩隻鞋子不一樣，很清楚也可以說明兩隻鞋子是不一樣。
那怎麼辦？就把它們換了便成一樣的。
換成一樣的是不是有必要呢？有必要！因為為了更圓滿的處理這件事；
但是果沒有辦法換成一樣，也不需要煩惱。
所以，覺觀是有對象、有自我，也可以有說明；但是沒有把自己放進去，
也沒有把旁人和對象放到自己的心裏面，卻仍然處理所有的事；
面對事情的時候，能處理則處理，
不能處理則不處理；應該處理則處理，不應該處理就不處理。
更清楚的說，所謂覺觀就是超越於自我，
超越於自我的利害、得失，亦即雖然知道有利害、得失，但是自己可以不受利害、
得失影響而起煩惱的反應，這就是覺觀。
自自在在不起煩惱
所以，直觀不容易，覺觀更不容易。覺觀是智慧，直觀不是智慧。
直觀只是一個觀照，可是常常用直觀，用久了，習慣了，漸漸的也能變成覺觀。
我把三個名詞介紹了，諸位可能有人對覺觀仍不清楚，再舉一例加以解釋。
例如，我是一個需要戴眼鏡的人，如果眼鏡打掉了，我還是需要買一副眼鏡。
如果怎麼找都不可能再買到眼鏡，這時候，我也知道我需要眼鏡，可是沒有眼鏡了，
我要不要煩惱？不需要煩惱！這就是覺觀。同樣的情況，如果老是在後悔、
嘀咕：「唉！我那副眼鏡當時不打掉多好！」
「唉！那時候怎麼搞的，我不小心把眼鏡打掉了！」
如果有人問他：「你難過嗎？」他說：「我不難過，已經打掉就算了。」
可是心裡面還是念著如果不打掉多好。
像這種已經沒有辦法補救的事情，如果還在嘀咕，
心裡老是放不下，就不是覺觀。
覺觀應該是將已經沒有辦法的事情放下；還有辦法的事情要去做，
而且做的時候，心理抱著是自己應該做的事，而不是不得了的事情。
諸位都是社會菁英，都是有事業的人，常常會遇到公司股票行情上上下下的情形，
如果你老是在事後懊悔因自己的錯估而少賺多賠，這不是覺觀，
而是煩腦。若能做到不管股票漲跌，
認為錢乃身外之物，不去管它，這才能解脫自在，不起煩腦。
很多人認為佛教徒應是如此，錢不要沒有關係，果真如此嗎？不！錢還是要的，
問題只是在於你的心是牽牽掛掛，還是自自在在。心裏牽牽掛掛的，則不是覺觀，而是煩腦。
（一九九五年七月二十九日第十二次社會菁英禪修營聯誼會開示，周文進整理）
釋聖嚴（1931年1月22日－2009年2月3日），江蘇南通人，俗姓張，乳名保康、
私塾學名志德，曾服兵役十年，更名採薇，以准尉退伍。聖嚴是台灣佛教宗派法鼓山之創辦人，
也是禪宗曹洞宗的五十代傳人、臨濟宗的五十七代傳人，為一佛學大師、教育家、佛教弘法大師。
日本立正大學博士，是台灣第一位獲得碩博士學位的比丘，法鼓山的弟子信眾多尊稱為「師父」。
[ 此文章被adamlee9在2011-06-17 09:21重新編輯 ]
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