慧律法師:
宇宙中的萬事萬物，都可以把它分為三個部分，
那就是：體、相、用。 體就是本體；相是相貌、形象；
用就是作用、功能。 世上無論什麼事情，只要有體一定會顯相，
顯出形象；只要顯出形像一定會起作用。

體又分為二個部分，性體和質體。性體是空寂的，純真無妄，
是真空。雖是真空確能生萬法，
就是說真空之中能變化出種種物質，所以我們稱它為“能變”。
而質體卻不能變出其它物質，它屬於分析空，分析一下它就空了，
了不可得。

比如我們人類，人的性體是什麼呢？ 那就是我們的真心、
我們的自性。 這是本來就有的，不生不滅的，清淨無染，
它沒有生滅相、也沒有相續相。
六祖大師說：“何期自性能生萬法！”那個自性就是性體。
又說：“本來無一物”。 就是說本來是空寂的、沒有任何污染。
人的質體就是我們的身體，軀幹四肢五臟六腑等等等等，
分析一下就變成血肉皮毛，再分析一下電子粒子，
再分析分析就沒有了，所以它是屬於分析空。
因為它是由許許多多條件湊合而現的假象，是暫有的現象。

既然我們的性體是空寂的，何以我們看到的有善人、有惡人、
有善相、有惡相呢？ 那就是我們清淨心上起了一念疑情，
這一念疑情就叫做“無明”。 就有了“能見”、“所見”，
我是能見，相是所見，於是人我是非，煩惱執著什麼都有了。

性體空而無質，卻能生萬法，我們常說真空不空，
是說它具有“能生”、“能變”的意義。
而且只要有體一定會顯相，心地善良就會就會顯一個善的相，
顯了善相一定會起作用，起一個助人為樂的作用。
心地醜惡就會就會顯一個惡的相，顯了惡相也一定會起作用，
起一個損人利已的作用。
比如H20，它有很多的相：水，冰、蒸汽。
顯“水”相可以洗衣服、洗菜；顯“冰”相有冷凍和阻隔的作用；
顯“蒸汽”的相就可以蒸饅頭、開火車。
所以不管H20顯什麼相，它的性體是不生不滅的，
而它的相貌是變化不停的，而它的作用又是隨它的相貌而產生的。

所以任何事物都可以從“體、相、用”三個方面來觀察，
比如我們這一生是人，如果我們貪心很重，
來生就顯一個餓鬼的相；如果我們謹守五戒十善，
來生就顯一個天人的相；如果我們嗔心重，殺生殺人，
來生就顯一個地獄道眾生的相；如果我們愚癡，
來生就顯一個畜生的相；如果來生還想做人，那至少也得不殺生。

但是不管顯什麼相，我們的真心、自性不生不滅，
真心、自性就是我們的佛性，佛性是不生不滅的、恆常無變、
不增不減。 但是我們每一生所顯的相是變化無常的。
就是因為這個緣故，我們常說：性是真的，相是假的。
因為“性體”沒變，它能變一切相，它是“能變”。
而“相”是變化無常、剎那生滅的，它是“所變”，是性體所變。

但是大家千萬不要誤會，以會相是假的，就可以為所欲為。
相雖然是假的，不要忘了，顯相就會起作用。
顯一個天人的相有享受的作用，很快樂；
而地獄的眾生天天要受刑罰之苦，這刑罰是從哪來的，
自性變現的，並不是有人專門為你設計的，
是自然而然幻化出來的。

我們用“體相用”三個方面來觀察宇宙，略略可以分清一些真偽、
主伴、能變、所變。 可見我們性體是多麼重要，心地清淨、
一塵不染是我們的本來面目，它能生一切法。
佛在觀無量壽佛經上告訴我們：“一切法從心想生”就是這個道理。

以上是我對“體相用”三個字的一點體會，體會是否妥貼呢？
不一定，不一定為什麼要寫呢？ 一呢是想鍛煉鍛煉；
二呢可以和同修切磋切磋；三呢是想拋磚引玉；
四呢是想遇上明師，還可以指點指點。
下面再就“體相用”的“相”字的變化規律
“因緣果”三個字再談一點體會。

我們常常說惡有惡報、善有善報，不是不報，時辰不到。
其實這句老話真是說的很有道理，有因有緣有果，“因緣果”
這又是三個方面，那麼這個“因緣果”就是對
“體相用”的“相”字的一個變化規律的一個探究，
那就是現象發生的三個條件。

“因”是種子，就是習氣，我們每一個人都含藏有十法界的習氣，
十法界就是一佛、二菩薩、三聲聞、四緣覺、五天、六人、
七修羅、八餓鬼、九地獄、十畜生。
每一個人十法界的種子統統具足，種子具足就是因具足，
十法界無論哪一界的果報都有可能，因為我們幾乎什麼因都造了，
什麼事都做了。而這個“因”要結成“果”就要看“緣”了。

平常我們說“因果”的時候，常常會忘記中間的一個“緣”字，
其實這是一個很關鍵的字，“因”要結“果”一定要通過“緣”，
沒有緣它是不會結果的。
我們學了佛教，知道自己過去生中都造有惡因，惡因會結惡果，
可是一定要有緣，如果沒有緣，雖有惡因也結不了惡果。
所以諸位從今天開始，你掌握了一個改變命運的訣竅，
什麼訣竅呢？ 是遠離惡緣。

“緣”就是機會。緣有三種。
第一種“所緣緣”（就是所緣之緣，所緣就是我們所希望的）；
第二種是“無間緣”（無間緣是你這個期望不能間斷）；
第三種是“增上緣”（諸佛菩薩幫助我們，是屬於增上緣）。

總有人問我，因果報應是不是真的，從“相”上說它當然是真的，
從“性”上說呢它又是夢幻之事，夢幻並不是等於真空，
真空是一塵不染的，而夢幻是有苦樂之受，
就像我們在夢中受到驚嚇，夢雖然是假的，驚嚇卻起了真的作用，
可能你嚇出一身病，病雖然也是夢幻，但你得去受。
所以永嘉大師在證道歌中寫道：“夢裡明明有六趣，
覺後空空無大千”。 夢裡有六道輪迴、因果報應，
覺悟以後看一看，什麼也沒有。
打個比方，我們凡夫就好比吃了迷藥，被色聲香味觸法所迷惑。
所以佛在《心經》上把實相告訴我們：“無智亦無得”。
有時我想一想，這個真相真的很可怕，
“智”也沒有，“得”也沒有，那我們究竟有什麼呢？
可喜的是佛告訴我們：佛性是人人本具的，不生不滅。
縱然現在有惡夢，努力一點，從這個惡夢中走出來，
真的是很有希望。

最後再說“事、理”，事理是一切法的二個端點，
我們剛剛開始學佛教，常常會有偏向，不是偏事，就是偏理，
比如有人喜歡拜佛念佛，他從來不去想一想拜佛念佛的道理；
而有人喜歡探索佛理，卻不願拜佛念佛。 這個就是有了偏向，
其實理事應該是一，而不是二。 如果你喜歡拜佛念佛，
那你也應該懂的拜佛念佛的道理；如果你懂得了佛理，
你就應該把佛理落實於生活。 這才叫理事圓融無礙。

“事”是現象，是力用，就是三分裡面的相與用。
相與用都是屬於事，“理”就是體，
還是三分裡面的理體、事相、事用。
《彌陀經》、《地藏經》都是從事上說的，
你要從事上去體會經的義理。
如果不知義理，那麼讀《彌陀經》、
《地藏經》就像讀神話小說。
《金剛經》、《心經》是從理上說的，
如果你不能應用到生活中去，那就變成空頭理論，不能起作用。

“無理事不能通，不可滯事昧理”，雖然你事上肯幹，
但是你理不通，一有困難事上就通不過了。
“無事理何所立，不可執理廢事”。如果你事上不肯幹，
佛理懂的再多也是空頭理論，一事無成的，該輪迴還是輪迴。
所以執理廢事是病，這個病比滯事昧理這個病還要嚴重，
會墮落在惡取空。 所以讀經，要小心，不誤解佛的意思，
願解如來真實義，千萬不要誤解如來真實義。 要知道，事即是理，
理即是事，事上見理，理上見是。
六祖大師在《壇經》裡說：“佛法是一法，二法不是佛法”。

所以我們看事物要從“體、相、用、因、緣、果、事、理”，
這八個方面來觀察，只樣就比較全面一點，少犯一點錯誤。
如果少一面都可能看不到真相，而被假相所迷惑。