地藏經講義 第二十三卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第四十九面，請看經文：

　　【何況善男子、善女人，自書此經，或教人書。或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。】

　　前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前，用他的財物代他修福，他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福，那當然果報就更殊勝，這一段說這個理。“何況善男子、善女人”，“書”是書寫，在古時候印刷術還沒有發明，經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫。多寫一部經，世間就多一部經典，就能夠爲一些衆生做佛法的增上緣，所以這功德非常之大。佛不住世，佛法能夠久住世間一定要靠經典，經典要有人去護持流通，流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因爲唯有佛法能令衆生覺悟，能令衆生破迷，破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們，一切衆生真實福報是自性裏面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開采，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。

　　佛法中教人修福，修福是什麽原因？你沒有見性。沒有見性要享得福報，那怎麽辦？只有靠修。所以修的這個福，得到這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裏面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報，《華嚴經》上講到毗盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明了，如果我們開悟，破迷開悟，明心見性，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做上來有困難，我們在沒有見性之前要享得福，唯一方法要靠修，你修得多你福報就大，你修得少你福報就小。


　　而修福在佛門當中是最爲殊勝，但是在此地我們要有智慧辨別；佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是‘邪師說法，如恒河沙’，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裏面種福比較上困難，不是說沒有，在理論上講有，可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裏頭種下種子，什麽時候能夠享受到，太難了；經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大衆，不論是出家衆、在家衆，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家衆我們才對他恭敬，在家衆就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得在家同修裏面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。

　　自己肯寫經，現在不需要寫經，現在印刷術發達，科技發達，現在印經就好。我們選擇好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麽？心地沒有古人那麽虔誠、沒有古人那麽恭敬，沒有古人那麽懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。現在我們所做的事，超過古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人，那就是古人的誠敬有一百分，我們現在誠敬只有一、兩分，所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心，現在修福必定超過古人百倍、千倍，你得的福報也是百倍、千倍，不可以不知道。所以好多機會當面錯過，真正可惜！這是講流通經典。


　　下面塑造佛像，現在塑造佛菩薩形像方便，現在可以做模子，一個模子做好了，可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像，成本低。現在是機械化，從前是手工藝。要是彩畫，印就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益衆生的心，你就能得大利，“所受果報，必獲大利”。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。

　　我們翻開注解第五十面第一行，青蓮大師注解裏頭引用《涅槃經》一段話，這段話很重要，我在這裏念一念，大家聽聽。《涅槃經》上說，‘於惡世中，書寫經卷’，我們現在講印經，‘亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味’，不但自己流通經書，對於經書裏頭所說的意思也都能通達，都能明了。這是寫經。‘塑畫形像’，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裏頭說，‘作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數’。這兩小段都是經上說，果報福德真正是無量無邊。經裏面說，‘具足能解，盡其義味’，這兩句話很要緊，你真正明白這個道理，了解果報的事實，你才肯真做，沒有懷疑，真誠恭敬心去做。

　　現在社會佛法確實衰了，爲什麽會衰？沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，他讀誦不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：你這是迷信，你這沒有功德；他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，一個人這個說法，遇到兩個人，兩個人也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法？很可能。佛說，‘邪師說法，如恒河沙’，你遇到十個、八個有什麽希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麽辦？這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話。一定要懂得經義，這很重要。我們明白，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心願心，成就他自身的福德利益，這是爲他好。


　　佛法一切爲衆生，決不是爲自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思？沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執，我執沒破，六道輪回的凡夫，他怎麽能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裏有我，哪裏有我的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麽說出來？佛經怎麽說出來，實在講經卷一展開第一句話就告訴你，‘如是我聞’。這四個字的意思是自性的流露，這才叫如是；‘如是’是從真如自性裏頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經從他自性裏流出來；換句話說，也是從我們自己自性流出來，這麽一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講‘證’，信解行證，你證什麽？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，衆生跟佛不二，是一。

　　佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，不是。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得恒順衆生、隨喜功德，普賢菩薩教給我們的，修行的總綱領、總原則。如何能叫這事情做到至善、做到圓滿；至善是決定不違背性德，不違背理，叫契理，至善；圓滿是契機，機是現前的大衆。我昨天召集念佛堂領衆這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大衆在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，滅我們不說，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應；一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂時間裏面沒有妄想，心裏面只有一句阿彌陀佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。


　　所以要顧慮念佛每一個大衆，要常常關懷他，常常去問他：你對念佛堂有沒有意見？有沒有覺得不甚妥當地方？請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到，別人看到又不說，那怎麽辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫忏悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、他們的批評，我們要認真反省，改過自新。這道場才有前途，這道場才能成爲世間模範的道場、典型的道場，我們在這裏面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要，世出世間成功的人，真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大不能長久。唯有尊重大衆的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文：

　　【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念贊歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退。能得未來現在，千萬億不可思議功德。】

　　這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、要贊歎他。這種鼓勵、贊歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人贊歎讀經、鼓勵讀經，能啓發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才能夠得未來、現在千萬億不可思議功德。這是我們常講，‘一曆耳根，永爲道種’，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裏面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裏面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會抹滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。


　　現在我們不怕人說我們迷信，實在迷信不是我們，迷信是他。什麽叫迷信？事實真相沒搞清楚你就相信，這就叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯！他說我們迷信的人，他也迷信，爲什麽？他對佛法也沒搞清楚、也沒搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是信還是說是迷信，你那個說的是對。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正來下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麽形成？愚癡。怎麽愚癡？沒搞清楚就隨便說話、隨便批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裏面修學求證，證明佛所講的是真的不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信解行證，你信了，信了以後求解，單信不行，一定要了解。了解之後，你要去求證，證明你所信、你所解，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱爲內學，意思就在此地。

　　“勤心莫退”，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵一個人、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。注子裏頭有一段也是引用經文，在第五十一面注解的第三行，末後這一句。《堅意經》裏面有一段話，‘佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可’，他能夠聽一天，好！‘不能一日，半日可’，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。‘不能半日，一時可’，這是佛在世的時候，佛在世那個時候的一時，是我們現在四小時。因爲當時印度‘時’是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裏講的一時，就是我們現在的四小時。‘不能一時，半時可’，半時就是兩小時。‘不能半時，須臾可’，須臾就很短的時間，聽個十分鍾、五分鍾都很好。‘其福不可量’，他的福報不可稱量。

　　末後他在此地做一個結論說，暫聽尚且得這麽大的福，爲什麽這個福這麽大？因爲一個人在六道輪回裏面得人身難，人身難得，得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麽機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裏面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麽殊勝？我們在任何場合，大衆場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裏面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切衆生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去，正如佛所講的其福不可稱量。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽造罪。我們罪福要做個比較，我每天造的福多還是罪多，造的罪業，那個罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。

　　如何真正覺悟？不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因爲想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的果報。佛法講得清楚，‘欲知前世因，今生受者是’，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裏有福好享？不怨天、不尤人。‘欲知來生果，今生作者是’，我這一生所做所爲，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裏頭不知道有多少人，沒有寫出來、沒有說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。

　　所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白，人生這麽短，何必在這短暫期間造罪業，不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裏面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人的，是威脅你的，沒有，佛講的句句話都真實話。人命無常，國土危脆，爲什麽不修福？爲什麽不想來世？來世時間長，這一世時間短。聰明人要爲長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是昙花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪回。這一段就介紹到此地。

　　再看下面這一段，‘夢寐見鬼’。這也是常有的事情，天地鬼神真有，許許多多人親身經曆過，我自己年輕時候也經曆過，怎麽能不相信？在外國，外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裏面都有好多鬼屋，所以這事情是真的不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後舍不得他的房子，沒有離開，鬼還住在裏面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現。家裏面家具有移動的聲音，房門自己又開，住在裏面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門開了，自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麽名字？那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面沖，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麽一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文：

　　【複次普廣，若未來世諸衆生等。或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形。】

　　這種種形象。

　　【或悲或啼，或愁或歎，或恐或怖。】

　　這是講你在睡夢裏面看到這些現象。佛這語氣裏面我們可以能看到，“若未來世諸衆生”，佛那個時候講未來世，我們現在就是他所說的未來世。我們現在許許多多衆生，在夢寐當中見到鬼神；夢是模糊不清楚，寐就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常發現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講悲啼愁歎恐怖，見到這些形象。沒有學佛的人見到恐怖的境界多，沒學佛。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麽原因？佛在這經上告訴我們，請看底下經文：

　　【此皆是一生十生，百生千生，過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離。無處希望，福力救拔。當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】

　　要記住他是來求你幫助，你不學佛他不求你，爲什麽？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他回向，念經給他回向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。爲什麽？天天讀，天天念，我們特別給他回向；他是來求幫助、求救拔。在《影塵回憶錄》裏面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫‘八載寒窗讀《楞嚴》’，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，有幾個志同道合天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得！有這麽長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、就非常希有，感動鬼神來求超度。

　　倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活，中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，就看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓老他們說出來，跟倓虛法師說出來。他說來的這兩個人是過去冤親債主，爲了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。爲這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來豈不是找麻煩？怕是報複。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裏也比較安，就問他：你們來幹什麽？他說來求超度的。他心就安下來了，他不是來找麻煩，來超度的。他說行！那怎麽超度法？他說：只要你答應就行了；那可以，我答應你。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天，只要是答應超度就行。你說憑什麽力量？憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，兩個一個是個女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他的小孩，死去的小孩，兩個人來。來了問她：幹什麽？也是來求超度的。同樣的方法答應，我答應你、超度你。看到這鬼魂踩到膝蓋、踩到肩膀生天了，什麽儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麽樣的儀規也不能産生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。

　　因此我們平時讀經、念佛、禮佛，乃至於在講台上講經，這一堂課畢我們都有回向，回向一定是以真誠之心，‘上報四重恩，下濟三途苦’。回向的功德怎樣做到圓滿？做到真正有效果？也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是爲衆生，不是爲自己，回向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，爲誰？爲一切衆生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講，念幾分鍾也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，爲誰念？爲一切衆生念，他回向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，爲誰？爲一切衆生。如果說發心是爲自己，利益很小，功德不大；爲一切衆生，爲佛法久住世間，功德是不可思議，經上說的功德都是指這個。

　　諸位一定要曉得，爲自己的功德很小，同樣做一樁事情，爲衆生、爲佛法功德利益無量無邊。因爲衆生無邊、佛法無邊，你的功德利益就無邊。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，爲什麽念念把圈子畫得那麽小，爲自己、爲我一家、爲我這小團體，同樣做的是這樣的事情，得的福小，得的功德小，得的利益小。人家同樣做這個事情，爲什麽得無量無邊的功德利益？一念之間。佛法講一念相應，他一念相不相應？與自性相應，與真心相應；自性就是法界，真心就是法界。佛說得太多，我們一定要能體會，要能夠記住，依教修行。以後遇到這個情形，有一些信徒來看我們，向我們說出這些事情。《地藏經》上有，就可以告訴他，回家去讀經、念佛給他回向。

　　還有一些不信佛的，或者是初初接觸佛法的，遇到、夢到鬼神來找他。我在早年我有一個同事，朋友他的太太，在一個星期當中連續做三次夢，所以她就很懷疑。夢到什麽？夢到鄰居太太，也是過世沒多久，大概過世不到半年。三次作夢，問她要錢，求她幫助；她說她非常困難，生活非常困難。她在夢中的時候，也沒有想到她已經死了，沒想到。她就奇怪，她說：你生活苦，不應該找我，你要問你先生。她就說：我先生沒有錢，求你幫助。一個星期夢到三次，她就來找我，我跟她也很熟，跟那邊都很熟。喔！我就想到，我說：她們是基督教徒，是沒錢，基督教徒不燒紙錢；我說沒事情，你燒一點紙錢給她。她果然就想通了，燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢，她在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裏面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，爲什麽不贊成？佛法裏頭沒有。佛法裏面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他回向。可是不反對？人死了之後輪回有六個地方去，紙錢只有鬼道他能夠受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎？這個東西也是麻煩事情，他對你就起嗔恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相幹，真正學佛，那就不用這些。

　　所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果說是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是一年三百六十天做一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官，在鬼道裏頭還看到韓愈、柳宗元這些人，連漢朝時候死的那些，在鬼道裏頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年，鬼的壽命比人壽命長得太多了，六道裏頭真的人壽命短。人壽命也有長的時候，我們生在短的時候，佛經上講，人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候，福報很薄，壽命長福報就大，壽命短福很薄。福雖然薄，但是要肯修，很容易，也不困難，修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報，這是聰明人，有智慧的人。所以這個經文我們要記住，這都是過去生中的父母、家親眷屬，有因緣來找幫助的。下面這是幫助的方法：

　　【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。】

　　這就做超度的佛事，所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好，因爲自己的心誠懇，是自己的家親眷屬，是爲他，這心格外虔誠。自己要不能讀？請人，請別人，現在一般都請出家人。因爲經上講，別人給他讀，他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀，他才能得一分，就這麽個道理；請七個人讀，他才得一分。讀三遍、七遍，這樣子好。超度的理論方法，我們一定要懂得，它才不屬於迷信，你要說得叫人相信，它是事實。

　　【如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不複見。】

　　你再也夢不到他，夢不到是他脫離鬼道了，他得到利益。脫離鬼道，多半又到人道來投生，或者福德利益大的，他能夠生到天道；天道總是忉利天以下，生四王天、忉利天。經上講多半是略說，如果要細說，四王天到忉利天當中，福報等級還是不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道，每一個人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤，同樣得人身福報不相同。由此可知，同樣得天身福報也不相同。沒有福的天人，福很薄的天人，他的物質生活環境，有的時候還不如人間大福報人，還不如，但是他的身是天身。這個道理其實不難懂，你想一想我們人，人道得人身，畜生道總不如人，有些畜生的享受，我們貧窮的人比不上它，比不上畜生，這不是一個道理嗎？所以你要細細觀察，六道輪回狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生，貧窮人真的不如，差遠了。它的飲食起居多少人照顧，生病時候還有動物醫院，送到醫院還車接送，貧窮人哪裏有這福分？所以它是畜生身，有福報的畜生，比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理，天人當中沒有福報的，不如人的生活，這是一個道理，所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麽條件？五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多幫助別人，生天也沒有福報，可見得修福很重要。你真有福報，無論在哪一道，他都享福，所以福報是可以帶得去，是不會失掉。功德也能帶得去，但是功德是很容易失掉，經上常講‘火燒功德林’，所以功德很不容易保持。福德沒有問題，福德可以保持，功德很難保持。功德給諸位說，清淨心、定慧是功德，一有貪心起來、嗔恚心起來，你的清淨心立刻失掉，你立刻就被迷了；定慧沒有，定慧是功德，它跟福德不一樣。再看下面一段，這一段是‘下賤求悔’，這是修忏悔法。

　　【複次普廣，若未來世，有諸下賤等人。或奴或婢，乃至諸不自由之人。覺知宿業，要忏悔者。】

　　這是先舉忏悔的一類衆生。貧賤是人間很苦的，貧是沒有財富，賤是沒有地位，在世間它跟富貴是相對的，富是有財富，貴是有地位，貴賤跟貧富差別很大。造成這差別，是我們自己往昔生中所造之業産生的差別。如果要責怪社會貧富不均，貧富是絕對不會平均，這是一定的道理。爲什麽？個人所造的業不相同，哪裏可能出現相同的果報？不可能的事情。所以聖賢人的教誨，希望彼此都能夠明了因果報應的事實，大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得自己修福，懂得忏悔、懂得修福，社會才能和諧，才能夠安定繁榮，彼此互相尊重。他今天富貴他前世修得好，我今生貧賤我沒有修，我怎麽能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆，明白這個道理就不會怨天尤人，知道自己沒修。沒修不要緊，現在修來得及，我現在可以修，來生就好。富貴人要不肯修的話，只享福不再修福，來生就變成貧賤，這才是真正的道理。

　　青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說，這是佛講，‘五事常生卑賤，爲人奴婢’，作奴婢在社會上沒有地位，沒有地位稱之爲賤。佛說五種業因受這果報，第一個是‘憍慢不敬二親’，二親是父母，對父母的態度傲慢，對父母沒有尊敬，不孝，他來世會得這樣的果報。第二‘剛強無恪心’，恪是恭恪，就是恭敬，這一類的人也會有這個果報；自以爲是，處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感歎的說，‘閻浮提衆生，剛強難化’，爲什麽佛難教？習氣很重，這是我們一般講個性很強，不容易接受別人的勸導。第三種‘放逸不禮三尊’，三尊是說三寶，輕慢三寶。前面第一條是不敬父母，這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師，不敬父母、不敬老師；三寶是師道裏面第一表率，佛法是師道，是老師裏面的模範，老師裏面的典型，你怎麽可以對他隨隨便便，一點恭敬心都沒有？第四個原因是‘盜竊以爲生業’，一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多，一定要懂得盜竊真正的意思，在佛法裏面講不與取，那都是叫盜竊，也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財，做你生活活計的，那就是說犯了這一條。你不應該得到的，你要把它占有，你要把它取得，這也是卑賤的業因。

　　第五‘負債逃避不償’，欠債的不肯還債，這一生不肯還債，來世遇到了還要還，躲不過的。這一點我們必須要知道，欠債一定要還，欠命還得要償命，佛家講因果通三世，不是這一生。這一生你躲過了，來生怎麽辦？還有後生，生生世世遇到的時候還是要還，欠命的要還命，欠錢的要還錢。除非對方覺悟，只有學佛才會覺悟；對方覺悟了，你欠我的算了，不要你還，你欠我的命也不要你還，那才行。如果遇不到覺悟的人，他念念放在心上，來討債、討命，那就沒法子！在佛家文字記載裏面，漢朝的安世高大師，安世高的傳記，在《高僧傳》第一卷，他到中國來還兩次命債。過去生中，他也是誤殺殺了兩個人，這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺，他誤殺別人，人家也誤殺他。

　　這是菩薩示現告訴我們，成了佛、成了菩薩也沒有法子，還是要還命債，欠錢還要還錢，欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩，就可以不要還，沒這個道理，因果律就被推勫。作佛、作菩薩還不免，何況我們凡夫？凡夫還債、還命不甘心，不甘心惹得麻煩就大，還來還去沒完沒了，就有這麻煩。討債、還債，討命、要命的沒完沒了，生生世世搞這個事情，苦不堪言。佛菩薩好在哪裏？他統統清楚明了，他有宿命通、他有他心通、他有天眼通，宿世的因緣看得清清楚楚，所以他一筆帳一筆帳就了了，以後再沒事。他是心甘情願的還，被人殺殺得也心甘情願，決定沒有報複心，帳到此地結了。凡夫這個帳結不了，就是說不甘心、不情願，還有報償之心，冤結得就生生世世沒完沒了，非常可怕。

　　諸位要是細細體會到這一些事相，然後你才知道爲什麽三寶要尊敬，爲什麽三寶功德利益這麽大，你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題，生生世世不能解決問題，碰到佛法都能解決，這是世間任何法門所做不到的。我們知道自己處在貧窮下賤，處在這個地位，曉得這是自己過去生中造的惡業，所感得的果報。明白這個道理，了解事實，就有方法來挽救，挽救的方法是忏悔。“覺知宿業”，這是你明白了。‘覺知宿業’，不靠佛法，沒法子。世間法裏面也有，雖有不究竟。世間有學問的人、有德行的人，還有一些宗教家，他們也知道因果報應的一些事理，也懂得修忏悔法，可是他們知見不圓滿、不究竟，因此他的忏悔多半屬於事上，能有幫助是小幫助，不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界，這才算徹底。不能夠脫離六道輪回，總是麻煩在後頭，眼前緩和一點，事情沒完沒了，這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法：

　　【志心瞻禮地藏菩薩形像。】

　　關鍵在“志心”，以真誠的心、清淨心，真誠清淨心就是忏悔法。由此可知，地藏菩薩形像是我們忏悔的一個增上緣。你爲什麽會把業障消除掉？是因爲你志心。你平常用心是用的妄心，今天對著佛菩薩形像是真誠心。

　　【乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。】

　　“一七”，七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天，七天當中執持菩薩名號，這就是一般所說的打地藏七，或者是讀《地藏菩薩本願經》，念地藏菩薩名號，七天，一七日中。真正結期念佛，實在講是七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女，她們用念佛的方法一天一夜，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩薩，就不是凡人，所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王，她請教鬼王，這什麽地方？鬼王告訴她：這是地獄。我怎麽會來？鬼王告訴她：能夠來地獄兩種人，一個是菩薩，一個是受罪的人。由此可知，她一日一夜，她念到事一心不亂，才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講，若一日到若七日。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修，別說一個七，連著打七個七，都得不到一心，什麽原因？念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜，他念佛的時候還有妄念夾雜在其中，這就不如法。果然要沒有妄念，真正達到這標準，不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜真能成功。

　　我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面，宋朝的瑩珂法師，《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人，他的習氣很重，他自己清楚，知道將來一定要墮地獄；造的罪業太多，自己沒有辦法控制自己，心隨境轉，那有什麽法子？他就是有這一念自知之明，‘覺知宿業’，他的好處就是這四個字，他知道他自己將來一定墮地獄，想到墮地獄就恐怖、就害怕了。如何能不墮地獄？請教他的同參，這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後，他自己發心，決定求往生，把房門關起來念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝。三天三夜志心瞻禮，真誠心就感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去，在昏沈睡眠當中夢到阿彌陀佛來，他是夢中。他就向阿彌陀佛要求求往生，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後你壽終的時候我來接引你。他真的有自知之明，他說：我的習氣很重，十年這麽長的時間，經不起外頭誘惑，又不曉得造多少罪業，那還得了嗎？我十年壽命不要，我現在跟你去。阿彌陀佛聽了之後也點頭：這樣好了，三天之後我來接引你。瑩珂法師很高興，這一下驚醒過來之後，這事情不假，就向大衆宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同，三天三夜。所以《彌陀經》上講，若一日到若七日不假，問題你能不能志心？你能不能不夾雜？

　　我們今天念佛功夫不能成就，實在講現在懷疑是比較上少，但是不能說沒有，那個懷疑你自己都不知道。什麽原因？你對於念佛往生的道理跟事實真相，沒有透徹了解，你的疑心沒斷，沒透徹了解。真正透徹了解不懷疑，不懷疑對於世間決定沒有留戀，所以對世間還有留戀，表示他還有疑。斷疑生信，講經說法的目的就在此地，真正幫助大家斷疑生信。然後功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的；瑩珂不生病。清清楚楚念佛往生，這事情到近代都有很多人，我們怎能說不相信？他們爲什麽做得到？不生病是業障忏掉，志心就能忏除業障。我們還要生病是業障，你不肯認真去忏除業障，所以你還有病魔纏身。真心忏悔，業障就消除了。業障病，忏悔能夠好，你真正忏悔那個功德，你冤家債主也離開，他也得好處、得利益。所以忏悔法門說老實話，八萬四千法門統統屬於忏悔法門，‘忏悔’兩個字含盡菩薩修行一切法門，沒有一個法門不是忏悔法門。後面是講所得的果報：

　　【如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。】

　　這果報。所以現前貧窮下賤，一定要知道自己的業因，知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是，這是講過去爲人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜時間來修行，平常修行也好。而修行裏面最殊勝無過於念佛法門，念佛法門沒有障礙，一切時、一切處心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麽事情，你還照常做，你還做得更好，做得更圓滿。心裏面一切放下，一心念佛。有能力可以讀經，沒有能力讀經，就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少，就受持一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛無邊殊勝的福德。業障消除了，福報自然就現前，業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能夠超越六道輪回，還能夠度許許多多的衆生，真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化，應以奴婢身得度者，即現奴婢身而得度之，不是一個樣子嗎？問題是你自己是不是真的覺悟，真的覺悟就以這個身來修，就以這個身來證果，就以這個身度化一切衆生。你念佛成就，往生自在，你要能表現站著往生、坐著往生，你把這一家人都得度。

　　過去在香港東林覺社的主人，老太太，念佛往生度她一家人。何東夫人，她們一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然是信仰不同，她們家裏很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的時候，跟她的兒子、媳婦說：我們一生信仰彼此都沒有幹涉，都很尊重。她說：我今天要往生，我向你們有個要求，你們念佛送我。兒子、媳婦也通人情，行！我們念佛送你。老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的，兒子、媳婦全部都念佛，全部都回過頭來。她度她的家人很有耐心，最後表演給你看；平常不勸你，一句話不說，很尊重你，最後表演一招給你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能預知時至？這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，影響到整個社會。這不是一個普通人家，記者來訪問，報紙上一登，你看看影響多少人？這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演給他看。現在人講他不相信，做出一個樣子來給他看，他不能不相信。

　　注解裏面，在五十六面，諸位看看，這是引用佛經上，《辯意經》上所說，第一行五十六面第一行。‘佛告辯意，有五事得爲尊貴，衆人所敬’，這都講業因，你只要肯修，你就會得福報。第一個是‘施惠普廣’，就是多布施，修布施，以平等心、清淨心修布施，你得尊貴身。第二‘禮敬三寶及衆長者’，這就是護持佛法，尊敬師長。第三‘忍辱無有嗔恚’。第四‘柔和謙下’，處事待人接物應當有的好態度。‘第五博聞經戒’，對於經典通達，對於戒律他也明白了解，他能夠遵守，他能夠去做到。這是佛在經上講五種得爲人尊敬，在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因，你怎麽能得果報？你想得殊勝的果報，你要懂得怎樣修殊勝的業因；業因果報，絲毫不爽。好，今天時間到了，就講到此地。

地藏經講義 第二十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第五十六頁：

　　【複次普廣，若未來世中，閻浮提內，刹利、婆羅門、長者、居士，一切人等，及異姓種族，有新産者，或男或女。七日之中，早與讀誦此不思議經典，更爲念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫。安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。】

　　這是說生産時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生産實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，這一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的報恩、報怨、討債、還債，所以它聚集成爲一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裏面常說，‘不是冤家不聚頭’，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經曆親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。


　　果報是平等的，無論富貴貧賤，經裏面所舉的“刹利”，這在印度過去是王族，“婆羅門”這是在社會上有崇高地位的宗教家，“長者、居士”都是有福報的。底下講“一切人等，及異姓種族”，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧富貴賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生産決定是不能避免，而且生産所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，“七日之中，早與讀誦此不思議經典”，這早讀。最好如果家裏人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麽時候讀？懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生産七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。在現在用科學的理論來說，大家更容易明了，這也是屬於波動的現象。

　　在佛法裏面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們世間又何嘗不放光？假如我們世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麽能講得通？一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理！經上講的是一樁什麽事情？那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麽個道理，不是光明不照。我們爲什麽沒有感覺？心不清淨，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到；不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麽？光是波動産生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之爲波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麽組成的？分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麽樣狀態？動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相出來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之爲善巧方便。


　　佛講物質現象，給我們講了四個原則：地、水、火、風。地水火風說的是什麽？說是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。地是什麽？它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現，看到這個東西。佛無需要借儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麽組成的？它帶電的。所以火大，火大就是陽電，水大是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。風大是什麽？它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麽會不動？基本的粒子它也在那裏運動。動就産生波，波動能夠多大範圍？給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麽多衆生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈，你感觸到人一身不舒服。現在有的人講這都叫磁場，也行，說磁場也行。在中國內地氣功的人講氣，都可以，都是這麽一樁事情。你說氣也行，佛法裏面講光、講波動、講磁場，一個道理。


　　由此可知，這一個神識來投胎他有念頭，他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裏面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麽詳細，沒有這麽透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得！我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以作母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、都是清淨的，胎兒受利益就太大太大了。人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麽教他？在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修淨，修清淨、修福，這才真正叫他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。

　　爲什麽佛陀教給我們讀這一部經？這一部經是孝經，這一部經裏面所講的精神歸納起來就四個字—孝親尊師，孝親尊師是世出世間教學大根大本。我們修學大乘佛法從哪裏學起？從《地藏》學起；地是心地，藏是寶藏。心地裏面的寶藏是什麽？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裏頭本具的寶藏，這稱之爲地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦産，如果不開采埋在地下，雖有我們得不到受用。你要懂得去開采，用什麽方法開采？開采自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裏面第一殊勝的就是孝敬，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裏學起？先學《地藏》，從這裏下手。先學孝道，從孝道裏面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

　　我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。爲什麽？如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因爲你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麽宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裏面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大衆。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。所以日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置。雖然經曆一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裏？


　　我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就産生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麽樣子？建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裏面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像中國人的面孔，建立的道場中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下，沒有這機緣、沒有這福分，到寺廟去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。

　　裏面的內容一定要教孝、要教敬，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，爲什麽會被朝野熱烈的歡迎？就是它教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。它對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法，這在中國曆史上可以看到，是哪些人？士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法，他們接受佛法，信仰佛法，依教奉行。這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。

　　現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裏頭本來沒有，怎麽會演變成這種現象？我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：佛事什麽原因起來的？怎麽會變成這個樣子？他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因爲寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，幾幾乎乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺廟，都叫‘開元寺’，開元寺是這麽建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麽一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場裏還是講經說法，領導大衆修行，這附帶的事情。現在變成正規正經的事情，正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麽樣演變形成的，我們要懂得。


　　實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正叫被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身的人不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，這是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麽方法？用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。

　　婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜爲了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，若一日若二日到若七日。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：菩薩，你到這裏來幹什麽？她問鬼王：這什麽地方？鬼王告訴她：這是地獄。地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：你的母親三天之前已經生忉利天，不但你母親生，跟你母親一起受罪的人統統都生忉利天了。聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。

　　這個福報怎麽講的？假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麽可能念到一心？這是爲了救母親拼命！所以一天一夜把自己的境界轉變提升。她能夠轉凡成聖是什麽力量？是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用！自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個作父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麽會得到鬼神恭敬？所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是你自己得到的功德，你母親沾一點光，得你的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麽大的福。

　　通常布施那只是請他們來吃飯，像放焰口，放焰口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已；得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裏面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就作菩薩，他境界就向上提升，那個超度的效果就大，所有超度的人必定生天。你說爲什麽生天？因爲這個超度的佛事，這些法師們這麽樣認真，以清淨平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麽個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，功德無量無邊，得到福的人不知道有多少？不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裏可以談價錢？做生意買賣，那是什麽功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度，亡靈就跟到超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人無有是處，沒這個道理！我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。

　　做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是寶志公，那是當代的高僧；寶志公，以後我們曉得，觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，等以後傳下來就是梁皇忏。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫不行！藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、都要明了。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。

　　我們在《影塵回憶錄》裏面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裏頭有一段八載寒窗讀《楞嚴》。這是在家居士，每一天還要爲工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部上，心定在這一部上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找麻煩。怎麽超度法？只要你答應就行了；沒有問題！我答應你。看到這個鬼魂踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀生天了，什麽儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。

　　我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大。下面超度佛事做形式的，裏面真正內容依靠靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。決不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清淨心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明了心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的純善，這個力量強、波力量強，能夠把這一些，世間一些衆生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們幹擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就産生了很大的效果。這裏頭確實有道理。

　　這一段是講生産，念這個經有好處。念經如果對經典裏面，所說的理論方法境界能夠明了，力量就更殊勝。因爲你明了，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能産生效果，效果都在波動裏面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，力量就不可思議。下面講果報，“是新生子”，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，“宿有殃報，便得解脫”，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麽重要，這是佛門講的胎教。下面說“安樂易養，壽命增長”，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。“轉增安樂，及與壽命”，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。注解裏面也注得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面：

　　【複次普廣，若未來世衆生。於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日。是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】

　　我們先看這一段。這一段科題裏面講‘齋誦感報’，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，“於月”，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。這些日子佛告訴我們，都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以衆生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裏記錄，他們在那裏調查，這是“諸罪結集，定其輕重”。這些東西實在講，用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，這是見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信？給諸位說真有。爲什麽？我們世間也是如此。每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要搜集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人定一個人罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裏面來去結案，起心動念他都知道，所謂是舉頭三尺有神明；人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。

　　尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切衆生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，他們的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人能力太強太強了，我們在這個地方起心動念都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行爲不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生？你每天執持名號是口善，你心不善，你的行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨，三業裏面最重要的是心，心淨則佛土淨，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。

　　《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件‘發菩提心，一向專念’。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心不能往生，再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，爲什麽？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講‘喊破喉嚨也枉然’！西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。爲什麽每天拼命念佛？怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是‘練兵千日，用在一朝’。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠說心、願、解行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。

　　所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們望遠處看、望大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福！到了西方極樂世界智慧能力都恢複，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裏面所說千百億化身，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化衆生，真有這個能力。

　　佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做？當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月叫你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修行的方法念佛就好，念佛長齋。‘齋’本來的意思是修清淨心，齋心是求清淨心。以後變成持午，是過午不食，‘午’兩個小時，從十一點到一點，這都是午時。按照佛法裏面嚴格來講是過中，過中不食才叫做持齋。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很麻煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很麻煩，對生活實在講也産生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。

　　我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麽執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，你不能度衆生。我說：爲什麽？你太執著了。他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃晚飯，請你去吃飯；可能中午一定是十二點鍾以後，過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人産生一個什麽心理？你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到；反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說那怎麽樣？隨緣。李老師本身他是日中一食，他一生他一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麽慈悲，很能攝受衆生。

　　菩薩一切爲衆生，地藏菩薩只要衆生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。所以不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裏頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思你們常常請我，你就破戒了，那就錯了。決不是有意自己這麽做的，恒順衆生，隨喜功德。所以大乘法裏面，這是方便多門，歸元無二路，跟小乘人思想見解這些行持不一樣。大乘確實是開放，它掌握到原理原則，一切以利益衆生爲第一，利益衆生真正利益自己。

　　像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裏面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面：

　　【南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。】

　　這幾句話非常重要，全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。“南閻浮提”就是指我們這個地球。這個地球上的衆生，確確實實舉止動念都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像爲自己的利益、爲保護自己的利益，大家都認爲這是正當的、這是正確的，這哪裏有錯誤？這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪回怎麽來的？就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪回。在六道裏面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊；三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白，佛說這是大錯了。怎麽樣才是正確？起心動念爲一切衆生，不爲自己，你就能夠永遠擺脫六道輪回，超越三界，這是正確的。

　　佛教給我們教我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂；樂不是三界裏面的樂，三界裏面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦；天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講，我們起心動念還是造業、還是造罪。明了之後，爲佛法、爲衆生，爲佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切衆生得佛法的利益；要發這個心，念念要想到一切衆生。不但全世界人類，還有畜生、還有餓鬼、還有諸天，所有一切衆生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。

　　菩薩就是爲一切衆生服務，爲一切衆生服務最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裏面建立，在我們自己行業裏面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裏頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大衆，現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩；真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們舍得。舍是因，得是果，舍財得財，舍福得福，舍什麽就得什麽，得到之後又要舍。所以舍得第二層意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，福報給一切衆生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。

　　這是說出一切衆生沒有人教導，那就是這個現象。所以教學比什麽都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固，希望國家長遠，從哪裏做起？教學爲先，先要把教育做好。教育裏最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麽細，它只分了六個部。六個部裏頭排名第一是教育部—禮部，從前叫禮部；六部裏面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麽重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以寺這個名稱怎麽來的？‘寺’是皇帝下面辦事機關的名稱。爲什麽取這個名稱？這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之爲寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推勫，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。

　　皇帝下面有九個寺，寺的主管稱爲卿，所以九卿，三公九卿；三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教；寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體係，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麽廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質變成宗教，變成爲死人服務，這曆史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、乾隆、雍正時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裏面讀經。

　　清朝這些帝王非常高明，他們怎樣？他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麽方法統治？他用《無量壽經》，這一招高。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麽話講？所以宮廷裏面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把讀經，宮廷裏面讀經廢除是慈禧太後，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄爲，把國家搞亂了。假如她要還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法舍棄掉，自己胡作妄爲民心失掉，所以革命軍一起來，才會被人推勫，這是她一生造的孽！我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麽一句話，‘希望女人永遠不要幹政’，臨終才知道女人幹政，造出這麽大的災難出來，但是後悔已經太晚了。

　　我們今天讀這個經文，“何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀”，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，衆生造作這些罪業哪裏說沒有果報？今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能爲，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麽來的？人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪淫、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切衆生都造，你愈想這個惡的波是多麽強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裏頭常講‘依報隨著正報轉’，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善環境就善，風調雨順，人心不善就發生種種災變。

　　可惜現在一般人他不相信，他認爲這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這是極不好的這些波，現在講的磁場，佛法裏面講光，中國內地講氣；極不好的、極惡的，你接觸到身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩？都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麽形成的？這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界爲什麽那麽美好？每一個人心地都清淨善良，所以居住依報的環境那麽樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裏面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裏面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裏面的人不是土人，裏頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麽條件？心地善良、心地清淨，他選擇這些人進去；心地不善良的不準你進去，所以這個世界這麽美好。

　　不像我們娑婆世界，我們娑婆世界裏頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。衆生造作這麽多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，不聽也來勸，勸告永遠不間斷，永遠不停止，總希望有一天你覺悟回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的；我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道衆生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些衆生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法：

　　【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】

　　這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說懷疑，說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣，開經偈講，‘願解如來真實義’，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裏面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不爲自己，爲一切衆生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的“讀經一遍”，‘讀’決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那果報決定達不到。要怎麽讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。每一部經到最後‘信受奉行’，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說喊破喉嚨也枉然！讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然！讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行，聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裏頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裏面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫讀經。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。

　　佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，爲什麽？怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是說念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麽？只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麽用處？應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法要做，比半月誦戒還要殊勝。戒經一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行？行。《無量壽經》包括《地藏經》，《無量壽經》實在講無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。

　　我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：法師，你不是一直都是在講淨土，你怎麽又講《地藏經》？你是不是在夾雜？我說：沒有，我還是講《無量壽經》，講淨土法門。他說：《地藏經》怎麽是淨土法門？我說：淨土法門建立在三福的基礎上，你承不承認？他說：承認。三福是《觀無量壽經》的，三福第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，對不對？對！我說：《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的注解；他才明了。所以我們講這個經是淨土的基本法，淨土經裏面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裏頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麽修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經，我沒有離開淨宗，沒有離開阿彌陀佛。

　　此地‘讀經一遍’，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，真正經典末後信受奉行，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。“東南西北，百由旬內”，由旬它不算多不算太大，算小由旬。小由旬古時候，一由旬是中國的四十裏，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裏面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有？多的是，太多了。我們看弘一大師‘周尺考’，他在戒律三十一種裏面，諸位去看。古時候的一尺，大概現在五寸多一點，不到六寸，這樣一合的時候，一丈二合現在大概只有七、八尺，七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位，跟現在不一樣。一由旬如果算起來，大概最少也是現在應當是十裏，大概這個是不會相差的。百由旬就大了，至少差不多是我們今天講一百裏的方圓，或者差不多是四百裏方圓，這麽大地方沒有災難，一個人有福。如果說大家都修福，這個力量就更大了。

　　我們一個人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在裏面共修，諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方，也見過不少道場，我們今天講氣，中國人講氣，這個氣氛旺盛，可能在一生當中，你看到居士林這第一。爲什麽？這麽多人在那裏真念，他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念，所以磁場就特別殊勝，進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心，這個力量就保佑這一方。這一方的人，這麽大的一個磁場在這裏發出這個波，影響這個地區。所以這個念佛堂，在我想像半年之後，會影響整個新加坡的氣氛，讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人，心裏面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麽力量？這邊這個電波發射的太大了，超過一般人的胡思亂想，把你那個波，這個波大了，把你那個波拉平，産生這麽大的效果。現在世間人講思想波，我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想，這麽大的波，我講經的時候說，我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通，所以這個波藉著諸佛菩薩的波，産生極大的效果，這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係，這一個磁場可以蓋過它，可以把他們那個波産生大的變化，讓他們心情平靜，心情安和，真正得到歡喜，感覺得這個地區安穩，這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道，沒有人真幹！

　　我們真的要感激李木源居士，沒有他大力支持，我怎麽講、怎麽勸都很難産生效果，講的時候，人不相信。這個地方李木源居士相信，一切條件都具足，這麽樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後，社會大衆見到這個現象自然就肯定，自然就發生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多，昨天李居士告訴我，參加這一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會，他們不去，都到這兒來，好現象，感應不可思議！這個示現確確實實有這個效果，我們今天看到這些事實，更是能夠斷疑生信。“當此居家，若長若幼，現在未來”，現在是現前的利益，“未來百千歲中，永離惡趣”，這是說明影響之深、影響之廣。今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第二十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：

　　【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】

　　這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在說是無有窮盡。我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清淨，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、不能奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理？所以佛在此地講，閻浮提衆生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是叫我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。


　　産生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方百由旬之內，照古印度的講法百由旬範圍就很大，一由旬四十裏，百由旬是四千裏，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整個中國大陸都包括在其中，四千裏，有這麽大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真幹，四十尺的距離都達不到，別說四百由旬。這是實實在在，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因爲古時候的解釋，沒有辦法到很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學這些方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經爲諸位說過，希望大家細細的去思惟。

　　真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會産生波動的現象，但是所有物象産生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因爲它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化的很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麽？物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近。佛法講宇宙、衆生怎麽來的？十法界依正莊嚴從哪裏來？從無明來的。‘無明不覺生三細，境界爲緣長六粗’，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裏有事實存在？我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，‘如露亦如電’，露是相續相，電是刹那生滅相。刹那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅爲什麽說它不生不滅？同時的，生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。


　　可是有情衆生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講‘依報隨著正報轉’，這句話很難懂。依報是我們物質環境，我們生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，‘若能轉境，則同如來’，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的幹擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以幹擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動産生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能産生這麽大的波動。

　　一切有情衆生的波，有善、有惡、有無記，分成這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裏面，這一切衆生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因爲這個道理，因爲這個事實真相，古聖先賢對於一切衆生特別強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情衆生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教裏講的就是這些事情。你都明白、都通達，然後曉得虛空法界一切衆生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理？我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。爲什麽我們感覺不到？我們現在身體麻木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不覺，麻木了。諸佛菩薩身體健康正常，他清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是麻木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。


　　然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麽大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以幹涉它，它不能幹涉你。你這個波是善的、是好的，那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麽個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常非常可貴。你用真心力量就太大了，因爲一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣；換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麽樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。

　　真心決定就沒有妄想，大小乘經論，佛苦口婆心、千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裏面我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麽？這個身不是我，什麽是我？我有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他爲什麽成不了佛？他不相信。爲什麽說相信，他就成佛了？相信他就證得清淨法身。清淨法身盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裏面講‘無緣大慈，同體大悲’，同體怎麽講？虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禅宗裏面所謂，‘父母未生前，本來面目’，本來面目是什麽？就是清淨法身。法身哪有生滅？法身沒有相，法身能現一切相，諸佛菩薩沒有身能現一切身。我們明了，要真幹才行，這是真正的自己。

　　所以佛法學到頭來是一回什麽事？恢複自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，‘圓滿菩提，歸無所得’，不過是恢複你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到衆生得樂自己得樂，衆生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。爲什麽？虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裏面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸！這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行爲，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：

　　【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家，無諸橫病，衣食豐益。】

　　小科題裏面‘釋現世福利’，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講‘讀是經’，這個地方講‘轉一遍’，前面用‘讀’，這裏用‘轉’。這地方沒有用讀，不是說能於十齋日每讀一遍。什麽叫轉？轉跟讀的差別在哪裏？讀是從因上講，修因上講；轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變，你的思想轉變，你的行爲轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。

　　所以讀誦一定要解義，爲什麽經要講解？釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想觀念行爲就轉過來，轉惡爲善，轉染爲淨，因上一轉果上當然就轉，這就是若能轉境則同如來。境從哪裏轉？境從心上轉；現在就講是我們思想波，從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利，都是貪嗔癡慢，都是損人利己，都這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益衆生，舍己爲人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，他怎麽會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話原本是個淨土。爲什麽淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗試驗果然有效，所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用信、解、行、證這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。


　　今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天天天不間斷，這是信、解；念佛堂天天念佛不間斷，那是行、證。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裏面的經。世尊從真心裏面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，心是今之心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的“現世”，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理？再看下面經文：

　　【是故普廣，當知地藏菩薩，有如是等，不可說百千萬億大威神力利益之事。】

　　這是總結。“地藏菩薩”，“如是等”這三個字，總結前面所說信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象征，他真正的內容就是我們自性裏面本具的寶藏。寶藏，經典裏面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的“大威神力”；這都是我們自性裏頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。這就跟諸佛菩薩，我們波動的現象就溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事；佛事就是自利利他的事業。

　　信心是根源，《華嚴經》上所說，‘信爲道元功德母’，道就是成佛之道，轉凡成聖；聖達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。我們今天做，做得不夠，做得不圓滿，原因在什麽地方？原因在信心沒有建立，信心不夠，信心不夠是因爲對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實一樁事情；每一個字裏面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裏頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裏面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：

　　【閻浮衆生，於此大士，有大因緣。】

　　(它這裏有個錯字，諸位把它改過來。是閻浮衆生不是閻淨，這是個錯字。你們影印的那個本子是不是？對的，閻浮。我這個本子錯了，我們本子不一樣。這個本子是老本子，可能你們這是後印的改過來了，閻浮衆生。)“閻浮”是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些衆生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。爲什麽會有這個現象？這個現象就是宿世的緣分，看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麽幾秒鍾、幾分鍾的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。

　　還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麽原因？你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麽會很熟？從來沒有人介紹過，你怎麽會很熟？證明人決定有前世。我在美國德州，有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麽走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裏住過，他怎麽會熟悉？怎麽會有那麽深刻的印象？總在那裏住了很多年，他印象這麽深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麽壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪回的事實真相，許多人經曆過。我們自己也有這種經曆，但是沒有蔡居士那麽明顯，那麽樣的深刻，沒有。再看下面經文：


　　【是諸衆生，聞菩薩名，見菩薩像。乃至聞是經，三字五字，或一偈一句者。現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】

　　這是極力的贊歎，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。聞菩薩名，見菩薩像，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊，見到這些佛像，見到菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信，層次高一點的看這個是藝術品，把他當作藝術品來欣賞。有沒有利益？有。正是佛法裏面所講，‘一曆耳根，永爲道種’，一曆耳根跟一曆眼根一樣的意思。耳根是聽到念佛號的音聲，聽到讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裏頭永爲道種。無論是有意、無意，無論是贊歎、毀謗，都成金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。

　　由此可知，給衆生結法緣這是好事情，在世出世法真的叫第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認爲這是亵渎佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麽能跟衆生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮，介紹給別人是在他阿賴耶識裏頭種佛種子，即使他毀謗侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？見怪他是凡夫，他不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙裏頭常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麽辦？這報紙能不能丟？我們怎麽處理？他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做是給許許多多衆生結緣，結法緣，種善根。我們遇到怎麽處理？就看你自己。如果你家裏面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裏面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切衆生，希望一切衆生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。

　　此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名見像不解，也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裏面，現前不能得利益；這個地方“現在殊妙安樂”，他得不到。什麽時候他能得到利益？來生後世他有這個緣，有緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、遇到好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裏頭沒有迷信，這裏面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟了。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深。緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。

　　現前有許多大衆，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中情形一樣，我們是過來人很清楚，經曆了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世緣成熟，他才能得度。在世間人心裏面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裏面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講‘念劫圓融’，一念可以把它延伸成爲無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，‘十世古今，不離一念’，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裏面，看到它的底片一樣，沒有先後。

　　所以幫助一切衆生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裏面沒有分別、沒有執著，以清淨心去做、以平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，“百千萬生，常得端正，生尊貴家”，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的注解注得很好，他引用經典裏面所說的，比較上深一點，可是我們在講席裏頭說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的注解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：

　　【爾時普廣菩薩，聞佛如來，稱揚贊歎地藏菩薩已。胡跪合掌。複白佛言，世尊，我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力。爲未來衆生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。】

　　這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麽多，題目應該是什麽？到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麽名字？就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那個練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大衆聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示；這種情形在佛經裏面，我們看到很多。也有沒有人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裏面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩爲我們請示，這個經的經題、經名。

　　“爾時”，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事迹。說完之後，普廣菩薩“胡跪合掌”。‘跪’在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣；右膝著地，跪一個膝蓋。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麽吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務；念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。‘合掌’表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。“白佛言”，‘白’是下對上，敬詞。從他言詞裏面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂‘一佛出世，千佛擁護’。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這出戲唱好，希望看戲的這些衆生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。

　　我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候，七月目連救母。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裏頭這些劇本很多，我們是沒有留意去搜集，留意搜集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，産生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。

　　所以這菩薩都是如來的化身，“我久知是大士”，‘是大士’就是指地藏菩薩；我對他知道的太久、太清楚了。“有如此不可思議神力，及大誓願力”，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地爲什麽要問？“爲未來衆生，遣知利益，故問如來”。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，這一問一答。衆生不知道；不知道，衆生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學、要學習，任何場地、任何時間；非常可惜我們都是迷惑顛倒的衆生，沒覺悟，度衆生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度衆生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助衆生、利益衆生，沒有間斷的。走路散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裏面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麽叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽衆，幾個人懂得？

　　在中國大陸寺院裏面，你們都住在寺院，每一天觀光團多少？帶隊的導遊給他們介紹道場、介紹曆史文物，給這些觀光客，我們就不懂得在裏面去插一腳。我碰到一次，在上海浴佛寺，我是離開的時候走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也是拉著旁邊，那是浴佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麽意思？表什麽法？我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演，給那些人看，讓那些人看到之後覺悟明白。所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的衆生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。

　　所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天爲這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是曆史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民移到中國來，印度沒有了，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很有感慨，一定要知道自己怎麽樣去做，都是爲了利益衆生。這不是找麻煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些！如何能令衆生得利益，明知故問。“故問如來，唯然頂受”，‘唯然頂受’四個字非常恭敬，決定依教奉行，有這個意思在裏頭。下面他就正問：

　　【世尊，當何名此經。使我雲何流布。】

　　你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大衆，推薦給一切大衆，“流布”的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裏面講經，講堂很小，聽衆不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麽辦？我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，我們可以做到；有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄像帶、CD，從來沒有買賣的行爲，都是贈送。

　　這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄像帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄像帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是兩個小時，一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄像帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麽多東西在，我們早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麽大；十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裏，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閑的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了。

　　所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方？我們現在這麽大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難衆生的工作。我們自己衣食足就很快樂、就很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛煉，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必挂個什麽招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。

　　我也是幾十年以來，從學佛以來就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂‘三人同心，其利斷金’，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麽大的力量。同心的人找不到，爲什麽找不到？大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非舍得幹幹淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益衆生，這樣的人難找，太難了！我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：

　　【佛告普廣，此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】

　　普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名選一個，選了“地藏本願”，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。‘願’一定有行，所以“本行”包括在‘本願’裏面，‘行’一定有“誓力”。‘誓’大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是舍己爲人。我們今天所講的犧牲奉獻，舍己爲人，地藏菩薩是第一個模範，‘地獄不空，誓不成佛，度盡衆生，方成佛道’。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來贊歎、一切衆生景仰，觀音菩薩有沒有這個願？文殊菩薩有沒有這個願？此地看普廣菩薩有沒有這個願？有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麽死呆板，你就糟了！所有一切菩薩都是表法的。

　　所以你成就什麽？集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行那就是地藏菩薩；從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩；從用理智不用感情，你就是文殊菩薩；說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裏？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了！所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裏可以分家？這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入，說老實話經你也看不懂，你怎麽能得到這個經教的殊勝利益？這是說到地藏菩薩本誓，從誓願産生的力。這個力就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麽力量在推動他？我們今天看世間人，世間人拼命在工作，什麽力量在推動他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，他就懈怠了，什麽都不想幹。

　　昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裏頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽衆大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，爲什麽？賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麽花法，真的是如此，拼命努力在那裏賺錢，是爲這個他才那麽樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。

　　世間人動力，工作勞動動力是名利，佛法名利舍棄掉，什麽力量在推動他？本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，‘衆生無邊誓願度’，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，他一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。爲什麽？他不斷煩惱、不學法門，他就沒有能力度衆生。由此可知，因爲這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度衆生。所以諸佛成佛，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因爲在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你？菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講‘作不請之友’，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。

　　實在講這些人早就成佛，這是真正的慈悲，幫助佛來教化衆生，不是內行人幫不上忙，不是內行人不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、就是表演，經典就是劇本。諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，那個法會多少人，如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麽多。我們講從團體，這麽多的團體，每一個團體裏面的人數都是無數無量，無數無量不就讓我們立刻就體會到，這個大舞台是盡虛空、遍法界，是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演？哪些人在當演員？全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麽身得度就現什麽身，隨類化身，隨機說法。

　　我們要在經典裏面學會這一套本領，要建立這麽樣的理念，我們也就參與這個法會。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講‘塵說刹說，無間說’，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會那是小會，大會裏頭分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到‘華嚴三昧’，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得力。方東美先生所講，‘人生最高的享受’，你轉不過來你就得不到，轉過來之後人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：

　　【緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益衆生，是故汝等，依願流布。】

　　這是世尊的囑咐。“緣此菩薩”，‘緣’是這麽一個緣分，‘此菩薩’是地藏菩薩。“久遠劫來，發大重願”，‘重’有兩個讀音，念重也行、念重也行。重他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足；你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裏頭，他的願望完全是利益衆生。在這個地方我們一定要明了，這是菩薩的本願；換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裏修學？一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心願，你決定不是大乘人。在大乘法裏無論修學哪一個法門，都要以這個爲基礎，那就是一定要普度衆生，真正是衆生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理？不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切衆生，就是這個意思。不作師，跟一切衆生作同學，是一切大衆的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切衆生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。

　　【普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】

　　“而退”，‘退’一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。好，這一品就介紹到此地。

地藏經講義 第二十六卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第七十面，‘利益存亡品第七’。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，白佛言，世尊。我觀是閻浮衆生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。】

　　我們看這一段。這一段裏面是這一部經裏面，也是重要的一部分。特別是在現在的七月，民間都知道這一些超度的法事，超度法事是從什麽地方起源的？依據什麽樣的理論？在這一段經文裏面，都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話，這是他在我們世間度化衆生，所見到一些事實的狀況。“閻浮衆生”這是指我們這個地球，“舉心動念”就是起心動念，起心動念“無非是罪”。地藏菩薩說的這句話有沒有過分？我們自己要認真冷靜的去思惟，起心動念是不是罪？佛講這一部經，這部經是在方等會上講的。在那個時候，三千年前菩薩說這一句話，確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話，我們就會很肯定，確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深，爲什麽？起心動念就是罪，這個話說起來難懂。在如來果地上，在法身大士，破一品無明，證一分法身，我們講圓教初住菩薩，他們還會不會起心動念？不會了。


　　這個意思諸位聽懂，你就明了起心動念就落到十法界裏面去，所以他那個罪的標準定得高。那個標準是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，那你就是罪；十法界裏面，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什麽？已經把你真心真性變成了識。法相宗裏面講修行的標準是轉識成智，轉八識成四智。起心動念是轉四智變成八識，這是罪，是從這個標準上說的。我們今天世間，那個標準就更低了。今天世間標準是什麽？三惡道的標準。起心動念的時候，都是三惡道的罪業。當然地藏菩薩確確實實，這個意思是指三惡道的標準，確實指這個。嚴重的分別執著，十法界裏面分別執著很薄、很淡薄，六道裏面分別執著就嚴重，尤其是惡道衆生。

　　佛在大乘經上跟我們講十法界的業因，這是我們真正想學佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀這一些教誨來測驗自己，我們功夫是不是得力？我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤？用這些教誨來檢點、來考察。像讀書一樣，常常要察看自己的成績。佛告訴我們十法界的業因，這業因當然非常複雜，複雜裏面總有一個最重要的因素，我們講第一個因素。佛就給我們說，這十法界的第一個因素。佛成佛第一個因素是平等，佛是平等心，等念衆生。如果有分別就不平等，所以佛看虛空法界決定沒有分別，那是一體的，平等心是成佛的第一個因素。菩薩是六度心，起心動念能與六度相應，這個人是菩薩。緣覺心是十二因緣，念念跟十二因緣相應，這是辟支佛，念念與四谛相應是聲聞，這都講第一個因素。念念與十善、四無量心相應，四無量心是慈、悲、喜、舍，這是六道裏面的天道。爲什麽會生天？上品十善，還要具足四無量心，這種人生天。到人道裏面來得人身，與五戒相應；我們今天得人身，過去生中修行與五戒相應，這是得人身。三惡道與貪相應，這餓鬼道；與嗔恚相應的地獄道；與愚癡相應的畜生道。十法界裏面，這裏頭還有一個修羅道，修羅比較特殊。修羅是修善也修上品十善，沒有四無量心，而是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，他也修上品十善，這種人是修羅因。


　　都是罪，無非是罪，我們想想我們起心動念與哪一個相應？在日常生活當中，如果我們很冷靜的去觀察、去思惟，覺得自己起心動念與哪個法相應，將來就到哪一個道裏面去受生。你到哪一道去投胎，說實在話沒有人在這個地方逼迫你，沒有！完全是自己造作自己感受。這裏頭沒有別人給你做主宰，上帝做不了主，閻羅王也做不了主，佛菩薩還是一樣做不了主，誰作主？自己作主；就是你起心動念與哪一個法相應，這是我們不能不知道的。我們掌握到這個原則，每一天起心動念自己就很清楚，知道自己的念頭落在哪一道，這個人是覺悟的人，明白人。我們要想往善道去，純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩，你一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與這個相應，你走的是佛道，你沒有走錯。如果我們起心動念與貪嗔癡相應，那你走的是惡道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告訴我們，我們自己往哪裏去他管不了，他沒有能力來限制我們。

　　所以大乘經上才講，佛自己說‘佛不度衆生’，這話是真的不是假的。衆生得度是誰度他的？自己悟、自己度，佛只是給你做增上緣而已。所以佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，跟世間學校老師一樣，老師能教給我們，把這些道理講給我們聽，我們明白覺悟了；方法教給我們，我們自己要去做，才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相幹，老師再慈悲、再愛護我們，也不能把我們的成績提高，要靠自己努力。同樣的道理，我們學佛將來要到哪一個法界，要得什麽樣的結果，完全要靠自己。所以學佛的人，跟不學佛的人差別就很大，不學佛的人不明白這個道理，不知道怎麽個修法？多做善事，世間人現在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心，要名，在社會上他要去要地位，要大家對他尊重、對他贊歎，有這個意念在裏面，我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小，福要大的天上作阿修羅，次一等的人間作阿修羅，再次一等的是餓鬼、畜生裏面做阿修羅。所以唯有接受佛的教誨，知道這些事實真相，斷惡修善而不執著，心地平和，用現在人說的話永遠保持低調，這個好！你走的是菩薩道。佛菩薩對於任何人謙虛恭敬，對善人謙敬，對惡人也是謙虛恭敬，這個道理我們一定要懂得。


　　最近我們在學習《華嚴》，這一部大經可以說把虛空法界都說到，一切衆生之類沒有一類漏掉的。佛在經裏面到最後總歸結，歸結到十大願王，總結十個綱領。所以十大願王展開就是全部的《華嚴經》，《華嚴經》最後濃縮就是十大願王。你要真正了解十願裏面所含的義趣、修學的方法，你不了解全部《華嚴經》，你怎麽會知道？你怎麽會修學？那是總綱目。可是這個總綱目，我們再要把它簡化，我們提出‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，‘看破、放下、自在、隨緣、念佛’二十個字。諸位想一想這二十個字，跟十大願王相不相應？然後我們修行用功才真的掌握到要領，我們修什麽？起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來，念念都相應，那我們曉得我們走的是菩薩道，我們走的是成佛之道。《華嚴》到最後結歸到西方淨土，十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸到念佛。所以在行門裏面是愈簡單愈方便，解要深要廣，行門要專要一，功夫才得力。現在有許多好的同修、好的修行人，常常跟我談起來功夫不得力；很想自己功夫得力，爲什麽功夫不得力，你要知道原因。不得力的因素，就是我們舉心動念不相應，依舊還是貪嗔癡慢，那怎麽會相應？道理在此地，原因在此地。

　　菩薩在此地，後面這幾句話說得好，“脫獲善利，多退初心”，‘脫’是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道裏面教化衆生，諸位要知道，在惡道裏面教化衆生都叫地藏菩薩，觀音菩薩到惡道教化衆生，文殊菩薩到惡道教化衆生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。我們現在學佛的人就很執著，地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣，這老師教國文的，國文老師絕對不是英文老師，哪裏曉得他在我這裏教國文，隔壁教室教英文，他多才多藝，他樣樣都能，我們這搞錯了。所以你要真正通達明白，曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜，他都是，他在什麽場合我們就稱他什麽菩薩，諸佛如來也是這樣的。


　　這是說他教化的這些衆生，好不容易在三惡道，讓他醒悟過來。這種醒悟，一個是菩薩教學的善巧方便，另外還有一個是這個衆生有善根。如果沒有善根菩薩對他那是無可奈何，怎麽樣講他也不相信，他不能接受，他還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭，覺得有道理他相信你，善根深厚的人他能夠依教奉行，所以一定要有善根。菩薩在惡道裏度衆生都是善根很深厚的，這些人回頭向善，這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人天，到人間來的多，到天上去的少數；而且到天上，多半是四王天跟忉利天。生到人天這是善利，他得到善利了，可是一生到人天之後，又退心退轉了，又迷惑了。

　　不但迷惑，“若遇惡緣，念念增益”，‘益’是加多。我們看看現在社會環境，六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱習氣很重，再看到外面這種種誘惑的惡緣，念念增益就是又造罪業了。這幾句話確確實實是，把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致，太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裏頭不曉得，所以這幾句經文我們要特別把它記住，時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裏面，如果沒有高度的警覺，這一生雖然緣很殊勝，得人身、遇佛法，緣雖然殊勝，將來果報並不殊勝，怕的是還要墮三途，得人身都靠不住。你要想來生再得人身，你就想想你的五戒十善有沒有做到？五戒十善，自己非常冷靜客觀去觀察，我們五戒十善可以達到八十分，來生得人身沒有問題。如果五戒十善能夠達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就危險了，三惡道去了。

　　我們世間一般人講，人死了去作鬼，六道裏頭爲什麽人死一定就作鬼？爲什麽不說人死了又來作人？人死了去生天，爲什麽不說？大家都肯定人死了去作鬼，這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重，我們看看哪個人沒貪心，起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵，現在世間特別貪財，學佛的人裏頭還有貪的，貪佛法。諸位要曉得，貪佛法還是得變餓鬼，不是說我們把貪的對象換一換就行，不行；佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。貪佛法還是變餓鬼，在鬼道裏頭比較有福報就是。理事都要明白、都要清楚，然後才知道自己現前，這一生走的是哪一條道路。


　　下面這一段是比喻，“是等輩人”，就是指這一些造作罪業的衆生。前世接受佛菩薩的教誨，這一轉世把前世的統統忘得幹幹淨淨，這一生當中未必能夠遇到法緣，未必能夠繼續再修學，多半都是退轉。所以這些人“如履泥塗，負於重石”。這是舉個比喻說，這些人好像他走在泥沼裏面，那很可怕、很危險，一不小心就陷到泥裏面去了。不但走險路，而且還負於重石；換句話說，加速度的墮落。“漸困漸重，足步深邃”，這是陷下去之後，你沒有辦法出離。陷在泥沼裏面，我們知道這非常危險、非常可怕，因爲陷在泥沼裏面動彈不得，比掉在水裏面還可怕；水裏面你還可以遊、還可以動，泥沼裏頭動彈不得。

　　【若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識，有大力故，複相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經曆。】

　　從這個比喻，我們再回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識，此地講的“知識”就是菩薩。有緣遇到佛菩薩，佛菩薩幫助你，這從比喻說。或者是幫助你減輕你的負擔，或者是把你的重擔完全接過來，這都是比喻。說這個知識有“大力故”，他有能力、有這個力量。‘大力’是指什麽？佛法裏面講的五根、五力：信、進、念、定、慧。善知識有這個大力，來輔導你、來幫助你，“勸令牢腳”，勸你站穩。遇善知識條件就是善心善念，大乘佛法裏頭常說，‘佛氏門中，不舍一人’。所以善心善念要生起來，就能夠感動佛菩薩，感應道交，不可思議。‘牢腳’比喻善心不退，就是你的腳根就站牢。

　　“若達平地”，‘平地’這是超生，比喻人天兩道。天台大師給我們講解十法界，他說得很巧妙，把十法界開成一百法界，每一個法界裏面都具足十法界，所以叫百界。《法華經》裏面講每一個法界有十如是，一百法界千如，天台家講的百界千如；百界千如是講宇宙人生的真相。我們今天在人法界，人法界裏頭有十法界，如佛教誨，我們起心動念與自性平等相應，我們就是佛法界，起心動念與六度相應，我們就是菩薩法界，所以起心動念都是貪嗔癡慢，這是三惡道的法界。雖然我們現在還在人道，但是你造作的是三惡道的業因，將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑裏面一樣，遇到善知識、遇到佛菩薩，佛菩薩把事實真相說出來，我們覺悟了，覺悟了趕緊回頭，腳根牢住；起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，這就是牢腳，這就是踏到平地。

　　末後這兩句話說得好，“須省惡路，無再經曆”，‘惡路’是通達惡道之路。就是貪嗔癡慢，這是通達惡道的路，不可以再走，再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應，這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應？用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下萬緣，放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相幹，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麽你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的？完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麽心看？清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。

　　肯定是諸佛如來示現，爲什麽會這麽肯定？《華嚴》上說‘唯心所現’，心就是真如本性，心就是圓滿法身。大家常常在經上念‘清淨法身’，清淨法身變現出來的境界，這就是諸佛如來應化的；應以什麽身得度，他就現什麽身。所以一切的示現是來度我一個人的，幾時我明白，覺悟過來，看到大地衆生統統是諸佛如來，那自己就成佛了。佛眼睛看一切衆生都是佛，菩薩眼睛看一切衆生都是菩薩，凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫，《華嚴》上說，‘一即一切，一切即一’，你今天是動的什麽念頭，你就是在那個法界。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道自己應該怎麽樣去修，如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法，使自己在一切境緣當中，真正成就清淨心，真正成就平等覺。所以一切衆生種種示現、種種作爲，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是爲度自己，都是叫自己這個心在境界裏頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、還有習氣，還有妄想、分別、執著，過在自己。所有一切境緣，我們接觸到之後心是平靜的，沒有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。所以‘須省惡路，無再經曆’，這八個字苦口婆心，我們要能體會。再看下面經文：

　　【世尊，習惡衆生，從纖毫間，便至無量。】

　　“習”是習性，我們一般人叫習慣。無始劫來的習氣，惡習氣多，善的習氣少。如果善的習氣多，他起心動念、一切作爲自然跟善相應。爲什麽我們一切的造作跟惡相應？是惡習氣太重。起心動念，“從纖毫間，便至無量”，這就受外面惡緣的影響。他注解裏頭也注得好，惡習是指種子，習惡是指現行，這個說法也很好。我們裏面有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣，他就起現行；起現行就造無量無邊的罪業，這個事情非常可怕。所以墮落在三途惡道，很不容易出離。

　　【是諸衆生，有如此習，臨命終時，父母眷屬宜爲設福，以資前路。】

　　這是講到修福。家親眷屬要怎樣去幫助他們，在生的時候勸導他，他不肯回頭，我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女，這是給我們做出示範、做出榜樣，家親眷屬造作罪業墮落惡道怎麽辦？應該給他設福。“資”是幫助，對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的，給諸位說只有佛菩薩，除了佛菩薩之外太難太難了，誰能幫得上忙？下面這是教給我們修福的方法，修福的方法非常多，此地只舉幾個例子。希望我們能夠舉一，一個例子裏頭能夠想到，許許多多修福的理論與方法，聞一知十。

　　【或懸旛蓋及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩，及辟支佛名字。一名一號，曆臨終人耳根，或聞在本識。是諸衆生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，爲臨終人，修此聖因。如是衆罪，悉皆銷滅。】

　　經上所說的好像很容易，這個事情不難做到，能有這大的效果嗎？“如是衆罪，悉皆銷滅”，能有這麽大的效果嗎？現在人讀了沒有不懷疑的。我們也懷疑，懷疑的原因是，對於這段經文所敘說的沒有真正理解，如果真的理解，你就不會懷疑了。第一因素要正法住世，正法沒有了，只有這個形象，形象不管用，樣子沒有什麽用處，如是衆罪消滅不了。我們出家人沒有什麽忌諱，要說真話。有一些出家人天天替別人超度，最後自己死了還墮惡道，你想想看他能度得了人嗎？這不是現成的例子擺在此地嗎？我們親眼所看到，出家人臨終迷惑顛倒，那個相非常難看，不是瑞相。他不是天天在“懸旛蓋”、“然油燈”，天天在讀經嗎？李木源居士前天報告告訴我們，一位出家人每一天從半夜十二點鍾就起來，念經一直念到天亮，什麽經都念，到最後臨終的時候，人家叫他念阿彌陀佛，他就舉個拳頭，迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世，才有這個效果；正法沒有了，裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說，不怕沒廟就怕沒有道，沒有廟沒有關係，只要有道都能夠超度。真的能超度，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裏面看到，八載寒窗讀《楞嚴》那一段，人家沒有廟，人家有道就能超度。

　　要曉得懸旛、懸蓋是什麽意思？‘旛’是佛門裏面的旗幟，什麽用途？是召來大衆聽經聞法共修的，是這個意思。前面我們曾經讀到，我還特別叫同學們注意，旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號，不可以用佛菩薩的形像，爲什麽？這是供具，供養具，不可以用佛菩薩來供養佛菩薩，那成什麽話！我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛，旛上也寫‘南無地藏王菩薩’，用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改，別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到，在她病床旁邊看她病很重，想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法，想到一定要如法。別人怎麽做我們不管，我們自己立刻把顔色換過來，感應到阿彌陀佛給我們做證明。

　　因爲韓館長病很重，我們圖書館有二十多位出家人，統統要換這個服裝，要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動，僧服店的老板就感應阿彌陀佛通知他，囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老板，晚上到圖書館來給我們量尺寸；他晚上來了，在講經之前來。我就告訴他，希望能夠快一點給我們做好。他說：我知道了。我們很驚訝！你怎麽知道的？中午阿彌陀佛通知他，圖書館有急事，趕緊要替他趕工，所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他，我們做得如法，不如法佛怎麽會通知他？這如法，所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣，現在僧服店都可以買得到了，這個好！我們提倡。

　　所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號，知道這是供養具。我們要供養，是以我們自己虔誠心去供養，這樣才好。沒有正法，你選旛幢寶蓋，那只是個樣子，沒有內容。像我們現在念佛堂，這是應當要懸旛，講堂懸幢，今天講經。在過去這是訊息，通知大家，我這個道場今天講經，我們旗杆上挂這個標志，人家一看知道今天道場有講經，今天道場有共修；旛是共修。現在這是一種紀念，因爲都市都是大廈林立，你挂的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告，用電話來傳達，這就是旛幢的意思。‘蓋’是寶蓋，這是懸在佛像的頂上，它表法的意思是防止汙染，我們今天講的環境保護。用什麽方法來防止汙染？要講經說法。講經說法就是防止汙染，時時刻刻提醒你、幫助你覺悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，懸旛就是提倡共修，懸幢就是講經說法，名實相副。“然燈”，燃燈表什麽？舍己爲人，燃燒自己，照耀別人，現在的話就是犧牲奉獻，利益衆生你是真的燃燈。要曉得全是表法的，大家不懂這個意思，你這種表示沒有人懂得，沒有人知道，它起什麽作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白，然後這些現象才能産生效果。

　　“或轉讀尊經”，上面用一個‘轉’字，讀經爲什麽‘轉讀尊經’，轉是什麽意思？轉變我們的念頭，讀經。我們的念頭都是六道輪回的念頭，輪回心轉過來學佛菩薩，轉輪回心爲菩提心，轉輪回業爲菩薩業。學佛，佛不在世了，怎麽個學法？只有依靠經典。三寶，佛在世的時候三寶具足，以佛爲第一；佛不在世，只有佛的形像留在世間，給我們做個紀念，以法寶爲第一，依教奉行。要讀經，要研究經義，讀了要能解，解了要能行。“或供養佛像，及諸聖像”，‘聖像’就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一個意思是報恩，如同我們中國人家裏面供祖宗的牌位一樣，慎終追遠，返本報始，報恩的意思；佛菩薩是我們的老師，念念不忘老師。第二個意思見賢思齊，我要學得跟他一樣，把佛菩薩形像常常放在我們眼前，提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩，我就希望我要成觀音菩薩，我供養阿彌陀佛，就希望自己成阿彌陀佛，要跟他一樣，是這個意思。

　　“乃至念佛菩薩，及辟支佛名字”。這又是一段，又是一種方法。念佛念菩薩的名號，這比前面更簡單。佛菩薩名號裏面的含義深廣無盡，名號功德不可思議。我們要曉得名號裏面含的意思，一定要把自己的性德念出來，佛的名號是性德的名號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。念觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，念這個名號把自己的慈悲心念出來，這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，是把自己孝敬的心念出來，這是地藏，地藏是孝敬。文殊是智慧，普賢是實行真幹，所以念菩薩的名號要這樣念，那就真有功德。佛的名號性德，念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛仁慈清淨，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，念念以仁慈的心對待一切衆生，在一切境緣當中布施自己的清淨心，這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動，所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。心還會受外面境界所動，我們六根接觸外面境界還會起心動念，那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這叫阿彌陀佛。

　　我們能懂得這樣念法，臨命終人一曆耳根，永爲道種，功德大了。我們念佛的力量，現在我們用波來講大家好懂，這個念力就是波動，真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了，他的意識還在，他還會去投胎，我們講阿賴耶識還在，這就講“或聞在本識”。阿賴耶識它還在活動，活動它也有波動，我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用，這就是加持，這就是他得到的利益，幫助他在他的阿賴耶識裏面，種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人，我們念的人明理，念念相應，那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理，也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛，這個力量就比較弱。有沒有好處？有，這一生得不到。這說我們修福的一些方式，這舉幾個例子。

　　“是諸衆生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣”。‘計’就是我們客觀的觀察，我們想一想他一生所造的業，你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好，‘欲知來世果，今生作者是’，他這一生所造作的是什麽，想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多必定墮惡道，惡道裏頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚，從這一個人他的習性、他的嗜好、他的作爲，處事待人接物，就能夠判斷他日後往哪一道。“緣是眷屬，爲臨終人，修此聖因”，‘聖因’是講供養佛菩薩。供養佛菩薩諸位特別要知道，決不是在事相上的供養，事相上的供養，你就得到這個殊勝的果報，那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物，他就保佑了，這個不但沒有福還造更重的罪業。爲什麽？我們心目當中，把佛菩薩也當作貪官汙吏來看待，你說你這個罪重不重？不但對亡人沒有幫助，反而加重他的罪業，所以一定要懂得形式後頭，是有表法、有修持功夫在裏頭。不但我們自己依教奉行，而且表法還能夠勸導大衆如法修行，這個功德就大了。聖因是從這個地方講的，他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的，那是個好樣子，我們要細心去觀察、去體會，他們是怎麽個修法的。再看底下這一段經文：

　　【若能更爲身死之後，七七日內，廣造衆善。能使是諸衆生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】

　　這就是說人死以後，在現在風俗習慣裏面做七，做七的來源就在此地。爲什麽要做七？七要怎麽個作法才對亡人真正有幫助？這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們，多數人死了以後不是立刻就去投胎，死了之後他還有一段時間，這一段時間叫中陰。人道人身失掉了，還沒有去投胎，當中這一段的期間，這一段期間佛在經上講，大多數人是四十九天。七個七，大多數人都去轉世，看他的行業落到哪一道，他就受果報去了。在這一段期間當中，他每七天有一次變易生死，這個生死在他來說是相當痛苦的，給他做這些佛事，減少他的痛苦，增加他的福力，所以叫你在七七日內“廣造衆善”。如果七七四十九天，天天都給他修福，那他的福報就大。世間人是到七天修一次，總比不修的好，實在講是四十九天之內天天要修，這才是真正的幫助，這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理，這是自他兩利。而修福的方法，前面講的辦法好，誦經、念佛給他回向，這是最有利益的事情。修福，廣造衆善，這裏面包括很多很多，以誦經、念佛回向爲主，如果他有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明了，家親眷屬能夠替他做。

　　【是故我今，對佛世尊，及天龍八部，人非人等。勸於閻浮提衆生，臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魉。】

　　這是地藏菩薩大慈大悲，給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得，民間許許多多這些作法，對於死去的人大大的不利，對他們真是毫無幫助，加重他的罪業，這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前，與會還有“天龍八部，人非人等”，讓他們做見證，證明地藏菩薩所說的話句句真實。他爲什麽不說諸佛如來及大菩薩來做見證？諸佛如來、大菩薩明了，他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明，勸導閻浮提衆生，在臨終之日要謹慎，決定不能殺生，決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事，要邀請家親眷屬、他的親朋好友，聚會裏面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神，這都是造罪業，這是我們隨時隨處都看到的。我們要想爲亡人祈福，還要殺害衆生去祭祀，我們仔細想想，唯恐這個亡人在生的時候，殺業造得還不夠，還要給他添一點，那不是就這個意思嗎？唯恐他墮落得還不夠深，再把他往下塞一點，幹這種事情，絕大的錯誤，這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理，爲什麽不可以殺害？爲什麽不可以造作惡緣？

　　【何以故，爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。】

　　這個開示我們決定不能夠疏忽，要牢牢的記住。因爲這種事情我們常常會遇到，一定要講清楚、說明白，讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助，決定不要打妄想，他造作的罪業，我們拜祭鬼神，鬼神會原諒他，鬼神會赦免他，沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的，鬼神裏頭沒有，中國古書裏頭所說，‘聰明正直之爲神’。這些巴結鬼神、谄媚鬼神，希望鬼神能夠原諒赦免，這是一種錯誤的心理，這是一種犯罪的行爲，哪裏能夠得到幫助？所以這種作法“但結罪緣”。明白這個道理的人，我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生，殺生那就是這兩句話，‘但結罪緣，轉增深重’，這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽，你殺害這些衆生，你能得長壽嗎？人有老苦、有病苦，臨終的時候那個苦的現象，我們看起來都不忍心。他爲什麽會有那些現象？他不懂道理，一生當中只知道跟衆生結罪緣。

　　即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人癡呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裏去？當然是三惡道。一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麽成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裏能夠跟人家相比？所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人，比不上。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。所以我們自己要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。

　　由此可知，我們在一生當中，決定不跟衆生結怨仇，決定不可以傷害一個衆生。衆生都是凡夫，你傷害他，他懷恨在心，他永遠不忘記，逮到機會就報複，冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害衆生，令衆生生煩惱都是罪過，我令衆生生煩惱，衆生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順，要記住這兩句話，不可以跟人結怨。佛教給我們跟大衆接觸要和顔愛語，我們要常常想到，我們用什麽態度對人，人家用什麽態度對我，己所不欲，勿施於人。這裏面的含義很深很廣。再看底下這一段經文：

　　【假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。】

　　這段講得好，這是事實。“假使來世”，是說臨命終的人已經死了，死了之後那就是屬於來世。“或現在生”是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、是個好人，自己沒造什麽罪業，因爲他的家親眷屬殺生祭祀，拜祭這些鬼神求諸魍魉，魍魉就是邪神邪道；病重了、病危了求這些鬼神來幫助，不知道他造的是罪業。殺生祭祀，殺生就是爲這個病人，他本來是可以生善道，得生人天中，他生善道，因爲家親眷屬造這些罪業，這個罪業他要承當，他要到閻羅王那裏去辯論，所以生善處就耽誤了，“晚生善處”。如果已經斷氣了，他在閻羅王那裏還要辯論，耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣，他在病床上種種痛苦，他神魂在那裏辯論，這是真的不是假的。

　　所以學佛的人，臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理，決定不能夠做錯事情。所以現在《饬終須知》，古書裏頭是《饬終津梁》，文字比較深，現在人不容易看得懂，所以用白話文重新寫，這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候，一定要叫每一個家人都要讀，都要明了如何來送終，如理如法的送終真正幫助他。世俗裏面送終的方式問題很多，我們讀這個經，自己再細細去思惟，想一想佛講的有道理，還是世俗做的有道理，要平心靜氣很冷靜的去思惟，這個裏頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的，經上常講無量劫，多可怕！如果我們對家親眷屬愛護，怎麽能忍心讓他墮三途？即使他造作惡業，我們也想方法讓他從三途裏面，早一天出來超生，怎麽能忍心叫他墮惡道？下面說：

　　【何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更爲增業。】

　　何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。“各據本業，自受惡趣”。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裏面講，‘人棄常，則妖興’，這意思怎麽說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麽？常就是五戒，儒家講的常—仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人；現在是像個人一個樣子，死了以後就入三途，所以此地講各據本業，自受惡趣。怎麽忍心家親眷屬還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第二十七卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第七十九面，我們將經文念一遍，‘何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更爲增業。’上一次講到這個地方。再看下面的比喻：

　　【譬如有人，從遠地來，絕糧三日。所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉複困重。】

　　這是比喻。比喻的意思很明顯，譬如有一個人，這個人從很遠的地方到此地來。在過去交通不發達，旅行大多數都是徒步走的，路程遠當然非常疲乏，消耗體力；如果是三天沒吃飯，他的苦難，我們就可想而知。而這個人還不是徒步旅行，他還挑著擔子，這個擔子有一百斤重，這很沈重的一個擔子，三天沒吃飯走長途，這已經很累了。這就比喻前面臨命終的人，生前沒有做什麽好事情，死後當然依他的行業，他要承受他的果報。“忽遇鄰人，更附少物”，這就比喻家親眷屬無知，還要殺生祭祀加重他的罪業，他的前途當然更困難。這個比喻好懂。我們再看下面經文，在八十面：

　　【世尊，我觀閻浮衆生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益悉皆自得。】

　　這是地藏菩薩對世尊說這些話，實在說對世尊說，就是世尊爲他做證明，他講的話句句都是真實，說話的用意實在是爲我們。“閻浮衆生”就是我們這些人。“但能於諸佛教中”，‘佛教’兩個字是關鍵，今天提到佛教，是不是我們想像當中佛教這個意思？不是。這是一切諸佛教誨之中，佛怎麽教我們的，我們有沒有懂得？我們有沒有做到？真正能夠明白了，能肯做，即使做一點點小善，“一毛一渧，一沙一塵”這是講少，形容修的善少。毛是汗毛，我們身上的汗毛，這是我們正報裏面最小的，塵沙是依報裏面最小的，都是形容小善。這個小善，利益你全部得到，何況大善？佛法裏面所教的，再小的善都稱性。既然稱性，善實在講就沒有大小，大善遍虛空法界，小善也遍虛空法界，乃至你起一念善心，一念利益衆生的心，果報都不可思議。地藏菩薩說的這些話，初學的人確實很難接受，是不是佛菩薩以這些言語來勸勉我們，未必是真實。衆生接觸佛法，特別是初學，這些疑惑可以說是非常普遍，完全是以我們凡夫心，去測度諸佛菩薩的境界，這是大錯特錯。

　　我們凡夫是妄心，諸佛菩薩用的是真心，妄心永遠緣不到真實的境界。法相經論裏面說得很多，第六意識的功能在八識裏頭最強的，對外它能緣虛空法界，對內它能夠緣阿賴耶識，可惜的是它就沒有辦法緣自性；諸位要曉得一真法界是自性，它可以緣虛空法界，它能夠緣十法界，沒有辦法緣一真法界，沒有辦法緣自性。所以凡夫的見解智慧，怎麽能夠知道佛菩薩的境界？憑著自己的妄想想像佛菩薩的境界，全錯了，這是我們一定要知道的。什麽是真實智慧？二障破了真實智慧才現前。我們就想一想，我們有煩惱障、有所知障，不但有而且非常嚴重，哪來的智慧？自己以爲覺得很有智慧，那真是佛法裏面所講的世智辯聰，世智辯聰不能解決問題。請看下面經文：

　　【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者，久證無生，化度十方，現長者身。】

　　到這兒是一小段。從這個經文裏面，我們就明了大辯長者，這也是諸佛如來示現。“久證無生”，這一句話是很久他就成佛了，他在十方世界度衆生，“現長者身”，這是示現。應以長者身得度，他就現長者身，參加地藏法會，幫助世尊跟地藏王菩薩教化衆生。他出來發問，這一問一答當中，破除我們的疑惑。下面說：

　　【合掌恭敬，問地藏菩薩言。】

　　“合掌恭敬”是致敬、是禮節，向地藏菩薩請教。

　　【大士。】

　　這是稱贊菩薩。

　　【是南閻浮提衆生，命終之後，小大眷屬，爲修功德，乃至設齋，造衆善因。是命終人，得大利益，及解脫不。】

　　請教這一些言語的意思不難懂。這是說我們這個世間的衆生過世之後，他的家親眷屬給他修一些功德，譬如“設齋”。設齋意思很廣，像現在習俗裏面，放焰口、放蒙山施食，這都是設齋，這是請鬼神吃飯。也有在世間修福的齋僧，古時候家庭富裕的人家設千僧齋。以及造種種的善因，多做善事回向這個亡人。這一個命終的人，是不是因爲家親眷屬給他營修功德，他就能得大利益？他能不能得解脫？我們看看地藏菩薩的開示：

　　【地藏答言，長者，我今爲未來現在一切衆生，承佛威力，略說是事。】

　　地藏菩薩答言稱“長者”，這彼此恭敬。長者稱菩薩爲大士，菩薩稱他長者。既然他問了，我現在爲“未來”，‘未來’是指我們，‘現在’是當時，這“一切衆生，承佛威力，略說是事”。‘承佛威力’這一句尊師重道，不敢以爲自己能說；這個事，理太深太廣，我哪裏能說？承佛威神加持這才能說。其實地藏菩薩早就成佛，也是示現爲菩薩身。學生當中無量無邊都成佛了，哪有老師不成佛的道理？這是顯示諸佛如來大慈大悲，降格以菩薩身分方便度衆生。諸位都曉得佛法是師道，我們對老師要尊敬，要到老師那裏去求學，不如菩薩身分來的方便。菩薩跟我們是同學，他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期的學生，是我們的學長，同輩分，所以我們不去求，他可以來找我們。老師沒有去找學生的道理，但是同學可以，這在教化就方便太多了，‘作一切衆生不請之友’。只要觀察衆生機緣成熟，他主動就來了，這是菩薩身分度化衆生的方便。所以地藏永遠處在菩薩的地位上，原因就在此。

　　【長者，未來現在諸衆生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】

　　這個利益實在太大太大了。諸位一定要曉得，臨終最後那一念是關鍵，你來生到哪裏去，就是最後一念。你一生所造的業很多，何況還有過去世，生生世世累積的業無量無邊。佛在經上說，假如你所造的業要是有體積的話，體積再小像微塵一樣，所造之業是盡虛空都容納不下。再想過去生中生生世世無量劫來，佛這個比喻形容不爲過，好在這個罪業，沒有體積、沒有形象。但是它産生了力量，這個力量就造成了輪回，變現出種種苦的境界。可是一個人來生往哪一道去受生，確實決定在最後這一念，這一念當然在所有一切念頭裏面，這一念是最強的。佛在經上講，我們業因無量，強者先牽，力量強的業因它先受報。如果不聞佛法，這一個人在臨命終的時候他想些什麽？如果他想到家親眷屬恩愛難舍，他就到鬼道去，貪心重；如果想到冤家對頭還沒有報複，那就地獄去，嗔恚心重；迷惑顛倒，糊裏糊塗走了，畜生道去；最多的、最普遍的。所以這個時候是關鍵的時候，聞佛名一心想佛，他怎麽會不解脫？

　　如果臨終能聽到阿彌陀佛的名號，這一個人一生沒有接觸過佛法，臨命終時才有人教他念阿彌陀佛。教他念佛，教他求往生淨土，佛來接引跟阿彌陀佛去，他就作佛了。往年在美國首都DC，華盛頓DC周廣大先生，那就是個很明顯的例子。他在臨走三天前才遇到佛法，人家給他一講他就相信、他就接受，念了三天佛，佛接引他往生。這是家親眷屬是善知識。遇到教他念菩薩名號、念辟支佛名號，即使不能往生西方極樂世界，也決定得人天福報。“解脫”就是從三惡道解脫，從三惡道解脫生三善道。這就是佛教之中，如果他能夠明了佛菩薩名號的表法意義，他得的功德利益就更殊勝，他確實能夠契入境界。所以這一樁事情我們要記住，送終一定要勸人念佛，如果家親眷屬都能夠助念，這是無比的殊勝。


　　平常念佛都是爲了臨終這一念，希望平常念得熟，臨終時候不會忘記，平常要放下萬緣，臨終時才不會有障礙。什麽都要放下，於這個世間確實沒有一絲毫的貪戀，往生就自在。只要有一絲毫貪戀染著，臨命終時念佛往生的障礙。我們自己要很清楚、很明白，臨終時候能不能遇到善知識？能不能遇到一些人幫助？太難講了！所以我們知道這樁事情，平時就要多結善緣，多結善緣就要多參加助念。你能夠常常幫助臨終人助念，這是因，到自己臨終時候，一定有人來幫助你；平常不肯幫助別人，臨終的時候決定不會有人幫助你，因緣果報一絲毫都不爽。所以平時要種善因，你才能得善果，一定要相信，地藏菩薩在此地講的這樁事情。再看下面經文，這都是地藏菩薩說的：


　　【若有男子女人，在生不修善因，多造衆罪。命終之後，眷屬小大，爲造福利一切聖事。七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。】


　　這個道理一定要明了。我們今天看到，這個世間家親眷屬爲亡者做佛事，通常請出家人一定請七位，爲什麽？七分功德他才能得一分。誦經要誦七部，都從這個經上來的。他只能得七分之一，七分之六念經念佛的人自己得，這是說一個比例。他能得多大利益，完全看生者自利有多大。誦經的人如果在誦經的時候開悟證果了，證果就是入經中的境界，古大德教我們讀經的時候隨文入觀，隨文入觀大家要聽清楚，不是一面看經一面打妄想，那你就完全錯了。不是一面讀經，一面想這個經裏頭什麽意思，那這樣子自他都得不到利益，還不如老老實實念。從‘如是我聞’到‘信受奉行’，一個妄念都沒有，這個有功德。這功德是清淨心，你修清淨心，你在這裏修定，他得利益。如果能入觀，觀是不用心意識，用心意識是思想，不是觀，妄想；不用心意識而契入這個境界，這是觀，這是從定裏面開慧。讀這一部經，經上的境界變成自己的境界，自他不二，生佛一如。入這個境界，這個亡人得的利益，那就不可思議了，他得最殊勝的功德利益。最殊勝功德利益，給諸位說也只能幫助他生忉利天，但是在忉利天裏面得大福報。


　　如果這個亡人在生前是個念佛的人，是個明白佛法的人，是個念佛人。他過世之後，誦經他聽了之後，很可能提醒他念佛往生淨土，那他就決定得生淨土。所以一些超度佛事是給他做增上緣，唯恐他忘掉，特別來提醒他。假如他在生前沒有接觸過佛法，那就很難了，完全憑福，他只能夠達到忉利天。這個利益大小不相等，經文裏面說得很清楚、很明白，我們自己要去思惟，爲什麽超度他能夠得利益。前面也曾經跟諸位說過，如果不是因爲他命終，家裏面的人、眷屬就不會修福，也就不會得殊勝的利益。因爲這個緣故家親眷屬才修福，才禮忏、才誦經、才拜佛，這是亡者給家親眷屬修福的增上緣，是這麽一個原因，所以他得七分之一的福報。家親眷屬所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。

　　【以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】

　　（這裏頭有個錯字，你們有沒有改過來？這是自己的己不是已。）因爲這個緣故，所以地藏菩薩講，“未來現在善男女等，聞健自修”，‘健’是你的身體很健康，‘聞’是你六根很聰明。你了解這個道理，知道這個事實，趁著身體健康的時候，你要認真努力自修，你所得的福報是圓滿的，分分自己統統獲得。注解裏面，青蓮法師引用《隨願往生經》裏面一段話，我們把這段話念一念，這段話也是普廣菩薩說的。在八十五面第一行，‘《隨願往生經》，普廣菩薩白佛言，若善男女，未終之時，逆修生七，然燈懸旛，請僧轉經（請出家人念經），得福多不。佛言其福無量。’可以跟這個經來做印證。‘又說，父母親族命終受苦，爲其修福，得福多不。’這是爲別人修。‘佛言，七分獲一。’七分功德得一分，跟這個經上講的也是一樣。

　　前面普廣問‘逆修生七’，就是人還沒有走，就是說我們現在的時候自己修，請法師來轉經；請法師轉經，轉的意思請法師念經，請法師講經都叫轉經。一般人在生的時候，不會替自己預先做超度佛事，這是很少的。但是請法師講經功德大，有能力的自己一個人請，那你這功德是分分己獲；自己沒有能力的，合幾個同參道友我們一起來請。請法師講一部經，或者請法師講一天經，功德都不可思議。你想想看哪一個人在一生當中，曾經請過法師來講一次經的？非常希有。像我們到其他地方去講經，我們常到香港去，到那邊去講三天。那邊一些同修，那是許多人集合起來的力量，租借一個講堂，邀集一些同修來聽講，都是經上說的這個意思。在這種情形之下我們懂得的人，不要做一般的講演，一般的講演他得的功德小，講經。如果請我們講一個小時、兩個小時，講一次，我們講什麽經？經文裏面可以節錄一段來講，還是講經。我不能講全經，或者是講全經的大意，或者是在經文裏面節錄一兩段來講，這是個明白人、內行人。


　　香港回歸周年那邊同修請我去講經，時間只有六天，十二個小時。我們感激他們的熱心護法，我去講《無量壽經》，《無量壽經》十二個小時，怎麽能講得完？我們節錄一個本子，這個本子你們都看見過。從《無量壽經》裏面節錄六十條，每一條都是經文，這就是‘請僧轉經’，是他們大家啓請，聯合起來啓請的。我們要懂這個道理，要知道自己怎麽作法。特別是我們自己的家親眷屬，看他一生當中沒做什麽好事，他自己迷惑顛倒，我們學佛的人很清楚，能夠看得出他的前途。如何幫助他？這個方法幫助比什麽都殊勝，請法師講經。我們來發起、來發動，邀請他來參與，他就得福，用這種方法來接引他，善巧方便很多。


　　我們再看下面這一段經文，‘緣前生不信道德故’，緣是因爲他生前不相信道德。下面這一段是，‘若以亡者嚴身之具’，嚴身之具，現在的話來講，就是他收藏的這些珠寶一類的，像首飾珠寶一類的，這是嚴身之具。‘屋宅園林’，他的房地産，屋宅是房産，園林是地産。‘以施三寶，可拔地獄之苦。’一生縱然造作極重的罪業，如果能夠在命終之前，把他所有的財物供養三寶，這個福能夠超越他墮地獄的罪業。爲什麽原因？供養三寶，每一天都有出家人，這些出家的修行人，在家修行人，天天在這個地方誦經禮忏，這個七分之一的功德就大了，就太大了，道理在此地。但是這個地方必須要辨別，三寶裏頭有真僞。真正的佛法道場，正法佛法道場才有這個效果。如果不是正法，現在世間就如《楞嚴經》上所說，‘邪師說法，如恒河沙’，有很多假佛法、假道場，藉著佛教的名義，做一些違背佛陀教誨這些事情，那是造罪業。你要是以這個布施供養他，幫助他造罪業，促使他造罪業，這要墮到地獄是愈墮愈深，不但不能出離而且墮得更深，這是必須要辨別的。


　　最近香港的那邊同修打電話告訴我，香港有一位法師八十多歲了，他有個道場想捐獻出來，送給出家人。他的條件要有五個出家人，五比丘他才肯送，在香港荃灣這個地方。這個條件好，但是很難得，恐怕等他往生的時候五比丘都找不到，這是實在的話，太難了！這個想法是正確的，但是相當不容易。所以在這個年代，我們要明了五比丘找不到，即使是在家居士正信佛教徒，做爲弘法利生的，都是好事情。真正是弘法利生，或者是自己做爲修學的道場，做爲念佛修行的道場，流通佛法的道場，那就是真實功德。再看底下經文：

　　【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。】

　　這是菩薩在此地告訴我們，人死了之後那個狀況。世尊在經典裏面常常提示我們，國土危脆，人命無常，這是世尊告訴我們人生的真相。教我們時時刻刻提高警覺心，要有高度的警覺心，決定不要以爲我還很年輕，我的壽命還很長，那你就錯了。古人常講‘黃泉路上無老少，孤墳都是少年人’，沒有人祭祀，很年輕就走了，沒有家室、沒有兒女，都變成孤墳，一定要提高警覺。“無常大鬼，不期而到”，這一句就是說人命無常，隨時都會走，你也沒有辦法預測到什麽因緣走。特別是生在我們現前這個世間，災難變化太多太多了，全世界每一個地方都有災難，有水災；美國東部現在有風災，前天新聞報導裏頭，五十多萬人疏散，很大的風災；地震，都是沒有辦法預測到的，不期而到。所以學佛的人心裏面很清楚、很明白，縱然這些災難現前不驚不怖，這個非常非常重要，災難一現前要是驚慌恐怖，那就壞了，驚慌恐怖三惡道去了。

　　李木源居士前天跟大家報告，他去送這些往生的人，往生之後他替他洗身體，照顧入殓。有一些往生的人身上是軟的，大概念佛往生絕大多數身體都柔軟，這是好相。有一些走的人身體僵硬，這什麽原因？驚慌恐怖身體就僵硬。走得很自在，一點都沒有恐怖，他的身體柔軟。所以我們可以從臨命終人，看得出他走的時候的情況，他走得好決定不落惡道。他是很自在、很安詳、很清楚的時候走的，神智清楚決定不墮惡道，這個時候念佛決定往生，所以送往生的人看到這些瑞相，道理就在此地。如果不相信佛法，遇不到善知識；臨命終時遇善知識是大福報，有人在這個時候提醒他、幫助他帶著他念佛，一生即使造再重的罪業都不怕，都能往生，所謂帶業往生；就怕這個時候沒人幫助他，還有人攪和他，家親眷屬又哭又鬧那就完了，這是大障礙。下面四句是講他的狀況：

　　【冥冥遊神。】

　　這就是他的魂魄，我們佛法裏面講的阿賴耶識，世俗人講靈魂。“遊神”就是靈魂，佛家講的遊神很正確。講靈魂那是恭維的話，爲什麽？決定不靈，他要靈怎麽會到惡道裏面去？他到惡道裏去，可見得他不靈。孔老夫子在《易經》裏面講的話也很有道理，他稱遊魂，我們這裏講遊神，這個講得很有道理。因爲他的速度很快，漂浮不定，確確實實是遊魂。《易經》裏面講‘遊魂爲變’，變就是他去投胎，他又去換一個身體，‘冥冥遊神’。

　　【未知罪福。】

　　這時候真的是：

　　【七七日內，如癡如聾。】

　　癡癡呆呆的，七七日內是這個狀況，我們一般講中陰身，所以中陰身是迷惑。是癡呆。

　　【或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】

　　“或在諸司”，這是鬼道。餓鬼道裏面這些辦事的機關，在那些法庭裏面辯論，有人說他造多少罪業，他自己不承認，在那裏面去辯論。世間人有時候自己造作的罪業他忘掉，也有故意不承認的。可是在陰間鬼神有記錄，常言說得好，‘舉頭三尺有神明’。佛經裏面告訴我們，人從一生下來就有兩個神常常跟著你，一個叫同生、一個叫同名，你所造作一切行業，他們都把它記錄下來。到臨命終時要是遇到閻羅王，閻羅王那裏檔案很齊全，你一生當中點點滴滴都賴不掉，所以在那裏辯論。審定之後那就“據業受生”，你到哪一道去投胎，這你就去了。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王有沒有權力加重你的罪？或者是赦免你的罪？沒有權力，他很公正，依照你自己所造的給你分發，他沒有權力加重你的罪，也沒有權力赦免你的罪；他如果說加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，確實是自己主宰的，不是他們主宰，這個一定要知道。

　　這時候這個亡人，在陰間裏面接受這些審判，還沒有定案他很憂苦，“千萬愁苦”，這沒定案。定案之後如果說惡業重，那就一定到三惡道去受生。三惡道去受生也有業緣，畜生道裏面找父母，那個父母過去生中跟他都有緣分；餓鬼道裏面跟地獄道裏面化身的多，鬼道裏頭也有胎、卵、濕、化，地獄裏頭完全是化生。如果不是化生，是胎生、卵生一定要找父母。緣，佛就說得很清楚，總不外乎四種：報恩、報怨、討債、還債，沒有覺悟生生世世要搞這些事情，覺悟之後那就不一樣。人覺悟之後，那就是一念之間，轉業力爲願力，轉業報爲示現。諸佛菩薩示現在人間，應以什麽身得度，就示現什麽身。所以轉境界真的在一念之間，我們這一念能不能轉得過來？在理論上講是決定可能，在事上講那完全看你自己覺悟的程度。你是真覺悟，就很容易轉過來了。


　　怎麽知道轉過來？轉過來的人決定沒有自己，如果還有我，決定沒轉過來。因爲你有我執這是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩沒有我。要以《金剛經》的標準，諸位就很容易理解，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你轉過來了。如果你還有四相的時候，你沒有轉過來，怎麽樣想轉，怎麽努力轉都轉不過來，你說爲什麽？因爲你有想、你有念，想是妄想，你有分別、你有執著，你就轉不過來。所以真正想轉過來，妄想、分別、執著統統放下，起心動念想一切衆生，你就轉過來了。我們這個身得自於父母，是業報身，一轉過來這就是示現的化身，決定沒有生死，決定沒有煩惱，決定沒有人我是非，這是你真轉過來了。真正轉過來，他的生活、工作跟平常一樣沒有改變，心理改變了。以前是爲自己，或者爲家庭，或者爲團體，現在是爲盡虛空、遍法界，如諸佛菩薩示現無二無別。這就叫超凡入聖，這叫真正了生死、出三界，入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入這個境界，才是圓滿成就。要講到用功的方法，實實在在講就是看破、放下，真看破、真放下就行。這段經文青蓮法師注解相當豐富，諸位自己可以參考。請看下文：

　　【是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。】

　　這是真的，在生的時候不知道，死之後遭遇到苦難，這個時候無依無靠，真的叫孤苦伶仃。他唯一的希望，就是希望家親眷屬能給他修福，能夠超度他。可是許許多多家親眷屬，不明白這個道理，隨順世間的習俗，像前面經上所講的殺生祭祀鬼神，求助邪道，魍魉就是邪道，不但無濟於事反而有害。這是世間人無知，沒有人教導，我們說到可憐、說到淒慘無過於是，比在生前在世間受極大苦難還要嚴重，不知道要加多少倍。經上講的罪福，確確實實就是指十善、十惡，我們不要說得太高，不要說得太玄，就簡簡單單以五戒十善來做標準。破戒造惡是無邊的罪業，持戒修福，修福就是認真以十善業道去做，這是我們做人的大根大本。所以死了以後，靠別人來幫助，那是個未知數。特別是在現代這個時代，可靠的成分愈來愈低了，現代社會人認爲這是迷信。我們看看底下一代的年輕人，如果沒有人好好的教導他，誰還會相信？換句話說，死了以後，遭遇這一些苦難，你望誰來幫助你？沒人幫助。這個事實是我們自己切身的問題，而且想到就是眼前的事情，跟我們自己在時間上來講非常非常接近。佛在此地教導我們、提醒我們，在現在身體健康的時候，一定要認真努力修學，這個功德、福德分分己獲。這是做七，人死了以後做七依據，這是經典上的依據。

　　【過是日後，隨業受報。】

　　“是日”就是七七四十九天。絕大多數四十九天之內都轉世，這又不曉得到哪一道去輪回？大多數。也有少數七七日內沒有投胎的，有少數，甚至於好幾年、好幾十年都還不投胎，都在中陰的狀況，有。這是哪一類人？是特別執著的人，他沒有去投胎。特別執著身體的人，我們常講守屍鬼，他沒去投胎，他舍不得離開他的身體。這一類鬼多半是什麽？就住在墳墓裏頭。還有是譬如對他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那個房子就變成鬼屋。有這個情形但是是少數，大多數都隨業受報去了，執著比較輕的隨業受報去了。

　　【若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。】

　　我們在人道時間很短促，很少人能活一百歲的，很少。這麽短的時間當中所造的這些罪業夠受，你在受報的時候“千百歲中，無解脫日”，你要受這個果報。這是講什麽？你在餓鬼道、你在畜生道，畜生道裏面受報，不要以爲它壽命很短，畜生愚癡、畜生執著，所以很難脫它的身形。佛在經上曾經說過，當年祇樹給孤獨園裏面一窩螞蟻，佛告訴大家這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還沒有脫離螞蟻身。不是說螞蟻壽命很長，死了以後，還在這個窩裏頭投螞蟻胎，因爲它執著那個窩就是它的家，執著它那個身形就是它自己，死了以後還作螞蟻。我們通常講一尊佛出世三大阿僧祇劫，七尊佛就是二十一個阿僧祇劫，它都沒有能脫離螞蟻身，你說還得了嗎？所以是很可怕的一樁事情！

　　這些愚癡傻事，說實在話我們每一個人都幹過，不只幹一次，不曉得幹了多少次，無量劫來。現在這一生當中遇到佛法，讀到經典，聽到佛的開示，明白過來了。是不是真明白過來？真明白，從今天起決定再不幹傻事了。如果還要造十惡業，還要毀犯五戒，你沒有明白，你不是真明白。真明白人不會再幹，在這一生當中要下定決心永脫輪回。不但說我們身體這一身是最後身，六道輪回裏面投胎我這是最後身，還要更進一步，把這個身立刻轉變成應化身，把我們的業報轉變成示現。這是你學佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圓滿的利益。方東美先生往年講，‘學佛是人生最高的享受’，大概他最高享受還沒有達到這麽高的境界，確確實實在這一生當中轉凡成聖。李炳老常講改變心理，把我們凡夫心、輪回心，改變成菩薩心、改變成佛心。輪回心就是十惡業，十善十惡；菩薩心就是清淨平等覺，以清淨平等覺行六波羅蜜。諸位要知道，清淨平等覺行六波羅蜜，就是普賢十大願王，這就是個大轉變。下面說：

　　【若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受衆苦。】

　　這是真的，在今天這個社會造五無間罪很容易。古時候先人都重視教育，雖然學校不多，好像教育沒有現在這麽發達，這是一般人從形象上來看的，其實形象也沒看清楚。古人比我們現代人重視教育，不認識字的人也重視教育，不像現在，現在說老實話學校辦得很多，大學辦得很多，研究所辦得很多，疏忽教育。古人都想到將來，都知道有來世，所以都會爲來生去想，知道積德、知道行善。現在人不懂這個道理，現代人的造作自私自利，只想到自己沒想到別人，所以所作所爲，總不外乎幹一些損人利己之事，這是現代人的思想。可是損人是不是真的利己？那個利己就是佛經上的比喻，刀頭舐蜜，以爲自己是得到好處，其實自己的造作五無間罪。你自己今天得的好處，你能享受幾天？你能享受些什麽？實實在在講一樣也沒得到。

　　你說你得到財富，財富在哪裏？身上一毛也沒有，空空洞洞一些數目字，抽象得不得了。你的房地産再多，你站在那個地方，占的面積還不到一尺，你晚上睡覺也不過就六尺床鋪而已，你得到的什麽？得到的是無量無邊的罪業，你得到的是這個東西。這些罪業將來就是在五無間地獄去受果報，你幹的是這個。諸位想一想這哪裏是教育？簡直就是邪說，就是火坑、就是陰謀，現在不是教育，教育現在已經見不到了。中國古代的教學是教你倫理道德，你明白你能夠做到，不失人天福報，來世還能享受人天福報，決定不會墮地獄，這是教育。佛家的教育更殊勝，幫助你超越六道、超越輪回，幫助你作佛、作菩薩。作佛、作菩薩是恢複自己圓滿的性德，我們的生活空間是盡虛空、遍法界，虛空法界是一個自己，你是真正得到了。你要沒有覺悟，一分一毫都得不到，你要是真正覺悟，盡虛空、遍法界你完全得到了，那怎麽會一樣？請看下文：


　　【複次長者，如是罪業衆生，命終之後，眷屬骨肉，爲修營齋，資助業道。未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。】


　　這是說明家親眷屬爲命終之人修福，舉一個例子。這個例子裏面，諸位一定要曉得它精神之所在。他爲什麽會得福？都在‘誠敬’兩個字。沒有誠敬的心，照這個方法去做還是得不到。至誠恭敬，沒有別的，誠敬心是性德，誠敬心是正覺。所以諸位要曉得，不誠不敬那是迷惑的相，那是業障。誠敬是覺悟，誠敬是性德流露，誠敬是般若放光。這裏舉一個例子，舉“營齋”這個例子，‘營’是經營、是營造，就是你在辦齋。這是我們佛門裏面普通講的午供，中午上供，這就是營齋。營齋你要注意到，“未齋食竟，及營齋之次”，你在辦這些齋菜、齋飯的時候要有恭敬心。“米泔菜葉，不棄於地”，這是敬物。米泔是什麽？洗米的水。我這個齋飯是要供齋的，供養諸佛、供養鬼神，對他有這麽樣的敬意。我這個齋事沒有完畢的時候，洗米的水都不隨便倒，都不倒地下，真誠恭敬到這個程度。一定要等這個事情辦了圓滿之後，這些垃圾才處理。米泔菜葉都是剔下來不要的，這是現在辦齋的人很少人知道，摘下來不要的菜葉馬上就丟掉，何況泔水？


　　“乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食”，‘先食’是什麽？嘗嘗味道，在廚房裏面你做菜嘗嘗味道。那是什麽？你吃過之後再供佛，叫大不敬。這是一般常常犯的，不知道、不知不覺，不可以。這一點，我們中國人不如外國人，外國這些廚師決定沒有嘗味，爲什麽？它沒有味，他要嘗什麽？外國菜淡而無味，沒有味。作料是小瓶子都擺在面前，你自己調味，所以它沒有味。你到外國去吃東西，它都是白水煮出來的，什麽味道都沒有。但是那些調味的東西都擺在那裏，你自己去調，這很有道理。每一個人口味不一樣，他要調好味道，你就受他的支配，你自己調味是我自己有主權，我喜歡吃味濃一點或者是淡一點，我有主權。人家給你做好，你沒有選擇余地，只好乖乖聽他擺布了。所以這個我覺得外國好，外國比中國好。他們煮出來的菜白水煮的，油鹽統統沒有。在中國過去祭祀裏面也是這樣，也是不調味的，這是真正的恭敬心。對於飲食上講求，應該要懂這個道理。

　　【如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。】

　　你這些供養他絲毫都得不到。“違食”是什麽？沒有供養佛僧，你先吃了，你把你吃剩的東西給別人，不要說對佛菩薩，對鬼神、對人也不恭敬。或者是“不精勤”，就是你不認真去辦這個事情，沒有誠意、沒有恭敬心辦這個事情，這個命終人都不得力，得不到你的幫助。如果我們是供佛，午供供佛的時候，要是有違犯的話，那真叫得罪佛菩薩。不過佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你，佛菩薩不怪你，護法神討厭你，護法神是凡夫，他不是佛菩薩，找麻煩的都是護法神。你做得很如法、很恭敬，護法神對你也恭敬，你做得不如法，護法神對你也厭棄你，這個道理一定要懂。我們平常不是在講經的時候，諸位也要通情達理，看到別人也別說，說了得罪人，誰肯聽你的？世間人都是這樣的，他覺得他沒做錯，你要說他，他嫌你啰嗦，我們何必得罪人？講經佛在經上講，他聽得沒有話說，佛說的不是我說的；我沒有找你麻煩，佛教我們這麽作法。所以我們讀經聽經要覺悟，要知道自己如何去改進，改進就是修行，修正我們錯誤的行爲。下面說：

　　【如精勤護淨。】

　　我們真誠恭敬心來做，如理如法的來辦齋。實在講辦齋，天天飲食就是辦齋。‘齋’真正的意思是日中一食，我們現在每一天吃三餐，三餐不夠晚上還要吃宵夜，還要吃幾道點心，一天吃七、八次，實在講很過分。但是肯老實念佛，護法神也就原諒你，睜個眼、閉個眼，你肯念佛也就算不錯。如果再不肯念佛的話，護法神要整人。我們一定要明白這個道理，如理如法的修行真的諸佛護念，龍天尊敬你。所以這精勤護淨。

　　【奉獻佛僧。】

　　此地“僧”諸位要記住，不是專門指出家人，他是廣義的，僧是和合衆。佛的弟子無論在家、出家，四個人在一起共修遵守六和敬，這就叫僧衆、叫僧團。現在一般人看到僧的時候，都把他看作出家人，這個意思會偏差；就是對出家人尊重，對在家人就不尊重，我們錯了。有些在家人真正是修六和敬，我們反而疏忽，出家人未必修六和敬，我們的行事就顛倒了。所以這個地方的僧，要肯定就是指和合僧團，無論在家、出家，真正發心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家這一些稱呼我們要搞清楚，對於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是出家人。其余稱法師、稱和尚、稱阿阇梨，那裏頭都不分在家、出家，在家人也稱和尚。

　　和尚是什麽意思？和尚是梵語音譯的，他的意思是親教師，就是我們今天講老師，直接教我的老師，古印度就稱和尚。不是直接教我的，好像我們在一個學校裏面，在一個學校裏面讀書，學校老師很多，有幾位老師教過我書的，有一些老師沒有上過我課；他是我們學校老師很多，沒上過我課，我們習慣也稱老師。在佛法裏面，沒有上過我們課的稱阿阇梨、稱法師；直接教導我們的稱和尚，和尚關係非常密切。在通常一般寺院住持稱和尚，就好像學校的校長，校長雖然沒有上過你的課，還是直接教你的。因爲他主持教育政策，安排課程，他請那些老師是代表他來教你，實際上他是親教師，他要負教學的責任。上課的這些老師只是執行的人而已，在佛法裏也可以通稱爲阿阇梨；阿阇梨裏頭有上過我課，有沒有上過我課。所以和尚，在家、出家，男女老少都可以稱。法師也是通稱的，在家、出家都可以通稱。佛經裏面術語，沙門也是通稱的，在家、出家都可以通稱。但是在中國現在習慣上，這些都稱出家人，其實是通稱的。這些事我們都要曉得。‘精勤護淨，奉獻佛僧。’

　　【是命終人，七分獲一。】

　　七分的功德他得一分。如果我們做得不如法，一分都得不到。所以這種誠敬的心一定要在平素養成，不僅僅是我們對佛菩薩，對這些修行人，對所有一切衆生都要修誠敬心，我們來做這個事情功德效力就很大。

　　【是故長者，閻浮衆生，若能爲其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。】

　　存活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理事我們都要明了。事，菩薩在此地只舉這一樁，爲亡人修福的方法很多很多，不勝枚舉。這裏面我們總結一個重要的綱領就是誠敬，無論修哪一種福都要‘精勤護淨’，這四個字非常重要；精是純而不雜，淨是講清淨不染。所以用錢要用淨財，確確實實是自己應當得的財物，我們布施才有功德、才有效果。如果是不義之財，所謂慷他人之慨，這不行，這是不淨、不清淨，不是淨財，你用這種財來修福得不到，所以要很清楚、很明白。

　　【說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。】

　　地藏菩薩跟大辯長者福報修的就大了，大在哪裏？這一問一答，與會大衆聽到之後，有這麽多的衆生發菩提心，功德就在此地。所以前面講請僧轉經，僧的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；請這些法師講經，或是在家的、或是出家的都可以。一般在中國的習慣，在家人講經一定要受菩薩戒，就符合佛在經上講的，不是白衣說法；白衣是沒有受過戒的。受菩薩戒他就可以搭缦衣，那就不是白衣；沒有受菩薩戒不可以搭缦衣。現在有很多地方，說受五戒就搭缦衣，這是錯誤的，不可以，決定不可以。受菩薩戒才搭衣，才是僧團、才算是僧衆。受菩薩戒，你升座講經，你就不會受別人的批評。這一定要受菩薩戒搭衣，這個我們要記住，五戒決定沒有衣的。但是穿海青無所謂，海青是中國古人的禮服，什麽人都可以穿，你沒有受過皈依也可以穿，這古裝。這是從前讀書人穿的禮服，在漢朝時候，漢朝時候的禮服。在家人多半繡的有花紋，出家人是沒有花，素色的，差別就在此地。

　　【大辯長者，作禮而退。】

　　我們也作禮而退。

地藏經講義 第二十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第九十一面，倒數第二行，‘閻羅王衆贊歎品第八’，請看經文：

　　【爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】

　　我們先看這一段。六道裏面的情況，這部經講得很詳細。世間相傳十殿閻王，確實有這個事情。早年我在台北，我們‘佛陀教育基金會’總幹事，簡豐文居士告訴我，他在打坐禅定當中見過很多次。他告訴我，他說閻羅王鬼界裏面，看起來這個人個子不高，大概只有三尺這麽高的樣子，看得很清楚。至於鬼道裏面衆生，親身接觸到的人很多，尤其是在醫院，醫院裏面的醫生、護士，他們對這個都非常相信，許許多多人都遇到過。在台北有個榮民總醫院，過去我有幾個同學在那邊服務，他們告訴我，都是親身經曆到的。他說，如果發現到病房門口有無常大鬼，中國人習俗裏面講白無常、黑無常；如果遇到看到，這個病房的人頂多只有三天，他就會走。所以我們說到佛教裏面鬼神的事情，他們幾乎都深信不疑。我們對佛的教誨，佛在大經上一再跟我們說明，如來是真語者、實語者，不妄語、不诳語，所說的都是事實真相。雖然是事實真相，可是也不外乎一個原則，這些相也不是真實，跟我們人間一樣。我們現前人間種種現象也不是真實的，經上講‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有爲法，如夢幻泡影’。可是這些現象它存在，有相無性，無有自性，所以說它空寂。但是這種現象，如果你不了解、不清楚，你在這裏面起分別執著，你就要受苦難，這是決定不能避免的。你如果明了清楚，對這些現象不起分別、不起執著，這些現象沒有障礙，正是《華嚴經》上所說，理事無礙，事事無礙，你在生活裏頭得自在。佛的教誨真正的義趣在此地。

　　“爾時”，是說完‘利益存亡品’之後這個時候。因爲在前面這一品裏面告訴我們，對於過世的人應當怎樣去紀念他，怎樣去幫助他，怎樣去超度他，對於亡者有確確實實的好處，無論他墮落在哪一道都有好處。即使生到人天享福，這種超拔也能夠增長他的福報，在惡道裏面可以幫助他超生。地獄道能夠超生到餓鬼道，這個利益就已經很大很大了，如果能夠超生到人道、天道，那個福德就更大了。所以閻羅王他們，與這些事情關係很密切，聽了之後非常感動，他們來贊歎。“鐵圍山內”，前面說過這是我們世間人所講的，陰曹地府所在之處。鐵圍山到底在哪裏，我們人看不到，經上講鐵圍、須彌，講大海，都不是我們肉眼所看到的。乍聽起來似乎是不可思議，實際上現在科學家給我們證明，這是時空不相同的關係。我們居住的空間，所謂三度空間，四度空間已經被科學家發現，可是我們一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，那就不是我們凡夫能夠理解的。所以六道裏面的情況，就是時空不相同。


　　這裏面有“無量鬼王”，這些鬼王都是歸閻羅天子管轄的。他們都到忉利天，“來到佛所”，這是跟地藏菩薩一同來參與這一次法會。從這個地方我們就能體會到，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，這是最後的一會，在入般涅槃之前最後的一會。世尊出現在這個世間，第一次法會是在菩提場禅定當中開的，就是華嚴的法會。《華嚴》是定中講的，我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那個地方，開啓這麽樣大、這麽莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮，這一會也是無比的殊勝，殊勝的狀況實在講不亞於《華嚴經》，我們在序品裏面看到，十方一切諸佛如來都參與，你就想這個會多大，這也是不可思議的境界。他們‘來到佛所’。下面列舉鬼王的名稱，一共舉了三十四位：

　　【所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。啖獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主産鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】


　　一共說了三十四，這三十四個也是略舉名號。這三十四個鬼王，諸位要曉得他是三十四類，每一類裏面數量就不知道有多少。正是像《華嚴經》上，我們看到這些雜神衆一樣，每一類的數字《華嚴經》上都講是無量，此地也是這個意思。鬼王裏面把“惡毒鬼王”列在第一，注解裏面也說得很清楚，‘惡毒乃鬼王之首，故前列之’，這是所有鬼王裏面的首領，所以他列在第一。所表的是‘十惡三毒，既惡且毒’，名稱是從這個地方建立的。這些人能夠參與佛陀的法會，決定不是真正的餓鬼道，真正的餓鬼道沒有這麽大的福德，參與忉利天宮這一會。這些人跟華嚴會上一樣，都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是應以鬼神身得度，就現鬼神身而度之。而度衆生的方法也不一樣，應以惡毒的方法來度，他就用惡毒之法。所以佛教化衆生有折攝二門，其實我們世間人也常講恩威兼施，就這個道理，完全要看衆生根性。我們教化的方法不能用錯，該用威的時候那就得用威，該用慈心攝受那就得用慈心。佛經裏面講的愛語，愛語不一定是好聽的話，而是什麽？真正愛護衆生的言語，你責備他、教訓他、罵他，你是愛護他，你懲罰他也是愛護他。這些六道衆生造作這些罪業，罪業如何能消除？必須用這種惡毒的方法消除他的業障，菩薩示現在鬼道、地獄道裏面，亦是大慈大悲，幫助這一些造業的衆生，快速的消除業障。


　　青蓮法師在注解裏面講得很清楚，他在裏面說，注解末後一行，他說，‘然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒’。天台大師講《法華經》，講到性惡跟修惡；注解這一部經的青蓮法師是天台的學者，所以這裏面以天台教義說得很多；這就是所謂以毒攻毒，用這種方法。在儒家教學當中告訴我們，一個好的老師，善於誘導學生的老師，一定懂得機會教育，在佛法裏面講契機，契機一定要懂得認識機，要能夠善於運用機。在《華嚴經》上我們看到，真正的學人只有自己一個人，除自己之外沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。儒家教人，‘三人行，必有我師’，這三個人當中一個是自己，另外一個是講善人，一個是講惡人。此地惡毒鬼王就代表是惡人，都是老師。他們的示現讓我們明了善惡，讓我們在其中懂得斷惡修善，明了善因善果，惡因惡報，這是做種種示現教化衆生的意思。所以五十三參裏面，我們非常明顯看到勝熱婆羅門、甘露火王，特別是甘露火王那一種教化衆生的方法，那就是惡毒。

　　第二尊講“多惡鬼王”，確實是這個樣子，可是心地無比的慈悲。用這個方法來折服衆生，使他回頭向善。衆生根性不相同，菩薩教化的手段不一樣。我們從這裏面覺悟醒過來，那就是大善知識。所以一切境緣當中，我們以真誠心接觸，以恭敬心接觸，印祖所說，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。他們是怎麽示現？我們是怎樣學習？在這裏面就得大利益，在這裏面生真實智慧。

　　第三位“大诤鬼王”，‘诤’就是鬥爭。現代這個時代世尊告訴我們，五五百年之後鬥爭堅固，無論是依中國人的記載，或是依西方人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在都是五五百年了。五個五百年就是二千五百年，不管用什麽樣記載，現在這個時代都是鬥爭堅固的時代。你要說哪個道場不鬥爭，那就很奇怪，那釋迦牟尼佛不是講錯了？所以今天世間我們所看的鬥爭，佛門裏面也是鬥爭，無時無處不是在鬥爭。幾個人從鬥爭裏面覺悟過來、醒過來，真正覺悟過來就修忍讓，他就能夠修忍辱波羅蜜，能成就禅定波羅蜜。爭到極處大家醒悟過來，爭不是辦法，爭太苦。可是要不經過這樣痛苦的鬥爭，他不覺悟，你跟他講這些佛法、講這些善法，他聽不進去。這些人、這些事我們都親身體驗的，非經過這個階段不可，他才能回頭。所以佛菩薩就示現這個境界，讓你吃盡苦頭，你就回頭。


　　第四、第五、第六，這三位“白虎、血虎、赤虎鬼王”，這三類都是我們講的老虎，鬼王他是虎頭人身。虎是猛獸，所謂是‘猛而有威，慢而多暴’，傲慢、暴力。鬼王在一般上講，都是在人間修的有福報，愈是大鬼王，福報愈大。爲什麽修大福報還落在鬼道裏面？佛在經論上告訴我們，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是嗔恚心，傲慢是嗔恚裏面的一分。所以你修極大的福報，如果你貪、嗔沒有斷，你將來的果報就是作鬼王；餓鬼道裏面的鬼王，地獄道裏面的鬼王，就去做這個事情。

　　第七位“散殃鬼王”，‘殃’就是災殃，我們現代人所講瘟疫一類的。世間人造作極重的罪業，鬼神先在那個地方給人間帶來許許多多的災變，這些事都是感應。起心動念他不與天神起感應，不與佛菩薩起感應，他跟這些妖魔鬼怪起感應，你說怎麽得了？如果說與天神感應道交，那是十善業道、四無量心。我們在講席當中用現代科學方式來說，我們起心動念思想的波，比電波還要快速，電波、光波要跟我們思想念頭的波，那是不能夠相比的。我們起心動念，這一念才起來就周遍虛空法界，光波跟電波實在講它的速度還很有限，一秒鍾才三十萬公裏，並不是很大。可是我們念頭一起來，刹那之間就周遍法界，所以就能跟一切衆生起感應道交的作用。我們起的是什麽念頭？貪嗔癡慢，自私自利，損人利己，起這種念頭。這種念頭跟什麽人感應？跟這一些餓鬼、地獄感應，念頭才起這些鬼神就來了。他們來帶給你的不是好事情，帶給你的是無窮的災難。

　　我們看看這些鬼王的名字，你也就能體會到，現前我們世間許許多多的災變，許許多多反常的現象，爲什麽在過去沒有？我們在曆史上所看到，過去人起心動念厚道，雖有損人利己這種人，在社會上畢竟是少數，大多數的人心地都很厚道，都能夠安分守己。換句話說，得天神感應的多，與鬼神往來的占少數。所以那個現象是國泰民安，社會安定，人民都能夠安居樂業。現在這一代的人心跟過去不一樣，這一代的人心惡念多，與鬼神感應的多，與天神感應的少，少之又少，這是諸佛菩薩不能救拔的原因，多歸咎於我們自己所造的業。佛說共業裏面有別業，我們曉得這個道理，在這個時代裏面，我們明了、我們清楚，決定要斷惡、要修善，不能看到別人造惡好像沒有果報。如果你要是很冷靜細心觀察，你就覺得果報太可怕了，不但果報可怕，花報都可怕。所以散殃鬼王對我們來講是示警的，給我們警告、給我們警惕，這個現象就是種種災變。凡是一切不正常的現象，他此地舉《東嶽經》雲，《東嶽經》是道教的，‘世間衆生，不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非’，造這些業。他所說的正是現前社會普遍的現象，所以這些鬼王就在這個世間橫行無阻，他跟這一切衆生的業力相感應。


　　“飛身鬼王”，這是飛行夜叉一類。“電光鬼王”，眼睛像閃電一樣，形狀都非常凶惡，看到都生畏懼。“狼牙鬼王”，他的牙齒像狼一樣。“千眼鬼王”，青蓮法師在注解裏面注得很有趣味，觀世音菩薩千手千眼，他那個千眼是在手上，這個鬼王的千眼不知道在哪裏？也不一定真的是有千眼。像觀世音菩薩千手千眼是表法的，我們要懂得這個意思。他的眼光非常銳利，極其細微他都能觀察得很清楚，所以稱之爲千眼。“啖獸鬼王”，專門是吃這些小動物，弱肉強食，我們看到獅子、虎豹都是屬於這一類的。這些鬼王示現在世間，必然也是以獅子、虎豹這種身，專門吃這些畜生，它要受這個業報。這一些畜生過去生中，也在人間造作惡業才墮畜生道，在畜生道裏面他還有余業，要受鬼王之害；這些鬼王加害於他，這也是他的果報。佛經講六道衆生三途苦報；三途，畜生就是血途。畜生死很少有好死的，都是互相吞啖，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是餓鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀時時刻刻要殺他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖當中，身心都不安，這是餓鬼道一般的狀況。地獄道叫火途，寒冰地獄也是一片火光，地獄離不開火，這叫三途。

　　“負石鬼王”，即負石擔沙、填河塞海這一類的鬼。鬼王專門抓這些小鬼，用這些小鬼來填河塞海，特別是像江河氾濫水患的時候，堤壩快要崩毀崩損了，這些鬼王就抓這些小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然他所找到的，都是造作這一類業報的人，你要不造這種業，這些鬼王你看都看不見，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的業感。不要說是遇到，如果沒有這個業，你連作夢都夢不到。可是在某一種狀況之下你能夠見到，在定中，定中能見得到，那個不是業力。如果不是在定中遇到這些鬼神，一定跟自己業力有關係。

　　第十四、十五，“主耗、主禍鬼王”，這兩類事情比較接近。‘耗’是損耗，你的財物損耗，‘禍’是災禍。他注解裏面舉《太上感應篇》幾句話說，《太上感應篇》說的也都是實話。‘天地有司過之神’，司是管轄，來調查的、來記錄的，確確實實有。這裏面有些是天神、有些是鬼神，地就是講鬼神；天神、鬼神都常常到人間來調查、來觀察。‘依人所犯輕重，以奪人算’，算就是數，壽命是數，你一生所得的福祿也是數，所以你真正明了、真的通達，確確實實是如書上所說，‘一飲一啄，莫非前定’。《了凡四訓》裏面講得很透徹，有事有理，因果報應的事，《了凡四訓》講得比《太上感應篇》透徹。《太上感應篇》只說一些條目，分析道理《了凡四訓》講得清楚，可以互相參看。我們就明了你這一生當中，世間人說你有多少財富，你命裏面定的；命裏面沒有的，你用盡心機也得不到，命裏頭有的，你一無所求，到時候它自然來了。所以古人講‘君子樂得作君子，小人冤枉作小人’，君子明白這個道理，一無所求。命裏面有的一分都少不了，何必去求？

　　袁了凡先生被雲谷禅師一番開示之後，他覺悟了，他一切放下，每一天靜坐，養自己的身心，一個妄念都沒有。雲谷禅師很佩服他，在禅堂裏面坐了三天三夜，沒有一個妄念；禅師贊歎他，說他功夫不錯。結果了凡先生就說，他之所以不起妄念，覺得起妄念沒用處，無濟於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算，算得一點都不差，每一年去考試，考第幾名都符合，每一年他的收入有多少也一點都不差，所以他相信，不再打妄想。說出來原因之後，雲谷禅師笑他，我原先以爲你是聖人，原來你還是個凡夫；那個凡夫是標準的凡夫。然後雲谷禅師教他改造命運，你一飲一啄是前生定的。前生怎麽定的？自己造作的，這個道理他從雲谷禅師那裏學到。財富，你命裏頭財富從哪裏來的？是從財布施得來的。過去生中財布施布得多，這一生中你得財富就得的多，你布施得少你就得的少。

　　縱然在這一生當中，用不正當的手段得來的，還是你命裏頭有的。你命裏面沒有，用什麽樣的手段你都得不到，那你何必要強求？不正當的手段現在發了財，譬如說你命裏面的財可以用八十年，你有八十年祿命，你用不正當的手段一下發了大財橫財，是把譬如你四十歲，把你後面四十年的財一下都得到，後頭沒有了。你這樣得來，你享用盡，你的壽命就完了。這是諺語裏面所講的‘祿盡人亡’，你還有壽命，壽還有，但是你祿沒有了；你享盡，你福沒有了，是這一類的。有一類的人，他非常惜福，他也肯修福，他壽命沒有了。壽命沒有，但是他這個福還有余，在這種情形之下他會延壽。譬如說他有六十年的祿、福，可是六十年當中，他沒有享盡還有余福，他的壽命可能再會延長十年、延長二十年，享盡了他才走。我們要知道這個道理，要明白這些事實真相。

　　所以你要想得財富，你要修財布施，愈施愈多；你要想聰明智慧，你要修法布施；你要想健康長壽，你要修無畏布施。你所希求的果報，果必有因，不修因哪裏來的果報？所以世間人不曉得這個道理，造作一切罪業，掠奪別人的財富據爲己有。掠奪的手段方式無量無邊，都是造的損人利己，以爲自己聰明、以爲自己巧妙，其實完全算錯了！哪裏知道天地鬼神看得清清楚楚。作惡必定折福、損壽，這就是主耗、主禍這一類的鬼神。這是後面所講的‘依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患。人皆惡之，刑禍隨之。吉慶避之，惡星災之。’《太上感應篇》裏面所講，就是這一類的事情。

　　底下一位第十六位，“主食鬼王”，這是民間習俗裏面所稱的五榖神，一般所講的竈神也是屬於這一類；專門管民間的飲食，管這一類的。也是屬於我們一般所講的福報，這個福報是偏重在飲食，這是日常生活當中，任何一個人都不能離開的。佛家的飲食有禮節，在食前要以清淨恭敬心來供養，這是對這一類的鬼神致敬，希望他能夠加持，希望他能夠保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，這些主食神就不歡喜了。如果是糟蹋糧食，這個罪過就很重。必須要知道這個世間，還有許許多多地區饑餓，我們得飲食，有沒有想想那一些受饑餓的人？你在每逢飲食都能夠想到，這是慈悲心的流露，這就是積功累德。先有這個念頭，遇到這些災難你一定會援手，你一定會幫助，不要把這個事情看小了。世出世間聖賢人都告訴我們，教我們防微杜漸，能避免一切災禍。微漸，微是細微，漸是緩慢，這些小事你要不防止，漸漸就變成大的災害。所以小禮要守，小的過失要防止，小過失不防止，逐漸逐漸就形成大的災禍，這個道理要懂。古聖先賢所講的微，微是起心動念，要從這個地方防止。凡是不利於衆生的、不利於社會的，這個念頭決定不能起，起這些念頭決定對自己有禍害。念念能爲衆生，念念能爲社會，決定有好處。

　　好處雖然眼前你見不到，鬼神已經看得很清楚，已經記錄得很明白，積小善就成大善，積小功就成大功，積得厚、積得多這一生就受報，不必等來生。我們在《了凡四訓》裏面看到，袁了凡明白道理之後，一家人都修積功德，他得的是現報。他命裏面沒有功名，從前的功名是講考試得進士的學位，這最高的學位他命裏沒有，他命裏頭只有秀才；以後他考取舉人、考取進士，都是這一生修的。命裏面的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，他沒有求長壽；命裏沒有兒子，他得了兩個好兒子。這就是現世轉過來的，修積得多，這是我們的好榜樣，是我們的模範。所以世間人，往往貧困之人還能夠修福，還樂意修福，特別是有財富的人疏忽了，不知道修福，我們看到很多。愈是有錢的人愈吝啬、愈舍不得，他花錢一定是與他有利益的，好像與他沒有現前的利益他不肯拿錢，他把名利看得很重。這樣的人，他的福享盡了，就沒有余福，來生要受到殃罰。

　　下面第十七“主財鬼王”，這是我們世間人講的財神，主財鬼王就是財神。他注解裏面也注得很好，‘嶽府有主財案主者’，嶽府是指東嶽大帝，其實五嶽是大鬼王，他地位僅次於閻羅王；閻羅好像是一個國家的帝王一樣。五嶽他們管轄的區域很大，管好多個省，比省長地位高得多。東嶽大帝好像管六、七個省，他有這麽大的轄區。過去章太炎曾經做過東嶽大帝的判官，判官地位很高，相當我們世間人講的秘書長，所以他對於鬼道裏面情形，跟人家講得很多、講得很詳細。他下面有專門主財的鬼王，在東嶽裏面講的是主財案主，主財案主就是主財鬼王，我們世間人稱爲財神，這財神有大有小。

　　底下有兩句話我們要記住，‘故有財不施，鬼瞰其傍而妒之’，你有錢不肯布施，鬼都嫉妒你，這麻煩就大了！鬼就常常來找你的麻煩。‘然太上尤禁橫取人財者’，這是我們特別要記住，掠奪別人的財物，那個罪過是極重極大。如果我們冷靜細心去觀察，不要到來世的果報，他現世就遭受果報、這個惡報，這個事情在現前社會裏面很多很多。我們看世間股票，股票是什麽？股票就是帾齤搏，都是掠取別人的財物。從股票上發了財，股票一跌的時候，他就跳樓自殺，家破人亡，眼前的果報。屬於這一類的就很多，這是不正當的手段。他所得到的，我們剛才說過，都是他命裏頭所有的，命裏頭沒有的決定得不到。掠奪別人的，還是命裏頭所有的，等於說是提前享受，損害到別人造罪業，自己的福報提前享受完，也是造罪業。所以我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到之後一定有災難，決定沒有好處。

　　後面有“主畜鬼王”，‘畜’是畜生，是家裏面養的。這些畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮，畜生通人性。昨天李木源居士跟我們講光明山養狗，很多放生的狗放在那裏，他們觀察到這些畜生有靈性，喜歡狗的人、愛狗的人，狗一見你，就搖尾巴跟你很親切。吃狗肉的人、殺狗的人，狗一看到你，老遠的時候就叫，對你態度就很凶，它能夠感觸到，狗能夠感觸到。不僅是這一類的畜生，所有一切畜生之類，你不害它，它不會傷害你。我們看印光法師的《傳記》，那是事實，決沒有一絲毫的誇張。印光大師七十歲以後，這些蚊蟲、跳蚤都不會去幹擾他。這間房間確實常常有蒼蠅、蚊蟲、螞蟻這一類的東西，印光法師到這個房間裏面去住，這些小動物遷單都搬家搬走了。爲什麽？印光法師一生不傷害小動物。過去房間也有這一些，他的一些侍者、信徒要把這東西清除出去，老法師說不必，留它在此地。爲什麽？我自己的德行不夠，留它對我自己是個警策、是個警惕，所以大家就不動。久而久之，這小動物都被感化了。這是一個很好的例子，大師能夠做得到，我們爲什麽做不到？要常生慚愧心，要向印光法師學習。

　　下面第十九、二十，“主禽、主獸鬼王”，這是講禽獸，禽獸每一類有每一類的鬼王。他這裏面也講到，天台大師所說五行當中的十二生肖，十二生肖都是禽獸，是屬於這一類的。這些鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。第二十一位“主魅鬼王”，‘魅’我們一般人講妖怪，是屬於這一類的。這一類的衆生世人常講，年歲久遠就變成妖怪、變成妖精。在中國最多的樹神，年久的老樹，千年老樹都有這些怪物。這是什麽？我們佛法裏面講的樹神。年久了以後祂逐漸就通靈，祂能夠變化，祂也有修行，祂修的什麽方法，我們就不得而知。在我們想像當中，大概也跟人道相仿佛，許許多多修學的法門。祂們修行沒有離開妄想、分別、執著，所以就變成這一類鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，這就是與佛道相應，佛道跟世間所有的道門差別就在此地。所以祂們修行縱然得神通、縱然得智慧，也不能出離三界六道，是沒有能夠離分別執著。

　　底下一位“主産鬼王”，‘産’是講生産；此地說得很清楚，送生保産。這一類的鬼王很得民間的尊重，在台北市好像有一個保生大帝的廟，我們沒有進去過，從祂門口曾經經過，看到匾額上題保生大帝，就是屬於這一類的鬼王。這一類的鬼王多半是女子的身分。第二十三“主命鬼王”，這是佛經裏面講，‘毗沙門，主護四天下人命’。毗沙門是四大天王當中的北方天王，四天王是以北方天王爲首領，所以叫護世天王，這是佛囑咐他們，要保護四天下的人命。二十四“主疾鬼王”，‘疾’是疾病，凡是人有生病，這個鬼王一定會現前。生病實在說，病人跟醫生都是緣分。所以在生病的時候，心地最重要的是要清淨、慈悲、誠敬，你就能感得主疾鬼王的幫助。你遇到的醫生，醫生給你開的藥方，提供你的這些藥物，治療的方法，往往有鬼神在那裏幫助。如果你心地不清淨，妄想很多，特別是邪惡的思想，那這個鬼王就要找你麻煩，你這個病就很苦了，這個道理要懂。

　　二十五位是“主險鬼王”，這講的是高山、大海，這些危險的處所，那是他們的管轄區域。現在有許多喜歡登山的，也有許多喜歡航海的，這都是很容易遭到險難，極端危險的。要知道這些都是有鬼神管轄的地區，我們也有機會在這些地方遊曆，現在講觀光旅遊。所以《地藏經》上說到我們出門旅行之前，最好在旅遊前一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。爲什麽讀這個經、念地藏名號能保平安？這些鬼神跟地藏菩薩的關係非常密切，你能夠尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，他們看到生歡喜心，他們對你禮敬，所以這一些險要之處，凶災往往都能夠避免。

　　底下講“三目鬼王”、“四目鬼王”、“五目鬼王”，這是從他形狀上說的，他有三只眼睛，四只眼睛、五只眼睛。“祁利失王”，注解裏面說這個名字它的意義，在翻譯裏頭沒有說清楚。可是在《金光明經》裏面，有翻作大力天，也有翻作火神，這一類的，這個注子可以參考。佛當年講經是在印度，恒河流域講經的時間相當之長，佛說的這些鬼神，他說祁利失王是在恒河之北，可能是屬於印度的這些鬼神，是那個地區的神的名字，在恒河南北。“阿那吒王”，我們中國人稱爲那吒，這是屬於天神跟鬼神之間，介於天神跟鬼神之間，大概是四王天管轄。四王天也可以稱他是天神，也可以稱他是鬼神，他是鬼神的首領，是忉利天主的管轄，受忉利天主的管轄。所以實在講他也是大鬼王，四天王是鬼王當中的首領。再看底下經文：

　　【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。】

　　這是說鬼道裏面社會的組織，這個組織的狀況跟人間相仿佛。實在說這種情形在六道裏面，娑婆世界、他方諸佛世界大致都相同，所謂是人同此心心同此理，結構上大致都差不多。這些鬼王各個有他自己的職責，“各有所執”就是他的執掌，“所主”他管轄的範圍，他管轄的這些事物。

　　【是諸鬼王，與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，俱詣忉利，在一面立。】

　　這是說明他們何以能夠參加忉利天宮這個法會。這是承佛的威神加持，地藏菩薩平時教誨，因爲這個緣故，他們才跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛這一次的法會。在法會“一面立”，法會裏面有他們的位子。這是把人物介紹出來了，下面看看他們在法會裏面一些活動：

　　【爾時閻羅天子，胡跪合掌。】

　　這是致敬。

　　【白佛言，世尊，我等今者，與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊，慈悲宣說。】

　　這是他們在法會當中重要的活動，來請法。“我等”，‘等’範圍很廣，可以說盡虛空、遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》裏面稱爲世主，世間主，閻羅跟鬼王也是世主之一，數量也是無量無邊。華嚴的法會稱性，地藏法會也稱性，我們在這個經裏頭很明顯的看出來。稱性用現在的話來說，突破一切時空，這個法會顯示的就是一真法界、平等的法界，跟華嚴無二無別。得佛的佛力加持，地藏菩薩威神的加持，他們才有參與這一次法會的機會。下面說，“亦是我等獲善利故”，參與這個法會他們非常歡喜，他們得大善大利益。能夠在這一次法會當中，聽佛菩薩們的開示，這就是獲善利。可是聽了之後他還有疑問，所以“敢問世尊”，希望世尊對他們開導，破除他們的疑惑。這是來請法的。

　　【佛告閻羅天子，恣汝所問，吾爲汝說。】

　　世尊非常慈悲，告訴這一些閻羅王們，你們有疑問就說出來，隨你們所問，佛會給他解答。在佛法裏面最要緊是破迷生信，有疑一定要問；有疑惑要不問，決定會在修學當中，産生很大的障礙。我們講修學，諸位一定要曉得，修學就是我們現實的生活，修行跟生活是一樁事情，決定不是兩樁事情。現在一般人往往把修學跟生活看作兩樁事，那就完全錯了。所以他在生活當中不能改善，他得不到利益，得不到好處，就是這個錯誤觀念所産生的。

　　【是時閻羅天子，瞻禮世尊，及回視地藏菩薩。】

　　這是禮節，這個地方我們也要學。這些人是隨從，跟著地藏菩薩一道去，到這個大會當中。他們向世尊請教，決定不能忘記他的老師，地藏菩薩是他們的老師，也要看看老師，向老師打個招呼，這求老師加持。

　　【而白佛言。】

　　這才說。

　　【世尊，我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便，而度罪苦衆生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。】

　　這是先贊歎。地藏菩薩的慈悲神力，閻羅天子們對地藏菩薩認識很清楚，對地藏菩薩的慈悲威德，那久已敬仰到極處。他說的話全是事實，地藏菩薩在六道之中，特別是三途，衆生哪個地方受的難最苦，地藏菩薩決定到哪個地方，決定不舍棄衆生。他教化衆生方法無量無邊，這經裏面只說個大概，只說一個綱領原則，我們從這部經裏面細心去體會，何只“百千方便”？度化這些罪苦衆生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭，不疲不厭。末後這一句是對菩薩的贊歎，“有如是不可思議神通之事”。

　　【然諸衆生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。】

　　這正是閻羅王所疑惑的，所不能理解的事情，對他們說出來。這些衆生脫離了惡道，“罪報”就是指的三惡道，“脫”是脫離，“獲”得脫離罪報。可是“未久之間，又墮惡道”，‘未久’是很短暫。注解裏頭舉一個例子，舉地獄裏頭等活地獄，等活是屬於八大地獄之一。這個地獄裏面的壽命跟四王天一樣，人間五十年地獄裏一天，這個人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死了之後又回到地獄去，在地獄看起來才兩天；人間一百年，地獄兩天，他去了怎麽兩天就回來？這種事情太多太多。一般餓鬼道裏面，諸位曉得，餓鬼道的一天是我們人間一個月，人間過一年在餓鬼道才十二天。

　　所以他們看到這些人，接受地藏菩薩的教化，地藏菩薩苦口婆心勸勉，他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看這一念。我們世間人念佛往生淨土也是一念，臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是打戰，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福，有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麽時候走；不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，這個人叫大福報。爲什麽說他大福報？因爲他永脫輪回，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裏面來，他是菩薩，他不是凡夫。他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難衆生，絕對不是造業受報。這叫大福報，這是真正的福報，我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，佛家講真正覺悟的人。這是他們看到的現象，向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情，他們哪有不知道的，這就是明知故問，讓佛說出來，大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來，大家信心還不夠，請佛來說。所以這種發問是屬於利樂有情問，不是他不知道，他是代衆生問，這是我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚，要想佛法久住世間，一定要懂得代衆生提出疑問。

　　【世尊，是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，雲何衆生，而不依止善道，永取解脫。唯願世尊，爲我解說。】

　　這的確是我們的重大疑惑，他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧慈悲、神通道力，跟諸佛如來沒有兩樣，這我們要曉得。地藏菩薩的學生，已經成佛的人不計其數，沒有法子計算，而這一位老師還居菩薩位，這是慈悲到了極處。爲什麽老居菩薩位，不用佛的地位來度衆生？這一點大家一定要曉得，佛是師道，世出世間法一定要尊師重道。所以以老師，只聞來學，未聞往教，只有你到那裏去求學，沒有說老師來教你的，沒有這個道理。換句話說，佛的身分度衆生有很多不方便，不能主動去教化衆生，也不能夠說是沒有啓請佛就說，一定要有人啓請，一定讓人對法尊敬、對學術尊敬，老師才能教。菩薩身分就不一樣，菩薩是同學的身分、學長的身分，所以就像《無量壽經》上所說，‘作不請之友’，這是菩薩。佛不可以，所以佛要退到菩薩的地位上來，才能夠廣度衆生。

　　地藏菩薩確實智慧、神通道力，跟一切如來沒有兩樣，爲什麽這些衆生不聽話？不遵照菩薩的教誨，“永取解脫”。實在講我們看到世間其他的宗教，乃至於看到一貫道裏面，一貫道裏頭的經典，裏頭也提到勸人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界永取解脫，它這裏頭也有；也勸人念觀世音菩薩消災免難。人爲什麽不肯聽？我們說句籠統的話是業障習氣太重，也就是貪嗔癡妄想太重，放不下。裏面無始劫來的煩惱習氣，外面又受外頭境界的誘惑，五欲六塵的誘惑，現在五欲六塵裏頭再加上妖魔鬼怪，那個力量就更大了。所以才出地獄來，到人間沒多久又被迷惑，又造罪業，這再又往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力，而是衆生不肯聽話，不能夠依教奉行，所以才遭這些苦難。今天時間到了，我們就講到此地。