地藏經講義 第四十二卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第四十四面，請看經文：

　　【非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。】

　　經文是接著前面堅牢地神護持供養、轉讀、依照本經理論方法修行的人，世尊在此地又告訴我們，不僅僅是地神護法護持，“釋梵”，‘釋’是帝釋天王，中國人講的玉皇大帝，外國宗教裏面講上帝、天主，凡是大梵天王，這些天王與這些天神，“眷屬”都是屬於天神，沒有一個不擁護這個人。這個人是什麽樣的人？在前面第四十二面，今天有些新來的同修沒有聽到，四十二面最後一行，我們念一遍：‘若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。但依地藏本願經，一事修行者’，就是這種人。經文裏面未來世就是指我們現在，釋迦牟尼佛當年講經說的未來世、說的末法，就是我們現在的時代。關鍵‘善’，善男子、善女人，善是一個標準，什麽樣的人才能稱善？最簡單的標準，《觀經》上講的三福，世尊在總結裏面告訴我們，‘三世諸佛，淨業正因’。第一福裏面給我們講了四句：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這四句話統統做到，才是善男子、善女人，這是‘善’字最低的水平。如果這四句做不到，不能稱爲善男子、善女人，這是我們必須要記住、要明白。爲什麽我們讀經，依照經典的方法修行，所得的結果不是經上所說，原因在哪裏？都在這一個字上，經上講得很清楚，善男子、善女人，不是善男子、善女人，依照這個方法修行，果報就要差很多，沒有這麽殊勝，這是一定要懂得。

　　昨天晚上我們在《華嚴經》讀到，‘三十三天王’代表初地菩薩—歡喜地；三十三天王就是忉利天主，他代表什麽意思？五戒十善。換句話說，還是淨業三福裏面的第一福；孝親尊師，以大慈悲心修十善業道，這歡喜地。如果我們不能夠依教奉行，我們連最低的善男子、善女人標準都達不到，一生學佛只能說是跟佛結個善緣而已，能不能成就？不能成就。最殊勝的成就也不過是來生得人天福報，沒有辦法了生死、出輪回，這個道理一定要懂。經上，一切經論都講‘善’字，我們一定要認真學習，要達到經典‘善’的標準，這裏面講的果報太殊勝了。這樣的標準能不能獲得這樣殊勝的果報？不能，爲什麽？你這個善是剛剛達到標準，這初級的善，小善。《地藏菩薩本願經》是大乘經，它不是小乘經，所以這個善的標準還要向上提升，三福裏面第二福：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，這比前面高多了，這是二乘善，阿羅漢跟辟支佛的善。他們修行能不能得這個果報？還是不能，還差一截。再向上提升是大乘善，還要加上：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，那就是此地善的標準。


　　你以這樣的善心善行，供養地藏菩薩，轉讀《地藏菩薩本願經》，依照這個經典的理論方法專修專弘，‘一事修行’是專修專弘，你才能得到堅牢地神的擁護，你才能得到欲界天、色界天的天王、天神擁護。他憑什麽擁護你？因爲你是菩薩，善男子、善女人不是別人，是菩薩，他怎麽會不擁護？三福你做到第一條你只是世間善人，欲界裏面一切善神會保佑你，你這一個地方土地神會保佑你；堅牢地神是全世界的總地神，用不著他來，派幾個小土地來就夠了。如果你的善達到二乘善，聲聞、緣覺，你已經不是凡夫，在小乘上你已經入了聖流，你就能夠感得天神來擁護你，這些天王尊敬，天神擁護你。你是菩薩，天王也尊敬你、也擁護你。

　　前面堅牢地神說過，注解裏面《光明經》上所說，就是注解第四十三面最後一行，最後一句看起，‘堅牢白佛言’，堅牢地神是全世界的總地神，不是普通地神。‘說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足’，所以這不是小善能夠感得的。堅牢地神的地位比閻羅天子還高，閻羅天子是統治一國，是一個國家，堅牢地神是統治這個世界，我們這個世間還沒有，全世界統一，那個國王才是堅牢地神。堅牢地神在你座位底下，頭頂著你的足，你有多大的福報！所以善男子、善女人，那是大善，不是小善。小善感得一個小土地公，在你足下頭頂戴你，你已經很了不起；小土地公就是鄉長、村長。所以經上講的字字句句都要了解它的意思，才不至於産生誤會。由此可知，你不發大心怎麽行？菩薩跟凡夫不一樣是心量大。諸位參加許多佛事法會，念疏文一開頭都念到‘心包太虛，量周沙界’，這兩句話是什麽意思？就是發菩提心。菩提心一發，那個心量就是虛空法界，心量很小的人菩提心沒發，你那個心是迷；菩提是覺悟，覺心是盡虛空、遍法界。量周沙界，量大福大，感動得諸天天王、天神來擁護你，感動得堅牢地神以頭頂戴你的足，對你這麽恭敬。


　　注解裏面這一段很重要，我們把它念一遍，‘初句，謂不但汝地神獨護’，這是釋迦牟尼佛口氣。汝是指堅牢地神，說這一個供養、讀經、依教修行的人，不但是你地神你來護持他，你發願護持他。‘若果如上修爲’，若是假設的話，果然你能夠像經上所講的依教修行，現在的話說你落實了，你都能把它做到，那個護持的人就多，‘亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護’。下面青蓮大師引經據典來證明這句話，‘如四天王白佛言’，這是欲界四大天王，‘是人若得聞是經典，能得未來現在種種無量功德。我當隱蔽，不現其身。爲聽法故，當至所止講法之處’。這是說明四大天王，比丘升座講經，四大天王率領八部鬼神來聽經聞法，他們護持道場。這裏面最重要是我們自己要想一想，我們憑什麽能夠感動這些天神、這些護法神祇？憑自己的德行。什麽德？自性的性德，性德流露出來這是德行，你起心動念、言語造作，都與佛經論上所說的相應，佛經論所說都是如來從自性裏面流露出來，與經典相應就是與自性性德相應，所以才能感動天地鬼神，道理在此地。

　　底下又說‘大梵天王’，色界天王，初禅天，‘釋提桓因’，忉利天主，‘大辯天神，功德尊天，散脂鬼神，大將軍等，二十八部鬼神大將，摩醯首羅，摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母，及五百鬼子’，下面‘無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等衆，爲聽法故，悉自隱蔽，不現其身，至是人所止講法之處’。我們今天自己修學達不到這個水平，上善的水平達不到，中善的水平也未必達到，最低的限度要做到下善的水平。孝親尊師，慈悲修善，這是最低的水平，我們過去講得很多，這些錄音磁帶諸位可以做參考。這裏面有一個總原則，就是要用真心、真誠心，不欺騙自己，不欺騙別人，‘一切要從真實心中作’，你才能達到善的標準，你才是經上所講的善男子、善女人。


　　末後他又舉‘《金光明》、方等圓經’，這一句裏面含的經論很多，圓是圓教的經典。‘天龍神鬼擁護若斯。況今開顯最上之典’，這一句話古德承認，《地藏菩薩本願經》是最上的經典。開顯兩個字，跟《無量壽經》上所說，‘開化顯示真實之際’一個意思，這部《地藏菩薩本願經》也是開化顯示真實之際。‘其梵釋天等擁護之力，奚俟更言哉’，何必還多說？一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。發心學教的人，無論在家、出家，弘法利生的人，對於這個事實真相不能不知，你明白了解這樁事情，要全心全力認真去做，你要是不認真，草草率率的做這個工作，不但對不起人，得罪這些鬼神，這個一定要曉得。下面這段經文意思就更好：

　　【何故得如是聖賢擁護。】

　　釋迦牟尼佛先提出一個問題，提醒大家注意，什麽原因、什麽緣故，你得到這些聖賢擁護？佛說聖賢這兩個字，就說明這些天王、天神，包括堅牢地神，他們不是凡夫，他們是佛菩薩應化在世間，在六道裏面，得他們的擁護，就是得諸佛菩薩的擁護，你爲什麽能得到？下面說：

　　【皆由瞻禮地藏形像及轉讀是本願經故。】

　　“瞻禮”，是不是供一尊地藏菩薩像，天天給他磕頭作揖？每一天把《地藏菩薩本願經》從頭到尾念個幾遍？這樣你就能得到這麽大的利益。記住前面一句話，專修專弘，依教修行，這才行。‘瞻禮’裏面不僅僅是形式，見賢思齊，學地藏，見到地藏菩薩的形像，我要學地藏菩薩，我要效法地藏菩薩，以地藏菩薩做爲我自己學佛的一個模式、一個榜樣，我要學得跟他一模一樣，這叫瞻禮。“轉讀”關鍵在‘轉’，我們今天會讀，不會轉。轉是什麽？轉我們自己的境界，沒有讀經之前，我們很多想法看法、說法作法，全都錯了，現在展開這部經，讀了之後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩一樣，這叫轉。轉這個字簡單來講轉變，平常我們常講轉凡成聖，讀這個經你要會轉，那功德就大了。你這一轉非同小可，你不是小聖，不是阿羅漢、不是辟支佛，不是普通的菩薩，地藏菩薩，那還得了？

　　所以經要常讀，天天讀、天天轉，你不讀你怎麽個轉法？淨業三福裏面‘讀誦大乘’這句話重要，天天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地；讀經境界轉不過來，白讀了。所以經典展開有會讀、有不會讀，不會讀的讀給佛菩薩聽，與自己不相幹，會讀的人是讀給自己聽，與別人不相幹，決定轉變自己的境界。《壇經》裏面法達禅師念《法華經》念三千遍沒開悟，悟了以後他很感慨跟六祖大師說，過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍是被《法華》轉，今天開悟則轉《法華》，這叫做轉讀，法達給我們做了一個明顯的好榜樣。什麽時候你能轉經，而不被經所轉？被經所轉是死在句下，你讀死書，你不開悟；你能夠轉經，你在經裏面開悟。悟了之後字字句句都是活的，字字句句都含無量義，你爲衆生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。所以讀經是不是修行？是修行，會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。古德教我們‘隨文入觀’，那是修行，隨著佛所說的我們觀念就相應、就契入，這是真修，圓修圓證。


　　誰做到？《華嚴經》上善財童子。善財童子聞法，每參訪一位善知識，他的地位提高一層；他參訪德雲比丘是初住菩薩，參訪海雲比丘是二住菩薩，參訪妙住比丘是三住菩薩，不斷在提升；到最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他成佛，他證的是究竟圓滿的佛果。他爲什麽能？隨文入觀，隨著善知識的開導，他就契入境界。我們今天修學，修了幾十年還是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裏；念念還是隨順煩惱，這怎麽行？幾時我們能夠轉煩惱成菩提，你能隨順菩提，不再隨順煩惱，你就成就，你就成佛。所以這段經文裏面最重要的一個字‘轉’，看你會不會轉？果然能夠轉讀這部經，下面說的是果報。

　　【自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。】

　　這是說他的果。“出離苦海”，它上面加了一個“畢竟”，如果不加畢竟，出離苦海指六道輪回，加上畢竟那就不只六道輪回，包括十法界；畢竟出離苦海，超越十法界，證大涅槃。這是什麽果位？最低限度是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是講到最低的。而實際？實際不是，不是這個地位，超越十地，才叫畢竟出離苦海；也就是說無明破盡，證圓教如來果地上的大涅槃樂。

　　【以是之故，得大擁護。】

　　是這麽一個道理，這麽一個原因，所以得這些諸佛如來護念，天王、天神擁護。我們要問我們能不能做到？當然能，如果不能，這些話佛就不會跟我們講，佛所說的我們做不到，這不叫開玩笑，佛來吊口胃，那佛就有過失。佛所說的都是我們可以做到，問題你肯不肯做，如果你肯做，沒有做不到的，轉變就在一念之間。圓頓大教之中，只要把自私自利的念頭舍掉，你就能做到。只要你起心動念爲一切衆生，一切不是這一個地區，不只這一個國家，也不只這一個世界，也不是這個三千大千世界，盡虛空、遍法界一切衆生，你才真正做到心包太虛、量周沙界，你的境界就轉過來，就入諸佛如來的境界，你就得諸佛如來的護念加持，智慧就開了，煩惱就斷了。煩惱怎麽斷？你要曉得煩惱的根是什麽？根就是我執，自私自利，這是煩惱的根。你今天自私的念頭沒有，念念爲衆生、念念爲佛法、念念爲虛空法界，你的煩惱根本就沒有，哪裏要斷？不斷自然就沒有；煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。

　　你們天天求智慧，不肯發心爲一切衆生，智慧從哪裏來？怎麽會現前？念念都是自私自利，這是大障礙。不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裏頭空間多小？你活得多辛苦！你活得多可憐！什麽原因？堅固的我執，分別執著，我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白，放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。我們也曾在經典裏面聽佛這個說法，這部經好，一開端佛放光明雲，世尊爲我們說出十種光明雲，那是自性的流露，這裏面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要一念私心舍掉，你就全都得到。諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私欲，我們凡夫得不到，就被私欲障礙住。佛經裏面常講二障、三障，二障是煩惱障、所知障，煩惱障就是欲望，自私自利，所知障就是成見，自己的想法、自己的看法，所知障；這兩種障礙障住你的性德不能現前，你說多可惜！


　　注解裏面有幾句話很重要，我們把它念一念，第四十五面倒數第三行，從第四個字看起，這是講‘畢竟出離苦海’，苦海是什麽意思？‘今指業海，苦有萬端’，此地說的苦海是業海，業海就大了，你造業，你造善業有善報，造惡業有惡報，善報、惡報都不自在。如果就六道裏面來說，大家常常聽說地獄、餓鬼、畜生三惡道，天、人、修羅三善道，六道是業海。如果再擴大，四聖法界是善業，六道裏面都是惡業，還是業海，十法界是大的業海，六道是大海當中一個小的，最苦的地方；出離業海，出離十法界。注解底下說‘既由禮讀’，瞻禮、轉讀，‘出離無難’，你每天瞻禮地藏菩薩像，仰慕地藏菩薩，尊重地藏菩薩，效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，又能讀經，依教奉行，你脫離業海就不難了。‘言自然’，自然畢竟；說自然，‘則不加勉強。說畢竟，則到底不虛’，這些字都非常重要。

　　所以修行一定要修清淨心，修平等、覺，你就一切自然。有願無求，願生西方淨土，這是願，沒有求。願是真心，求是妄心，這裏面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣。我舉個例子來說大家容易理解，我們希求有一個好的念佛堂，這個希求是願，什麽時候我希求的？你們看看我筆記本裏面寫的，一九六一年，我就在求。這是求願，我沒有去攀緣，沒有到處跟人講趕快來化緣、來建，沒有，三十多年來隨其自然。到這邊來，說說，他們就真幹起來，這叫隨緣。李木源居士，這邊同修他們真幹，當真來搞，我們不過打個妄想而已，打了三十多年妄想，並沒有希求我一生當中真正會去建這個道場，沒有這個念頭，念頭都沒有。他們聽了我這個說法就很認真去做，好事情，我就順水推舟。從這個地方諸位體會，願跟求不一樣，隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重，有願無求是一絲毫負擔都沒有。衆生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；衆生沒有福報，我們怎麽勉強也搞不成功。佛家常說‘佛氏門中，有求必應’，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們從自古至今許許多多大德，他們示現度化衆生的行誼之中可以看到，沒有勉強。

　　我在一生當中，從來沒有有個念頭去建個道場，沒有，爲什麽？自己的福很薄，一生當中從來沒有開口向人化過緣，這是我的天性，問人家伸手討錢，總覺得很難爲情。爲我自己我都不肯做，我還爲別人做，哪有這個道理？所以只有在講台上有的時候說說而已，我說的人無心，聽的人有意，他們真幹，真幹好！你們去幹，我也不反對、也不阻止。台北景美的華藏圖書館，是這麽成就的，那個圖書館的成就很多人不曉得，是聽衆一發脾氣發出來的。有一年在仁王法會，那時候華藏法施會，韓館長帶頭，那時候還有道安老法師，我們租借台北中國佛教會的道場，借這個道場來講《仁王經》二十天。佛教會裏面這些法師、大德們給我們爲難，想盡種種方法阻止我們講經的圓滿，因爲這個講經是祝福國家，我們要堅持一定要講圓滿，鬧得很不愉快，但是總算勉強把經講完。講完之後，佛教會就說他的道場永遠不租借任何人講經；我們聽衆聽到這個事情，才一發脾氣，你不借，我們自己搞個道場，大家湊錢買景美圖書館；我沒有叫他買，他們大家自己發心，所以景美圖書館是聽衆發脾氣發出來的。也不錯，提供我們在那邊講了二十多年經，奠定了我們弘法的基礎，自然隨緣而成就。

　　台灣第二個道場—佛陀教育基金會，不是我找他，他找我的，那是簡豐文居士的財産，他建這個大樓，發心要送一層給我做講堂；我跟他也不認識，平常沒有往來，突然來了要送一層樓給我，那一層樓不少錢。他這個說，我就很懷疑，姑妄聽之，你送也好，不送也好，根本就不理會；他知道我對他沒信心。過了兩個星期，他寫了一個文字來，表示他誠心誠意來供養這個道場，那個文字在法律上沒效果，算是表達他的誠意，我們也很歡喜接受，好，贊歎幾句，算了，去吧！以後我到美國去弘法，在美國拿永久居留，所以在美國好像住了十個月，那一次在美國住的時間最長。回來之後，他這個大樓蓋好了，他到機場去接我，把所有權狀交給我，這是真的不是假的，這才算是真的。我就問他，我說：你捐獻出來，以後還要不要拿回去？他說：不要，決定不拿回去。我說：好，不拿回去我就給你做一個處分。我們在法院公證，我不要那個地方，就成立‘佛陀教育基金會’，這是基金會的財産，基金會哪一天解散不辦，這個財産屬於國家的，不屬於任何一個人，他同意，我們就這樣辦；你送給我，我不要。這個道場自然成就，我沒有向他要求。

　　我們在美國達拉斯那個道場，那個地方我不喜歡，館長也不喜歡，偏偏在那裏建，佛菩薩建立的。大家送錢來，道場建好也就沒錢來了，沒有向外化緣，沒有問人要錢，自自然然成就。所以我們這一生活得很自在，活得很幸福，沒有絲毫壓力，我們絕不找自己的麻煩，絕不讓自己生活在痛苦之中，求人很苦，看人臉色，不好看；在外國銀行借貸，你說負擔多重！我不行，我要有債務的話，晚上睡不著覺。有一些人本事很大，一身債他晚上還好睡，我很佩服他。我決定不能做負債的事情，決定不能做求人的事情，我們生活再清苦，身心安穩，自在快樂，沒有一絲毫的負擔。這樣你才能自然出離苦海，修行亦複如是。念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麽阿彌陀佛還沒來？我還沒有見到？你要有這個心，這是有求，攀緣的心，恐怕西方極樂世界去不了，爲什麽？你念佛的時候夾雜，夾雜這個妄想。只要一句佛號念到底，願生西方，哪一天去都好，佛什麽時候來都好，不可以攀緣，隨緣好。還沒有去，這個身體還留在世間，盡心盡力給一切大衆介紹這個法門，推薦這個法門，把這個法門的好處功德利益，向大家講解明白，就很好。這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你，一點都不著急，這個好。

　　注解底下我們再看，‘是故行者，應當至心。若至心者，所求必獲，出苦證樂’，這幾句話說得好。行者就是依教修行的人，你應該怎麽修法？應該用真心，至心就是真心，你應當用真心來修。夾雜著妄想就不是真心，不可以夾雜妄想，只要是真心修學，一定有感應，‘所求必獲’；求是願，你的願一定會滿。‘出苦證樂’，不但超越六道，還要超越十法界，往生不退成佛；生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這種殊勝功德利益真正是希有。末後這幾句，‘此正教主天宮付囑之心’，教主就是本師釋迦牟尼佛；天宮，這部經是在忉利天宮講的；將世尊滅度之後度化衆生的事業，付囑給地藏菩薩。‘亦地藏幽途化人之念切在專行，因果不爽如毛發者’，這是一個付托的人，一個是接受付托的人，地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付托，他非常慈悲，發願作幽冥教主。幽冥，大家常常看到這兩個字就想到是餓鬼、地獄，其實這兩個字意思很廣。幽冥是無明，無明沒破都在幽冥之中，從這個意思來看，十法界都是幽冥，十法界裏面的佛菩薩沒有破無明，沒有見法身，幽冥兩個字的範圍很廣。地藏菩薩要在十法界，擔負起世尊度化衆生的使命。“以是之故，得大擁護”，這兩句總結，因爲這個緣故，所以你得到諸天天王、天神擁護。

　　這一品到此地講完了，下面這一品‘見聞利益’，這在流通分是見聞利益流通。注解四十六面第一行，有一個簡單的介紹，介紹這一章，‘謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名見身心念者，皆能滅苦’，這裏頭的意思很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是不是真的能滅苦？真的，但是不是現在，是將來。現在種的是因，所謂是‘一曆耳根，永爲道種’，你眼見相，那是‘一曆眼根，永爲道種’，所以這個利益不可思議。這個利益什麽時候得到？要看你什麽時候你的心行與菩薩相應，這個利益就能現前，雖然是見像聞名，可是你的心、你的行爲跟菩薩不相應，這個利益現在不能現前，道理在此地。下面就說‘見身致禮，即身業機’，見到菩薩身你就會禮敬，這屬於身業；聞名你也會稱念，你會一句‘南無地藏王菩薩’，這口業；你能夠身禮拜，口稱名，這是意業。

　　‘機感既成，冥顯自應’，下面是舉比喻來說。感應道交，有冥應、有顯應，在通常我們講功德利益不能現前，那是冥應，功德利益現前那是顯應，顯應是你禮敬、稱名，你的心行與菩薩相應；換句話說，與經典裏面所說的理論、方法、境界相應，這個感應很明顯，就顯應。如果我們雖然也禮敬、也稱名、也讀經，但是我們的思想、我們的行爲跟經上講的不相應，經上講的我們統統沒有做到，佛菩薩的感應是冥應，不顯著。也就是說你現前還一樣受苦、還一樣遭難，甚至於還一樣要墮落，依舊搞六道輪回。你不能說沒有感應，感是冥應，感應力量很薄，決定有感應，波度不強，很弱。你煩惱習氣的波度很強，所以顯示不出佛菩薩保佑你、加持你。如果你真正能夠依教奉行，你能做到，你感的力量很強，佛菩薩應的力量也強，現在就能轉業，那就非常明顯。這個道理我們要懂得，對於我們修學就有很大的幫助。

　　‘見聞利益品第十二’，這一段大嶼山聖一法師，把這品經稱爲僧寶，他將本經末後歸結在三寶，這是古大德沒有講過。聖一法師第一次在九華山講這部經，末後結歸到三寶，講得非常之好，我對他很贊歎，指歸到三寶那才是真實的利益。這部經前後照應得好，經文一開端佛放大光明雲，經將結束的時候在此地又放大毫光相。我們讀過許多大乘經典，而看到佛在經上講的放光多半只一次，講到兩次、三次、很多次，這種經不多。佛在這一會上，前後都放光。請看經文：

　　【爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光。】

　　“爾時”，是世尊講完依教修行的這個人，得到堅牢地神，欲界天、色界天的天王、天神的擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後釋迦牟尼佛從頂門放光。注解裏頭也說得好，我們把注解念一念，‘自爾時至告諸大衆，皆經家所敘之文’，經家是集結經藏的人，他們敘述這段事，因爲這不是釋迦牟尼佛所說的，這是記錄當時的狀況。‘恰於地神護法品後放光者，爲證前起後，令諸衆生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也’，這說明世尊放光的用意。證前啓後，前面在忉利天宮集會品，序品佛放大光明雲，前後呼應，這個地方的用意，大家聽經差不多聽得接近圓滿，讓大衆見到這個瑞相能開悟。悟什麽？世尊所說自始至終都是講我們的自性，正是所謂‘心外無法，法外無心’。可是本經裏面所說的，都是講的六道三途裏面的狀況，六道三途從哪裏來？自性變現出來的，沒有離開自性，這一點要細心去體會。

　　“頂門”是頭頂，從頭頂放光，說明這不是常光，放光現瑞。頂門放光注解裏面也有說明，表一切種智，這與世尊在楞嚴會上，放光現瑞的意思相同。注解裏面教導我們，讓我們體會這個瑞相的意思，‘由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果’，讓我們悟入這個意思。在中國四大菩薩是代表修學的層次，從哪裏學起？從地藏學起。如果用現代的話來講，地藏就是代表心理建設，如果不是一個好心，不是一個善心，那就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，我們真心裏面含藏著有無量的智慧德能，那叫地藏，你要能體會得，要把自性的智慧德能開發出來。用什麽方法來開發？孝敬，所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實？我們在最近講經常常提起，要把一切有情衆生，看作自己‘過去父母，未來諸佛’，你要把孝敬落實到這個地步。所有一切衆生就是自己的父母，就是未來的諸佛；自己父母你懂得盡孝，未來諸佛你就能尊師，這是孝敬的落實。我曾經說過，說過很多遍，把它當作還是隔一層，真的是自己的過去父母，未來諸佛，不能把它當作；當作遠了，真是。

　　所以我勉勵念佛堂這些護法，念佛堂所有這些護法的人，把每一個念佛的人看作自己父母，看作諸佛如來。你用這種心情，來服務彌陀村，來照顧念佛堂，你才感動得一切諸佛護念，經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麽道理？真誠心感應。這跟一般退休、養老院不一樣。今天在這個社會上，你兒女未必能孝順你，未必能尊敬，你參加新加坡居士林的彌陀村、念佛堂，每一個人把你看作父母，把你看作如來。這個道場爲什麽會這麽興旺？你們在這邊念幾天佛，你會感受到這個地方氣氛跟其他所有道場不一樣，人心不一樣，他們看待你們心情不相同，這是其他道場沒有的。這個道場人爲什麽能做到？天天聽經，天天聞法，我們天天講解，天天勸告，漸漸他們覺悟明白，念頭轉過來了。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切衆生，不僅僅是念佛堂，一切人、一切事、一切物，我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了，思想轉變、見解轉變，這就是轉凡成聖。

　　所以建個道場不難，現在大家都有這個財力，難在到哪裏去找這麽多孝子賢孫，你到哪裏去找？孝子賢孫是誰？諸佛如來、法身大士，他們才是真正的孝子賢孫，這個不容易找到。有這些人護念、有這些人擁護，擁護就是護法，這個道場才殊勝，這個道場才能成就人，一生當中往生不退作佛，所以這個道場希有就在此地，難逢也在此地。有道場，沒有人來作詳細的說明，深入的講解，不行，不能相應。這個工作就要靠你們這些出家發心學教的同學們，你們要發心擔負起這個使命。這一切大衆，怎樣與經教相應，怎樣與諸佛如來相應，要靠你們認真努力講解勸化。請看底下這段經文：

　　【所謂白毫相光、大白毫相光。瑞毫相光、大瑞毫相光。玉毫相光、大玉毫相光。紫毫相光、大紫毫相光。青毫相光、大青毫相光。碧毫相光、大碧毫相光。紅毫相光、大紅毫相光。綠毫相光、大綠毫相光。金毫相光、大金毫相光。慶雲毫相光、大慶雲毫相光。千輪毫光、大千輪毫光。寶輪毫光、大寶輪毫光。日輪毫光、大日輪毫光。月輪毫光、大月輪毫光。宮殿毫光、大宮殿毫光。海雲毫光、大海雲毫光。】

　　一共是十六句，三十二種毫光。這一段注解裏面說得很詳細，毫光頂門上放出來，毫是指什麽？白毫。佛的頂門眉中間有兩根白毫，白毫三十二相之一，我們常常念贊佛偈‘白毫宛轉五須彌’，佛的報身很大，他這兩根白毫是盤旋在一起，在眉間好像一個珠子一樣，其實它不是珠子，兩根白毫盤轉在一起，佛常常白毫放光。注解裏面講‘毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用’，這說明十六句是一樁事情，‘一即是多，多即是一’，《華嚴經》上理事無礙、事事無礙的法界。三十二句，注解裏面它也是分三十二句來講，三十二就是一，毫相光，‘多即是一’，毫光裏面有種種顔色，各不相同，‘一即是多’；說一是講體，說多是說作用，體雖然是一，作用不同。在此地，青蓮法師注解，他引用《法華文句》，用五色來比喻五道，青色譬如地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。這裏面分大色、小色，小色像這是比喻二乘，大的色像這是比喻菩薩；後頭還有，短的色像譬如別教菩薩，長的色像譬如佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。

　　‘諸文開合隨意’，經文的講解可以意會，沒有一定的說法，就像《華嚴經》裏面表法的意思完全相同，仁者見仁，智者見智。隨著你自己的見地，你看得深，你解得就深，你看得廣，你說得就廣，可是深廣還要契機，因爲在講台上講經說法不是自受用，是爲了利他，一定要觀察聽衆的根機，他能接受多少，你就講多少。如果只隨自己的境界去講，聽衆未必能接受，他不能接受，這就是說法不契機，契機契理這才是如來說、菩薩說，我們應當要學習。佛在大經上告訴我們，契理不契機，這不是佛說；對於這種現象，佛講得好，閑話，閑言語，契理不契機。不能說你錯，但是聽衆聽了不懂，不能領會，一點好處都得不到；閑言語，要說得不好聽就是廢話。如果契機不契理，佛說那是魔說。佛菩薩說法可貴之處契機契理，契理與性德相應，契機是適合聽衆的程度，這是我們必須要注意到。天台家表法這個意思，末後有兩句說得很好，‘此由法華九界同歸，三乘鹹會’，這兩句話說得好。九界是指九法界，三乘是講菩薩、聲聞、緣覺，也有人講五乘，五乘再加上人、天，像淨土裏面所說的‘五乘契入報土’，非常不可思議的境界。

　　下面這是第一個“白毫相光”，第一說白色，白色是本色，這個說法隨順衆生說，衆生都認爲白色是本色，佛是恒順衆生、隨喜功德，也說白色是本色。爲什麽？只有白的它可以能接受所有的顔色，一張白紙你要去畫畫，你會畫得很舒服，喜歡畫什麽就畫什麽，如果是彩色的紙給你畫畫，你就覺得很困難。紅色的紙不能接受紅色，一定要跟它不同的顔色才能顯示出來，藍色的紙不能接受藍色，唯有白色的紙可以接受任何的色彩，所以用它來表本色。佛白毫在兩道眉的中間，此地它有表法的意思，在注解裏面第六行，‘《大論》雲’，《大論》是指《大智度論》，《大智度論》裏頭有這麽說法，‘白毫眉間峙，白光踰琉璃’，第一句說白毫的位置，在兩個眉的當中，它放光的時候超過琉璃。下面意思就很重要，‘在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣’，這幾句話非常重要。如來相好裏面白毫相是怎麽修來？修布施。布施什麽？很適合受布施人的意思；換句話說，你的布施正是他的需要，這種因行能感得白毫的果報。

　　‘起自在業因緣’，這句話說得好，佛得大自在，我們今天爲什麽得不到自在？我們也修布施，結果布施怎麽樣？未見得如人之意。或者是你修布施，你發心很勉強，發心當中有疑慮。譬如救災，我們眼看大陸這些災難，這一次空前的水災，許多人想布施，布施又懷疑：我這個布施的錢能不能到達災民手上？會不會給中間人剝削去？疑慮重重，不敢布施，想布施又不敢布施，你怎麽會得自在？類似這種情形太多太多，知道這個好事想做又不敢做，修布施的時候想得太多，考慮太多，你得的果報就不如意。佛在普通經上講，財布施得財富，你賺錢賺得不如意，賺得很辛苦，那就是你修財布施的時候不如理，你布施得不痛快，布施很辛苦，將來你得的果報也很痛苦，也不自在，就這個道理。佛的白毫相，那是布施得很自在，布施得適合人意，才成就這個相好。今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第四十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第五十一面，請看經文：

　　【於頂門上，放如是等毫相光已。出微妙音，告諸大衆，天龍八部，人非人等。聽我今日，於忉利天宮，稱揚贊歎地藏菩薩，於人天中利益等事，不思議事，超聖因事，證十地事，畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】

　　前面我們看到是世尊放光，第一句總結前面放光的瑞相，接著佛就告訴大家，以微妙之音，“微妙音”裏面含義是無限的深廣，一音裏面含一切音，一一音中含一切事，所以稱之爲微妙之音。告訴在會的這些大衆，包括天龍八部、人非人等，這都是地藏菩薩教化的一些大衆。“聽我今日，於忉利天宮，稱揚贊歎地藏菩薩”，這一句話是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，都是稱揚贊歎地藏菩薩。下面幾句是總結，“於人天中利益等事”，底下就說得很具體，總結全經。這句是結名，也就是講教，我們用教、理、行、果這四項來說，這是教。這一次我們在澳洲做了二十天的參學，觀察澳洲現在多元文化的推廣，逐漸有了成效。我們回過頭來看看佛家的教學，實在是世間從事於多元文化追求向往的一個理想教材，就是大乘經典。


　　‘於人天中利益等事’，人天是講天上、人間，也就是指六道之中；六道之中當然是一種多元文化的共同生活體。地藏菩薩、釋迦世尊，如何能對一切不同的衆生，不同的種類，不同的族群，不同的生活方式，乃至於不同的思想見解，不同的信仰，能夠把他們種種不同，幫助他們消除，幫助他們融合成一個共同體；共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界；十法界的衆生最後都歸到一真法界，這是真實利益，這是世尊高度智慧、善巧方便的教導。所以佛法的教學，佛教給我們什麽？這是我們必須要清楚，第一佛教給我們人與人怎樣相處，‘六和敬’就是佛的教導。如果我們跟人都不能相處，還談什麽成就？人與人之間非常複雜，說實在話每一個人、每一個衆生，都是多元文化的一個形體；因爲一個人、一個衆生過去世中，生生世世在六道裏輪回，阿賴耶識含藏許許多多不同的種子習氣，豈不是多元文化的一個結構？何況跟大衆相處在一起，要怎樣去相處，大學問；能夠消除歧見、消除誤會、消除隔閡，互相尊敬、互相關懷、互相合作，這佛陀對我們期望。特別是修學大乘，經裏面常常教導我們‘心包太虛、量周沙界’，依舊在一切衆生境界當中還劃小圈圈，那就錯了，違背佛陀的教誨，違背菩薩的教導。所以學佛第一個要拓開心量，要包容一切，你才能入佛門，你才能懂得佛所講的話，這給我們真實的利益；利益自己、利益社會、利益一切衆生，經上講的是這些事。


　　第二句說“不思議事”，這是從體上做總結，理是一個，爲什麽種種不同他能夠融合成一體？因爲理是一個。相有種種、事有種種、用有種種，理體是一個，所以能夠歸一，《華嚴經》裏面講‘一即是多，多即是一’，他能歸於一，因爲體是一個。像一個大海，海是體，海裏面起的水泡，起了千千萬萬的水泡，每個水泡不一樣，每個水泡一個小圈圈，但水泡從哪裏起來？都依大海起來。衆生迷，迷失了，不知道體是一，所以才起種種誤會，如果知道體是一，平等、清淨、慈悲心自然就生起來，縱然是冤家對頭，也知道我們體還是一，離開了理體哪來的現相？體是什麽？真如本性，真如本性不可思議，‘不思議事’是結體。

　　“超聖因事，證十地事”，這是講行，也是結宗，宗就是我們修學的方法、修學的綱領，這是行。‘超聖因’是菩薩所修的因行，‘證十地’是果，修因證果。十地即使是別教菩薩，也是入一真法界，超越十法界，這是契入一真法界。如果講三賢菩薩，那得圓教三賢菩薩，才超越十法界，如果是別教三賢菩薩，還在十法界裏面；說十地決定超越十法界，這是入一，入一真法界。末後一句是結用，“畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事”，這個總結不僅僅是世尊爲我們，總結地藏法會裏面所說，實在講釋迦牟尼佛四十九年所說，也可以用這幾句話來做個總結；佛給我們講的就講這幾樁事情，乃至於十方三世一切如來，爲一切衆生所說也不超過這個總結。


　　明白這裏面幾句話的意思，我們就曉得佛教給我們，教給我們做人懂得人與人的關係，知道如何與人相處。第二懂得人與大自然的關係，現在我們講自然環境，自然環境的生態，我們如何跟大自然相處，跟這些動物、植物、山河大地相處。大自然愛護我們，我們也要愛護大自然，大自然對於我們有貢獻，我們的衣食住行都要仰賴於自然生物，我們如何報答大自然，有誰能想到？佛想到、菩薩想到。再第三人與鬼神如何相處？佛家的教導就是教這些事情。這三方面有一方面有過失就有麻煩帶來，那就是佛法裏面講造業，三方面處得很融洽，那就是功德，修積功德；有一面有了缺陷的時候就造業。這三方面要能夠處得融洽，先對於環境、事實真相，必須要了解、必須要明白，佛爲我們講經說法，就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神融洽相處，也正是現代人追求多元文化的目標；這個目標都在大乘佛法裏面，希望大家對於大乘經典要細心體會。

　　我們爲什麽體會不到？沒有切實去做，所以你體會不到。日常生活當中還是隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，這就不行了，別說經文你看不懂，注解你也看不懂，我講的這些你還是不懂；你能夠體會到是表面，真正講是皮毛，一分都沒有滲透進去。佛家的經典，我跟諸位說過，字字句句都深廣無涯，怎樣深入？全靠修持功夫。你有一分功夫，你就有一分見地，就有一分契入，沒有真實功夫不行。真實功夫從哪裏做起？從斷惡修善做起。‘超聖因事，證十地事’是要我們去做到，‘不思議事’是需要我們去體會，‘人天利益等事’是我們要學習，你才得到究竟圓滿的大用，那就畢竟不退無上菩提。青蓮法師的注解，諸位自己去看，他注得也非常之好。請看下面經文：

　　【說是語時，會中有一菩薩摩诃薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌。白佛言，世尊。是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲，憐愍罪苦衆生，於千萬億世界，化千萬億身，所有功德，及不思議威神之力。】


　　我們就看到此地。這是觀世音菩薩，在大會當中，觀音菩薩也參加這個法會，也是這個法會聽衆之一。他聽到世尊極力贊揚地藏菩薩，聽了之後他也起來，代表菩薩衆對地藏菩薩的贊揚。這個法會我們要留意學習，法會開端是怎樣開端，法會將要圓滿，圓滿是怎樣來結束，這個我們要學習。世間法裏面一個法會，先一定有開幕詞，會結束之後也有一個致謝詞。我們這一次在西澳佛學會，西澳佛學會我不知道狀況，剛剛成立，而實際上我們去看的時候，它的緣沒有成熟，成立得太早了；至少他們要學三年，三年之後再成立佛學會，那就很如法。我們的法會開端跟法會結束都是突然的，前面沒有介紹，後面也沒有結束，變成是不倫不類，這是我一生當中參加很多法會第一次遇到。他們自己沒有經驗，也沒有參加過任何法會的活動，所以對於儀規完全不知道，真正是無所適從。他們對我們招待熱情，我們很感謝，他們的會長送我到機場來問我，他說：招待不周；我說：招待很周到，我們非常感謝，法會不周，要好好的學習。他想找個時間到新加坡來學一天，我說：不行！一天你就學會，你是天才；真正要學會，至少要在新加坡住三個月，哪有一天就學會？如果說領導一個團體，幫助一個地區學佛，那是菩薩發心，不是感情用事，真正要虛心學習。

　　從這裏看這個法會將結束，觀世音菩薩代表菩薩衆出來致詞。觀音菩薩在中國大家都非常熟悉，知名度排在第一，很多人不知道地藏菩薩，沒有不知道觀音菩薩，觀音菩薩贊歎意思就很深。菩薩“白佛言”，稱“世尊。是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲”，這個話從觀世音菩薩口中說出，那誰不相信？我們都知道觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩贊歎地藏菩薩大慈悲，而且地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩，並不在觀音菩薩之下。“於千萬億世界”，‘千萬億’不是數字，是形容詞，形容這無量無邊的世界，哪個地方有衆生就有地藏菩薩在，化千萬億身。


　　“所有功德，及不思議威神之力”，這兩句話就是世尊在這部經上所說的。功德跟福德我們必須要有能力辨別，斷惡修善、依教奉行，你們想想是福德還是功德？假如你還有‘我相、人相、衆生相、壽者相’，你所修的是福德，出不了三界；如果你是離四相修行，是功德。佛在金剛會上教我們，要以‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，修諸善事’，那是功德。我們想想我們今天所修的是什麽？真正修行都落在福德這邊，不是功德。起心動念還有我執，念念都是爲我，我總是擺在第一，諸位要曉得，我執是輪回的根本業因，你只要有我，你就出不了六道輪回，修再大的善業也是六道裏面享福，福享盡了還要墮落，要懂這個道理，這在前面都跟諸位講得很清楚。六道、十法界怎麽來的？六道來由有三個基本的因素，妄想、分別、執著，你全都有了，這就是把一真法界變成六道。如果你把執著破掉，你還有妄想、分別，你六道沒有了，有十法界；十法界裏頭四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這裏面生活。再能夠把分別也舍掉，你就超越十法界，則入一真法界。一真法界裏面我們在《華嚴經》上看到，還有四十一個階級，四十一位法身大士，四十一個階級從哪裏來的？怎麽形成？妄想，妄想就是無明，破一品無明你的境界會提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全沒有，你是證得了大圓滿，那是圓教如來的果地。

　　這個道理與事實真相我們要知道，知道之後然後才曉得世尊教我們離四相的用意，四相不能不離，不可不離，不離就不能離六道輪回。我們今天起心動念，對這個喜歡、對那個討厭，都是幹六道輪回，天天念阿彌陀佛，還是搞六道輪回，你以爲你能往生？不能往生。能往生的人，四相真離，心地真正清淨，‘心淨則佛土淨’。很多帶業往生的人，臨終一念、十念往生的人，他那一念、十念與四相相應，最後臨終的一念還是有我、人、衆生、壽者，就不能往生。以前李炳老常講，一萬個念佛人，能夠往生的是兩、三個而已，什麽原因？我、人、衆生、壽者沒斷。我們想這一生當中真正往生，什麽時候練習？現在就要練習，不要等，‘我現在還沒有到臨終，臨終時候再離’；臨終時候你有把握，你能離得了嗎？平常就要真幹。

　　對於世間之感情，我們一般講情結要淡，愈淡薄愈好。念念爲衆生、爲社會，不要想到自己，想到自己就是造業、就是造罪，別人都爲自己，那是他的事情，他要搞六道輪回，佛都管不了，我怎麽能管得了？修行證果的事情，要靠個人自己努力，誰都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也幫不上忙，這是你自己的事情。十法界就是十條道路擺在我們面前，你自己願意走哪一條，佛給我們說明，讓你自己選擇；自己要隨順煩惱、隨順習氣，大多數是走三惡道；真正覺悟，舍離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，成就功德。功德跟福德我們必須要辨別，要很清楚。‘及不思議威神之力’，這是講地藏菩薩，特別在六道當中，勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便，幫助特別是惡道衆生。再看底下經文：

　　【我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，贊歎地藏菩薩雲。正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。】

　　這一個事實真相，我們從觀世音菩薩口中得到，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人贊歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，沒有一個不贊歎地藏菩薩。而地藏菩薩的功德，一切諸佛如來共同贊歎都贊歎不盡，底下講“正使過去現在未來諸佛”，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說不盡。地藏表什麽？諸位要曉得，孝親尊師；地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德。前面跟諸位同修報告過，爲什麽釋迦牟尼佛滅度之後，把教化衆生這樁事情，不付托給其他的菩薩，要特別付托給地藏菩薩？爲什麽不付托給觀音菩薩？前面都跟諸位說過，付托給觀音菩薩，觀音菩薩做不到，付托給文殊、普賢，文殊、普賢也做不到。付托給地藏菩薩，地藏菩薩人家孝敬，孝敬是根；觀音菩薩是孝敬的發揚光大，你沒有根，他從哪裏發揚光大？所以一定要懂得這個道理。

　　然後你就曉得，我們學佛從哪裏學起？從孝親尊師學起。今天社會動亂，動亂的根源在哪裏？迷失了地藏，不懂得孝親尊師。所以一個社會的安危，一個社會的治亂，一個社會的禍福，根在家庭；而家庭的根在夫婦，世出世間教學都懂這個道理，都在這個根本上用了許許多多心血在教導，希望大家覺悟。夫妻兩個結合，不是你兩個人的事情，對於整個社會你有責任，你夫婦不合，你家庭就破碎，家庭一破碎，社會就動亂，全世界的人遭殃受罪，誰懂得這個道理？佛陀教育多麽重視家庭，儒家的教育講求‘敦倫盡分’，現在社會動亂，大家疏忽了家庭教育，所以整個動亂，整個災變的來源，不曉得從哪裏來，你怎麽能夠防範？你怎麽能夠救拔？一家人相聚固然是有因素，佛在經上講人與人之相聚四種原因：報恩、報怨、討債、還債，恩恩怨怨沒完沒了，這是事實真相。

　　人爲什麽受教育？爲什麽接受聖賢人的教誨？聖賢人了解事實真相，你明白之後你就能化解。縱然是一家人是報怨而來，在中國第一個模範是舜王，舜王家庭那就是報怨而來的，那不是報恩。一家不合，舜他有智慧，他懂得盡孝，能夠把一家冤家相聚，把它怨結化解，能夠做到一家人互相尊重，互相親愛，互相合作，在佛法講這菩薩。菩薩不是看到冤家債主躲避，不是的，如何化解它，躲避不能解決問題，來生來世還會碰到，一定要懂得化解，所以才說冤家宜解不宜結。小而一家人，要有智慧、要有耐心去化解，解冤釋結，培養恩義，你一家自然和睦，和睦你這個家就興旺，這裏頭有大道理。地藏菩薩教化衆生這個基本的概念，基礎的課程，功德利益即使三世諸佛如來都贊歎不盡。下面觀音菩薩又說：

　　【向者，又蒙世尊，普告大衆，欲稱揚地藏利益等事。】

　　注解裏頭說得很好，“向者”，這裏頭有遠、有近，近就是本品的文字，遠是贊歎品初的文字，這在卷中第二十五頁。

　　【唯願世尊，爲現在未來一切衆生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。】

　　觀音菩薩不但爲我們做證明，更爲我們啓請，他啓請的話，“爲現在未來一切衆生”，‘現在’是當時參與法會，‘未來’就包括我們在內，我們今天讀到這個經典，來研究這段經文，包括在這一句經文之中。請世尊爲我們再介紹地藏菩薩不可思議的這些事，目的是讓天龍八部這些護法鬼神，瞻禮得福。“瞻禮”是什麽？生起孝敬之心，這個心一生就得福；鬼神生心，鬼神得福，我們生心，我們自己就得福。下面這是世尊接受觀音菩薩的啓請，爲衆說法。

　　【佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界，有大因緣。】

　　世尊乘便在這裏先對觀音菩薩一番稱贊，觀音菩薩跟我們這個世界緣分很深，‘佛不度無緣之人’，所以我們學佛就要懂得跟一切衆生結法緣。這個意思我們要清楚，結法緣，不可以結情緣，‘情’一生，麻煩可就大了，生生世世糾纏不清，那要造無量無邊的罪業，要受長劫的苦報，決定不能夠幹，結法緣。法緣是把佛法介紹給他，幫助他認識佛法，幫助他理解佛法，幫助他修學佛法，這叫結法緣。永遠保持自己清淨平等覺，這裏面決定不生愛憎，這就是法緣；如果在這裏面有歡喜、有討厭，這就變成情緣，非常非常可怕。所以多多少少自古以來，在家、出家的大德跟一切衆生結緣，把法緣轉變成情緣，都墮落了，太多太多。所以大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘，小乘是他不講經、不說法，他跟社會大衆遠離，獨善其身，他不容易墮惡道。大乘菩薩跟大衆在一起，所謂‘和光同塵’，如果自己沒有定慧，自己不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，沒有不墮落；講經說法，修一切善事，都變成有漏的福報。

　　縱然我們發心修善，實在講也不是容易事情，那個善是不是真的善，諸位如果念過《了凡四訓》，了凡先生講得很好，善有真善、有假善，有大善、有小善，有偏善、有圓善，他講得很多，你懂得哪是真善？現在我們看到世間有不少人，真心想做一點好事，由於沒有慧眼，不認識真正的福田，反而拿著他的財力、物力去造一切罪過，縱然不是有心，他的心裏是想修善，結果變成了惡；他雖然沒有罪，他有過，要看他造作最後的影響，如果影響很重大，還是有罪。這個我們不能不謹慎，如何能夠辨別？唯一方法讀誦大乘，我們對一切事物才能看得清楚。現在有許許多多人，都以爲建道場是好事情，地藏菩薩在這個經裏面也教我們建道場，修繕舊有的道場，功德都很大。可是你要想到‘道場’，它有沒有道？不是說建一個寺廟那就叫道場，這總要有沒有道？如果沒有道，你在那裏建立，讓許多人去爭，去爭奪，讓他們那些人去造罪業，你有沒有過失？這個不能不謹慎。

　　所以我一生對這個事情小心謹慎，不敢做這個事情，你做了之後，這個道場人多，每一個人都在裏頭爭權奪利，這變成造作罪業的一個處所，不如不做。所以我常常勸人印經布施，這個沒有過失，我們印的經人家拿去賣，賣也好，有人買它就有人讀，這個沒有罪過；只有好處，沒有罪過，我們必須要清楚、要明了的。實在講這些事實，我們稍稍留意都能看得很清楚，自己要常常反省，我們造作的是功德還是罪過，在佛法裏面講就是如法、不如法，這是我們要重視的，決定不能夠感情用事。今天我們在新加坡居士林這個道場，我勸幾位同修發心護持，這是我學佛四十多年來頭一次，因爲我在這個地方看到，這個場裏頭有道有學，有道有學你護持是功德，是好事情。如果這裏頭沒有道，沒有人如法的修學，那護持這個地方就有問題，所以我們要很冷靜的觀察，他們所想的、所說的、所做的，跟佛在經上講的相應不相應。經典是標準，拿這個標準我們去衡量自然就明白，用不著去問人，我們在這一生短短的數十年當中，遇到這個機緣做一點好事情，這很有意義、很有價值。佛在此地這是順便稱贊觀音菩薩，觀音菩薩與娑婆世界也有大因緣，跟地藏菩薩一樣。

　　【若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦衆生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，贊歎汝者，是諸衆生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂。因果將熟，遇佛授記。】

　　這一段是世尊贊歎觀世音菩薩，觀音菩薩與我們這個世間確實有大因緣。這個世間包括娑婆的十法界，範圍很大，十法界的衆生，尤其是六道罪苦衆生，世尊在《無量壽經》裏面告訴我們，當我們遇到大災難的時候，只要一心稱念觀世音菩薩就能夠脫離災難。這話我們乍聽起來好像是迷信，其實它確實是有理論根據，這裏頭最重要是一心稱念，才能夠把災難化解。災難是怎麽形成的？是一些惡念惡習波動現前的現象，一心稱念你這個心是清淨平等，你發出這個波跟起伏不定的波互相幹擾，如果你這個波的力量強，你幹擾它，它不能幹擾你，清淨平等就把惡念惡習的波拉平，災難現象就化解了，道理在此地。

　　現在科學家也懂得這個道理，但是說得沒這麽清楚，他們發現整個世界在過去講還有物質，現在說法是物質根本就不存在，物質的現象是波動現象造成的，所以一心稱念這個波是最好的。一心就是一真法界，真心，所有一切波動是妄心，我們用真心，把妄心就化解，災難就除了；一真所現的是諸佛菩薩的一真法界，是安定的、和平的、吉祥的、安樂的。我們要細心的體會這個道理，然後佛在經典教給我們的方法，我們就肯定，我們知道這樣做真的是有效果。這就是得佛菩薩的加持，我們世間人講佛菩薩保佑，你自己不能到一心，佛菩薩加持不上，你自己念到一心，就跟諸佛如來感應道交，就這麽個道理，所以佛法裏頭確實沒有迷信。

　　此地說‘聞名見形’，這是緣。‘戀慕贊歎’，戀慕是向佛菩薩學習，贊歎是稱揚諸佛菩薩，就是把佛菩薩介紹大衆，我們講的弘法利生；贊歎是弘法利生，戀慕是依教修行。由此可知，這樣的人決定是有善根福德，聞名見形是因緣，他是善根福德因緣具足，所以這樣的人“於無上道，必不退轉”，這是講他的果報。“常生人天，具受妙樂”，這是還沒有發心求出離六道十界，還沒有發心。他在六道裏面受人天妙樂，絕不墮三惡道，也不會生在阿修羅裏面，生阿修羅雖然是享受享樂，但是造業，他的福報享完必定墮落。人天裏面一定遇到善友，遇到好老師，給他做增上緣，有善根福德的人遇到善知識，他都能夠生信心，能夠理解，能夠依教奉行，這是勝因。“因果將熟”，這是真正覺悟，覺悟天上人間福報不可以久享，享福沒有不造業，不知不覺之中造業，所以他能夠舍棄自己的福報，專修淨土，那就“遇佛授記”。我們曉得在這個時代當中，這都是諸佛如來所講，‘末法時期，唯有淨土成就’，淨土頂重要是心清淨。

　　昨天我們在飛機上，報紙頭條新聞，英文報紙報導，新加坡經濟衰退，預測明年春季比現在還要困難，政府提醒人民要做心理上的準備。這個說法我們很早就曾經聽說，世間的災難愈來愈多，愈來愈緊迫，我們如何能夠自處？從前李老師說，‘唯一的方法，念佛求生淨土’，他這一句話是真實教誨。求生淨土必須萬緣放下，所以今天彌陀村跟念佛堂的建立是大因緣，不但在現前這個時代希有，無量劫中也難得有這麽一次因緣，我們要懂得。我們在海外各地去走走，哪個地方都求我們，‘法師，你在這裏常住，你在這裏講經度我們’，你要曉得那是破壞這個道場；一個道場殊勝能夠拯救整個世界，這個道場破壞了，全世界人遭殃。這個道場就像電台、發射台，它這裏在發射平靜的思想波，産生很大的力量，你把這個人統統拉出去四分五散，都分開，每個道場力量都很薄弱，不能辦事情，於災難沒幫助。

　　所以諸位明白這個道理，我們應將全世界念佛人集中在一起，産生一個大力量。但是世間人都是感情，你在新加坡，不在我這個地方，爲什麽不到我這裏來辦？因緣，各有因緣，並不是偏愛哪個地方，哪有這種道理？什麽地方有緣，就在什麽地方做，世間人都是感情，都是爲自己，‘在我這裏辦，最好在我家裏辦’，小的那麽個圈圈，在我這個國家還不行，在我這個省，在我這個市，最好在我家裏，這怎麽能出得了三界？怎麽能脫離輪回？心量太小了，一定要懂得這道理。我們覺得那些人熱情，很可愛，我們也很感激，可是決不能上當，決不能聽他的，我們以整個衆生、整個世界安定和平爲目標。大的能包括小的，小的不能包括大的。我們再看下面一段經文：

　　【汝今具大慈悲，憐愍衆生，及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】

　　在這品經裏面，這是觀世音菩薩出來替我們啓請，觀音菩薩的慈悲跟地藏菩薩沒有兩樣，都是憐憫苦難衆生；天龍八部要不聞經說法也造罪業。下面這是教導觀音菩薩，實在也就是教導與會的大衆，“聽”，谛聽，“吾”是世尊自稱，在宣揚地藏不思議利益之事。

　　【汝當谛聽，吾今說之。】

　　【觀世音言。唯然世尊，願樂欲聞。】

　　這幾句不必解釋。下面是世尊爲我們大衆宣揚：

　　【佛告觀世音菩薩。】

　　觀世音菩薩是我們大家的代表。

　　【未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。】

　　這段話很重要，我們必須要記住，這是說明一個事實真相，生天，天人有福享盡的時候，福享盡那就死了。這就說明天上人壽命長，但是不能不死，六道統統都有生死，兩種生死都具足：分段生死、變易生死，縱然到非想非非想天還是有生死，這裏頭不究竟。有多人希望生天？天不究竟。不但天福會享盡，天人有生死，而且天人還有墮惡道，從天上壽命盡了之後墮三惡道，這是事實真相，我們不可以不知道。注解裏面前面這幾行說得好，我們念一念，‘三界諸天，各乘宿業’，三界是指欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層。怎麽生天？過去生中所修的業不一樣，生天都是修善業，佛在經上跟我們講，‘十善業道，四無量心’，這是你生天的條件。

　　我們今天在日常生活當中，處事待人接物，十善有沒有做到？諸位同修要在佛法裏得一點成就，這一生決定不能夠去做損人利己的事情，決定不可以做，決定不能有害人的念頭；當然更不可以造損害別人的事，不能造。在任何場合當中，口不出惡言，基本做人的道理我們要會，要能夠做到。如果再能夠念念能利益衆生，能夠舍己爲人，那你就修積福德，你才能得天人的福報。起心動念爲社會、爲人民、爲一切衆生，你的前途光明，縱然不知道往生淨土，決定生天，享受天福。佛經裏面講的善惡、罪福，一定要非常清楚、非常明白，《地藏經》也相當詳細，我們常常讀誦、常常思惟，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作有沒有毀犯？你讀誦當中檢點自己的心行，這叫真修行。如果有毀犯要真正忏悔改過，決定不能覆藏，不可以掩飾，掩飾你的罪業就重，你罪業愈積愈重，你要知道忏悔，要真正改過。決定不要占人一點點的便宜，沒有好處的，你占人家的便宜，來生還要報償人家，何必？這不是給自己找麻煩！我們生活的受用愈簡單愈好。

　　我這次在柏斯參觀一個小乘人修行的道場，我看了之後很受感動，這裏面有十七個出家人，來自許多國家地區，他們得到信徒供養，有一片土地，九十六百acre是山林，自己在裏面建道場，房子完全是自己建的，自己設計、自己建的，沒有找工人，建得很不錯。他們有個佛堂，莊嚴樸素，有個小型的圖書館；有浴室，浴室很大，那是一間一間的。自己住的寮房，現在有二十間，每一個寮房的距離大概走路是五分鍾，寮房是一個人住一個小寮房，我看那個樣子大概只有四個平方米，不大，如果擺床鋪的話三張床鋪就擺滿，小房間幹幹淨淨，就像小茅篷一樣，分散在這個地區；他說他們希望將來這個道場，頂多只住二十個人。沒有廚房，小乘人沒有廚房，不燒飯，接受別人的供養，每天有居士帶飯菜到那邊去供養他們；沒有廚房，他們一天吃一餐，日中一食。我看了很受感動，專心在辦道。市區裏面他們有個下院、有個講堂，每個星期五派兩個法師下去講經說法，一個星期一次，聽衆大概有四百多人，都是他們的信徒。我們也有同修問他，如果是下雨刮風，沒有人送飯來怎麽辦？他說從來沒有遇到過。幾年之前火燒山，他們那邊樹木也都被燒掉，可是他們的寮房都沒波及，很不可思議，所以真正修道有護法神守護。我們看到很受感動，真正看看修行人的樣子，這就是我們參學的地方。

　　這段經文所說，天人有“受天福盡，有五衰相現”，天人福報大小也不相同，跟我們人間一樣，我們得人身，大家都得到人身，都居住在這個地球上，每個人的福報不相同。我們到澳洲去看看，澳洲人福報就比我們大，我們這麽多人修行，擠在這一棟小樓上，住鴿子籠一樣，人家居住的寮房，一個人都住很大很大地方，他寮房雖然小，他活動空間大；從我這個房間到你那個房間，走路要去看看你，要走五、六分鍾，這是山明水秀，我們現在講磁場不一樣，進入道場你的心會清淨，會生歡喜心。山上野獸比人多，可是出家人都有慈悲心，野獸也不害人，人與這些野獸可以溝通，真誠心、清淨心、慈悲心就溝通，毒蛇猛獸不會傷害你，因爲你心地慈悲，你沒有毒心。你心裏狠毒，跟它就起沖突，你心地慈悲、甯靜，跟它不起沖突。在中國深山裏面修行的人也很多，他們跟老虎、這些猛獸常常都在一起，那些猛獸好像在家裏養的寵物一樣都很聽話，道理就在此地。這就是佛教導我們，怎樣與六道衆生和平共處，彼此互相尊重，互相合作。

　　人與毒蛇猛獸都能夠和平共處，哪有不能跟人和平共處的道理？所以念念要回過頭來想自己，不要想別人，過失在哪裏？過失決定在我這邊，別人沒有過失，你就能夠跟人相處。如果起心動念我沒有錯，他們都是錯的，你跟人家是對立，死對頭，這個情結永遠不能化解，所以常常反省自己的過失，改正自己的過失，不要求別人隨順我，要求我怎樣隨順大衆，你就對了。普賢菩薩教給我們，‘恒順衆生’，沒有叫衆生順我，沒有；然後才能在隨喜當中修積功德，功德是定慧。定是《彌陀經》上講‘一心不亂’，是定，定起作用就是慧，定慧才能夠解決問題。

　　天人如果福報不是很大，臨終時候阿賴耶識裏頭惡習種子還會起現行，起現行他就會墮惡道。這是佛在經上常講，臨命終時業力現前強者先牽，哪一個念頭強，隨著這個念頭就投生去，所以臨命終時善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判你去入哪一道？不是，是你念頭在牽引你。你愚癡念頭強，畜生道去；貪愛的念頭強，餓鬼道去；嗔恨的念頭強，地獄道去。由此可知，如果我們最後那一念，念佛的力量強，這就往生淨土，這個念頭平常培養，臨命終時來不及。臨命終時一念、十念往生沒錯，理上講得通，事上很少有，真正有那麽幾個人，過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，他宿根就起作用，這樣才能往生，決不是僥幸的。如果你想僥幸得生，沒這個道理，一定要在平常培養，努力培養，加緊的培養，要知道這是百千萬劫難遭遇的大事因緣。這個道理，事實真相了解，你怎麽會不放下？你一定能放得下。如果你說你還放不下，你對事實真相還認識不夠清楚，道理沒透徹，透徹之後決定放下，決定不沾染。

　　‘五衰相現’，五衰相經裏面有講，有兩種：小五衰、大五衰。小五衰，第一個是身體有了氣味。天人身體清淨，身體有香味。有一些念佛的同修，或者在念佛的時候，或者在讀經，甚至於經行的時候、討論佛法的時候，聞到異香，這香從哪裏來的？可能這個香你從來沒有聞過，你也說不上來，有異香，甚至於很濃的香味，有的時候好幾分鍾這麽長的時間，大家都聞到。古大德告訴我們，我們在此地念佛、誦經、討論佛法，天人從這邊經過，他看到了生歡喜心，他則停住在合掌，這時候香味你聞到了；這種情形很多，很多人曾經遇到過。小五衰相現前，就是他的福報快要盡，香味沒有了。第二種，天人身上都有光，這個光微弱了。第三種是洗澡的時候水沾在身上，我們洗澡洗完之後身體擦幹淨，天人不需要，水不沾身；水沾在身上，這是小衰相。第四種在境界裏面起了一個微細的貪念心，有一點染著。第五種眼睛我們叫眨眼，天人眼睛是睜開，不會眨眼，有眨眼的現象，這衰相。這是小五衰，福報快要享盡。

　　福報享盡的時候大五衰現前，大五衰第一個是衣服髒了，天人衣服也不需要裁縫，也不需要去換洗，他的衣服真的是一塵不染，這時候衣服染灰塵。第二個，天人都戴帽子，帽子上都有鮮花，花枯了、花謝了，大衰相，這時候他很痛苦。第三是流汗，一有這種情形，他的壽命就快完了，在經上講大概不超過七天，他就命終了。第四種身體有臭味、有氣味。第五種他坐不住，坐立不安。小五衰相現前的時候，如果這時有緣遇到諸佛菩薩，遇到大善知識，他能夠忏悔皈依，依教修學，他能恢複，能夠增長天福；換句話說，增長他的壽命。大五衰現前，不行，決定墮落。所以天人愈是往高處去，墮落就愈苦；欲界天、色界天，天福享盡還有不少到人間來，得人身；四禅天、四空天壽命盡了之後，多半墮三途，或有墮惡道，這是一般常講‘爬得高，摔得重’，這裏面都有道理在。請看底下這段經文：

　　【如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。】

　　這就看緣分，如果他的緣分好，見到地藏菩薩，他在五衰相現前的時候，見到地藏菩薩的形像，或者是聞地藏菩薩名號。這是不一定見到菩薩本人，像我們現在塑造地藏菩薩形像，見到像；聽到地藏菩薩的名號，也能“一瞻一禮”。此地講‘一瞻一禮’，我們不要誤會，拜地藏菩薩拜一次就行，哪有那麽便宜的事情？‘一’是一心，這要懂得，真心。真誠心瞻禮，真誠心裏面就具足了忏悔，具足了禮敬。天親菩薩在《往生論》裏面講，五條的修學綱領，瞻禮當中是圓滿具足。夏蓮居老居士依據這個原則，給我們初學訂了一個功課‘淨修捷要’，淨修捷要就是依天親菩薩《往生論》裏面講的五個原則來訂，所以有禮敬、有稱名、有忏悔，這裏頭最重要是忏悔。“是諸天人，轉增天福”，業障消除，福報就現前，他能夠延長享受天福的時間，“永不墮三惡道報”。注解裏面有一個故事，諸位自己去看就知道。從古人種種修學這些公案因緣當中，我們不但能生起信心，而且能夠體悟到事實的真相，知道怎樣去修學，這是講瞻禮忏悔修福。下面說：

　　【何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、璎珞，布施供養。所獲功德福利，無量無邊。】

　　這是說見聞瞻禮的福報就很大，如果再加供養，那他獲福當然就更大。這裏面舉了幾個例子，“香、華、衣服、飲食”，表法的意思要懂。‘香’表信、香表戒定、香表五分法身，決不是我們帶一點香，在佛菩薩面前燃著供養就行，那是形象，要懂得從形象裏面體會實質，那才真香。所以能夠舍貪嗔癡，修戒定慧，這是真正以香供佛，我們燃這炷香意思在此地，遠離貪嗔癡，勤修戒定慧。‘華’表六度萬行，‘衣’表忍辱，這要懂得，‘飲食’表法味，“寶貝、璎珞”表莊嚴具。我們真正能夠依照這些方法來修學，你所獲的福報，所獲的利益，那就無量無邊。

　　“無量無邊”，注解裏面有說，注解末後講，‘今獲功福’，功德福利，‘正與般若相應，故如虛空無量無邊’，般若怎麽相應？就是《金剛經》上教給我們，菩薩以‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’，修積一切善法，修的善事雖然小，所獲得的功德福利無量無邊，就是這個道理。如果著相修行，修學的福報事情再大，他獲得的福報很小，這個事實世尊在經上講得太多太多了，特別是大乘經，我們要細心體會。由此可知，拓開心量是我們修學大乘人第一個重要的課題，如果心量不能拓開，我們的成就說實在話，遠遠比不上小乘。小乘人縱然不能證果，這是真的，連小乘初果須陀洹都不容易證得，都很難，但是人天福報他是決定獲得，我們看了決定沒有懷疑，他們修天福。如果能夠斷八十八品見惑，才能證須陀洹果，但是三界八十八品見惑是很不容易斷。

　　我們大乘人，如果不能夠放下身心世界，念佛就不能往生，這是念佛堂堂主常常挂在口上的口頭禅，時時刻刻提醒念佛同修，‘身心世界，一切放下’。身心世界一切下就是放下四相，我、人、衆生、壽者，與般若相應，那個時候真的是‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，往生真有把握。往生沒有把握是你對世間有牽挂，只要有一絲毫的牽挂，就障礙你往生，必須舍得幹幹淨淨。你有的布施，利益衆生，自己身體所需太有限，所費不多，何必累積許許多多這些日用品，讓自己身體造罪業，所以一定要懂得布施，要懂得自己的福報與一切衆生共享，那你的福報就大了，真正的福報。世尊這一段贊歎文很長，到這個地方是一個段落，下面是轉臨終惡業，也非常重要，我們明天再講。

地藏經講義 第四十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經《地藏經科注》卷下第六十一面，請看經文：

　　【複次觀世音。若未來現在諸世界中，六道衆生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲曆耳根者，是諸衆生，永不曆三惡道苦。何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬，將舍宅寶貝等，爲其自身，塑畫地藏菩薩形像。】

　　先看這一段，這是轉臨終時候的惡業。這樁事情已經有許多人注意到，我這次在澳洲就有同修來問我，關於自己家親老人臨終時候要怎樣處置，怎樣幫助他。這些同修對佛法未必有很深刻的認識，可是他們都能夠關心到臨終的大事，佛家常講‘死生事大’。因爲人在臨終的時候，並不是說這個人就死了，死了一切都了，那就無需要這些顧慮。可是這個世間有不少聰明人，有不少有智慧的人，更難得是宗教的信徒，即使對於生死大事所以然的道理他並不清楚，可是這個事實的存在，他們都能夠深信不疑，都能夠想到死了以後到哪一道去投胎，哪一道去受身？能夠覺悟到這一點就相當不容易，在一般講就是因緣果報，他能夠意識到這個層次，在世間起心動念，一切造作都會收斂一些。這也是近代印光大師挽救世道人心，消除世間的劫難，特別提出因緣果報的教學，道理就在此地。如果跟他講宇宙人生的大道理，真正能夠體會理解的人並不多，可是講因果報應的理論與事實，一般人都能夠明了，都能夠體會得到。對於改變世間的人心，勸勉大家斷惡修善，消除世間一些災難，能夠收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念、這種教學，可以說分量非常的重，這也是我們前面提到，爲什麽釋迦牟尼佛滅度之後，把教化衆生任務委托給地藏菩薩，道理就在此地。


　　經文一開端，叫著觀世音菩薩，觀世音菩薩代表六道衆生，叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字一樣。往下的經文開示對我們來講無比的親切，特別我們看到“未來現在諸世界中”，把‘未來’放在前面，他說的‘現在’是當時法會裏面的大衆擺在第二，未來擺在第一，可見得這個經，實際上講經的意思是對我們講。‘諸世界中’，就不只一個娑婆世界，也顯示出地藏法門盡虛空、遍法界，跟淨土經、跟《華嚴經》無二無別，點點滴滴顯示到，大乘法的範圍是盡虛空、遍法界。大乘的對象是法界當中一切衆生，我們體會到這個意思，你的心量才能拓開，這是真心，這是我們本有的心量；‘心包太虛、量周沙界’，是一切衆生本有的，跟諸佛如來無二無別，現在心量爲什麽會搞得這麽小？心量小才會被這些邪門外道欺騙，才會有吃虧上當這些事情，心量拓開就沒有了。虛空法界無不不二，所以經文字字句句意義無限的深廣，我們要能體會，要在這裏頭學習。所以是‘諸世界中’，沒有寫娑婆世界。

　　這裏面特別是講“六道衆生”，諸佛刹土都有六道衆生，沒有六道衆生的，有但是不多，像西方極樂世界沒有六道衆生，大多數諸佛國土都有六道衆生，都很苦，迷得很深。“臨命終時，得聞地藏菩薩名”，關鍵的字樣在‘聞’，此地的聞是菩薩三慧裏面的聞慧，你就曉得不是隨便聽到，我們世間一般人在這裏錯會了意思，這是大乘經，一切都要用大乘菩薩的標準來衡量。菩薩三慧是建立在聲聞三學的基礎上。現在有許多人說念《地藏經》，也依照《地藏經》裏面所講的去修行，但是得不到果報，於是謗佛、謗法，說《地藏經》不靈；他沒有想到，他自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講善男子、善女人，你有沒有達到‘善’的標準，沒有人想到。善的標準是什麽？三福，跟我們說得很清楚，世間善人的標準：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，你做到了沒有？你做到了，你是世間善人。佛法是建立在世善的基礎上，你連這個標準都做不到，你學佛是佛門外的學佛，沒入門，怎麽修都是門外漢，沒入門，這個道理一定要懂得。


　　有這個基礎之後，這才能入佛門，入佛門標準是第二福：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，你做到了沒有？三皈，大家今天做的形式，沒有實質內容，怎麽會有感應？戒經裏頭明明白白跟我們講，你真正受持三皈，你就有三十六位護法神日夜保護你；你今天三皈受了，一個護法神都沒有。你受五戒，每受一條戒有五位護戒神保護你，五戒具足就有二十五位護戒神日夜衛護。你今天一個護戒神也沒有，一個護法神也沒有，你三皈五戒叫白受了。今天的佛教我們要清楚，大家發心續佛慧命，弘法利生，這是了不起的大事業，世間任何事業不能跟這個相比，所以佛法在行，不在說，說得再多，都沒有用處，一定要做到。具足第二福，聞慧才有基礎，這是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧；慧開了之後才有聞慧、思慧、修慧。這個地方‘得聞’，菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就相應，與什麽相應？與全經相應。地藏菩薩是這一部經的名字，聽到這個名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，你才能悟入這個境界。

　　所以說“一聲曆耳根者，是諸衆生，永不曆三惡道苦”，永遠不會墮三惡道，這是什麽境界？你們同修們都清楚，你們都學過教的，證須陀洹果就永不曆三惡道；如果沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教這個地位就是初信位的菩薩，這不就是跟你講超凡入聖嗎？你要說他怎麽會一聽菩薩名號，就能夠入這個境界？諸位想想中國過去禅宗許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，說不定你見到一樣東西，聽到一種聲音，豁然開悟；這是在禅宗公案裏面，我們聽說很多。那個難，那是契入自性的境界，這個容易，教下比宗門容易；但是教下的悟入，沒有宗門那麽徹底；宗門不悟是沒辦法，一悟他見性，這個地方悟入的時候，不見得是見性。但是一念想到經教當中教導我們，這些教誨、這些教訓，在自己心上油然而生，就能夠當下忏除自己的業障，就能夠發心效法地藏菩薩的行誼，這就入初信菩薩位。初信菩薩位在斷德上來說，跟小乘初果相同，真的永不曆三惡道；雖然沒有出離六道輪回，決定不墮三惡道。你要問爲什麽不墮三惡道？三惡道的緣斷了。


　　三惡道的緣是什麽？貪嗔癡慢。這個人念念想菩薩，念念效法菩薩，貪嗔癡慢疑這個心斷掉，真的沒有了，念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。迷的人起心動念沒有忘記自己，總是以自己爲本位，這是迷，執著，放不下。覺悟了的人，念念想一切衆生，這個世界災難這麽多，衆生這麽苦，覺悟的人是起心動念我們如何去幫助他，如何拯救這個災難。我們自己智慧也不夠，能力也不夠，福報也沒有，那起這種心、動這個念，不叫打妄想嗎？沒錯，是個妄想。如果是真心想這個問題，自然就得佛菩薩加持，我們沒有智慧，佛有智慧，我們沒有能力，佛有能力，我們沒有福報，佛有福報，這從前章嘉大師教導我。他老人家教我要依靠佛菩薩才行，不能依靠人；人有大護法，在這個世間作大官，發大財，你依靠那些人，那些人不可靠，依靠佛菩薩才可靠。我們以真誠、清淨、平等、覺心，以大慈悲心，爲社會、爲衆生，特別是爲苦難的衆生，跟地藏菩薩很相應。諸佛如來、諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身都是盡虛空、遍法界，哪個地方有感，哪裏就有應，感應道交，絲毫不爽。

　　這個大道理我們要通達明了，然後你的心才清淨，你才能有感應。我們學佛憑借什麽？就憑借這點。我們自己成就，衆生之福，我們自己不能成就，衆生就受苦，就有災難。所以一切衆生的苦難，我過去常常提醒同修們，苦難誰造成的？我造成的，我修得不好，才讓衆生受苦。責任一定要自己肩負起來，決不能推給別人，‘這個事情與我無關’，哪一個佛菩薩說衆生苦難與自己無關？你查遍經沒這個說法。佛菩薩跟世間人不一樣，大家都曉得覺、迷不相同，迷惑顛倒的人他推诿責任，推卸責任，覺悟的人絕不推卸責任。所以斷德相同，智慧不相同，初信位菩薩的智慧比小乘初果高得太多，這是我們應當要學習，你了解這個道理，了解事實真相，你讀這段經文就不會疑惑，就知道這是真話。

　　下面是講修福，能修福就更好了。這是講“何況臨命終時，父母眷屬”，家親眷屬。“將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服”，這一段很重要。一定是他自己的，是他自己的財物拿來修福，這才有功德；拿別人的財物來修積功德，自己什麽都得不到，所修積的功德是別人的，自己還落得一身罪業，這個要懂得；一定是自己的，自己的財物才叫淨財。如果他在世間福報很大，他家裏面的房子很大、土地很多，在中國古代我們見到，往往他將自己的宅舍捐獻出來做道場，這我們在中國曆史上看到很多。像近代的楊仁山居士，那是一個大富長者，他在往生之前，沒有往生的時候他就寫下遺囑，把他自己的宅舍捐贈出來，‘金陵刻經處’，你們現在到南京去看看金陵刻經處，楊仁山的家。他的這些財産沒有留給他的子孫，捐獻出來做佛教的事業，這是我們一個最好的模範；他的財物、寶貝真的全獻，都捐獻出來。衣服布施，你的衣服太多了送人，世間苦難的人很多，沒有飯吃、沒有衣服穿，爲什麽不拿去捐獻出來布施？這叫真正修福。我們自己用有幾套換洗衣服足夠了，有幾雙換洗的鞋子也足夠了。富有人家一個人，我們從前在報紙上看到，有總統的夫人，她的鞋子就幾千雙，比賣鞋店還多，衣服多少千件，我們就不曉得，報紙上沒有登。你一個人怎麽穿得了？布施是修福。


　　布施修福的方法很多，此地是舉出一個例子，我們讀經也不要說死在句下，那就錯了。布施的方法很多，這個地方是舉一個例子，“塑畫地藏形像”，爲什麽？這個事情最容易做。如果叫你像楊仁山一樣，捐獻舍宅做道場，那就難了，有很多人說‘我沒有這麽大的力量，我家的房子很小’，沒有就捐出去也不能做道場，舉出這一個例子。如果講塑畫地藏形像，這不難，隨你的財力，你有能力，塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像，力量小請一個人給你畫一尊地藏菩薩形像，這就是說隨分隨力。可是在那個時候行，沒有問題，造像功德很大，現在這個時代造像，問你有沒有功德？功德是有，不可否認，但是不明顯，現前得不到果報，這個道理在哪裏？佛法弘揚不彰，《地藏經》念的人很多，《地藏經》裏面的意思幾個人了解？由此可知，如果令一切衆生在佛門裏面做真實功德，現前就能夠得到果報，一定要有人宣揚，將地藏法門講得透徹、講得清楚，人家一見地藏菩薩形像他感受就不一樣。

　　如果對於佛法完全不了解、不明白，甚至有誤會，這是偶像，地藏菩薩形像供奉著，他看到絲毫恭敬心都沒有，而且還批評拜偶像，迷信！我們問問：對於他這種批評的人、指責的人，有沒有好處？有好處，‘一曆眼根，永爲道種’，那是無量劫以後才起作用，現在不起作用。經上講得很清楚，毀謗之罪還是要墮地獄去受罪，等到那個罪受完了之後，這一曆耳根的道種，將來遇到善緣，他能起現行。由此可知，弘法工作在現前比什麽都重要，世出世間任何的事業，都比不上弘揚佛法事業這麽重要。我們同學們發心出家，不管你出家的因緣是什麽，總算是善根福德因緣現前具足，發心的因緣可以不必去計較，這一生當中有機會接觸到正法，有機會聞到正法，修學正法，這就成。這不僅是我們一生值得慶幸之事，正如古德所說的‘無量劫來希有難逢的機會’，我們這一生遇到了，一定要珍惜，一定要發憤；發憤是克服自己的煩惱習氣，這叫發憤，我們這一生這個機緣就沒有空過。不能夠克服自己的煩惱習氣，隨順自己煩惱習氣非常可惜，佛經上‘可憐憫者’；可憐憫不是指別的人，一個人一生沒有遇到佛法，那有什麽可憐？遇到佛法當面錯過，這個人真可憐。由此可知，佛經上講‘可憐憫者’指誰？指我們這一批人，當面錯過機會，不能在這一生當中契入境界，原因就是你還是隨順煩惱習氣，你還是不能夠克服自己。


　　念佛堂建立之後，許多同修給我們做出好榜樣，克服自己；本來自己煩惱很重、習氣很重，睡眠很多，萎靡不振，進念佛堂一點信心都沒有，二十四小時、三十六小時，怎麽能熬得過來？進去之後，念過幾次就把煩惱習氣克服了，這是很明顯的榜樣。所以念佛堂成就很多人，念佛堂的功德無比殊勝。老年人看到年輕人都那麽精進，覺得自己時日不多更應當精進，得到鼓勵；年輕人看到老年人，年歲那麽大，二十四小時、三十六小時，他們都不眠不休，年輕人就更慚愧了；互相鼓勵、互相警策，能收到這個效果。一個人念佛容易懈怠，容易隨順煩惱習氣，這就是爲什麽唐朝時候馬祖、百丈大師提倡共修，建叢林就是提倡共修，共修的好處在此地，叫依衆靠衆。在這以前，佛講經說法，教導大衆修行，個人自己事情，我們在佛經裏面沒有看到佛領衆修行，佛只是講經說法，修行在個人；那個時候個人都會用功，不需要人督促，各個有成就。

　　從正法到像法，再像法轉到末法，人的根性一代不如一代，逐漸懈怠懶散放逸，很難克服自己的煩惱習氣，所以馬祖、百丈才提倡共修。馬祖，大家聽清楚，不是民間拜的媽祖，你要那樣體會，你就搞成大錯了。祖，他是禅宗的祖師，他俗家姓馬，一般人稱他馬祖，他的法名道一，道一禅師；一般習慣上稱他作馬祖，不是民間拜的媽祖，道一禅師。跟百丈禅師兩個人發起建叢林，提倡共修，提倡依衆靠衆，這是中國佛教的特色。特別是在末法時期，過去方東美先生跟我講過很多遍，他說佛教要再複興一定要恢複叢林制度，恢複叢林制度就是恢複共修的制度。我們現在今天提倡彌陀村，‘彌陀村’就是叢林的現代化，形式上跟從前叢林不一樣，實質上是相同，這就是佛家常講續佛慧命，我們在形式上改變，實質上沒有改變。

　　所以佛家的教學，我們一定讓社會認知，我們教學的方式跟現在社會教學的方式不同，爲什麽不同？目的不同。社會的教育在培育技能，佛法的教育目的在求開智慧，破迷開悟，是在求真實智慧，不是把技術能力擺在第一，我們是把真實智慧擺在第一，這是完全不相同。佛家教學在戒定慧，我們的教科書也是戒定慧三學，這部《大藏經》人稱爲三藏，三藏是經、律、論三藏，裏面講的就是戒定慧三學，這跟世間學校的教學完全不相同，我們必須把這個告訴世人。如果以他們概念來說，佛家著重在德行的教育，現在社會教育缺乏這一層，這個環節沒有。如果要社會安定，要世界和平，要多元化的社會，能夠達到彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作，德行教育非常重要。這是一個特殊教育，不是普通教育，如果用普通教育概念，依照他們的法令規章，佛學教育就沒有辦法達到自己的目標，這個我們要一定要明了、要懂得。中國古代的教學跟佛教教學很接近，但是現代教育，跟中國古代教學、跟佛家教學完全不相同，我們必須要認識清楚，也要讓社會大衆認同，使將來佛教教育能夠暢通而沒有障礙，我們會對社會交出我們的成果。我們培訓這些法師，法師有出家的法師、有在家的法師，出家、在家的法師對社會會有貢獻的。這是這一段說出修福。

　　底下這一段這是講轉業，轉業最好是讓病人知道，知道家親眷屬給他修福，爲什麽？經論裏頭常說‘境隨心轉’，家親眷屬給他修福他自己不知道，轉變難、轉變慢，因爲他不曉得、不知道自己有福，他有自卑心。如果知道自己有福報轉變就快，大經裏頭常講‘境隨心轉’，‘一切法從心想生’，所以我們給他修福，一定要讓他知道，他知道自己修了哪些福報，真實的福報他就生歡喜心，所以轉業容易。因爲這個原因，使病人未終之時，他頭腦還清楚，告訴他家人把他的財物拿去修這種種福報。在我們現前諸位能看得到的洪老居士，我們去看他的時候真正是像病危一樣，他自己也是這樣想，恐怕來日不多，趕緊把這塊地捐獻出來，讓李木源給他做好事，天天催他，怕什麽？怕他自己死了以後，這個事情做不成，一天打好多次電話；李木源真熱心，一天跑好多次。自己真正知道，尤其李木源把彌陀村的構想告訴他，他歡喜，那他真正做了一樁好事情，他真的就轉了，還轉得那麽快。他喉嚨的癌細胞居然就拿出來，聽說現在可封口，三年，這裏打個洞三年，居然好了，他轉得這麽快。他所修的福報，比塑畫地藏菩薩形像要殊勝多了，他有福也有財力，有這份誠意來做念佛堂。

　　昨天李居士來跟我商量，念佛堂我的建議是供養一萬尊阿彌陀佛，所以他跟我研究一萬尊阿彌陀佛像，是用木雕還是用浮雕的方式，怎麽樣來做？念佛堂裏面我們爲什麽供那麽多佛像？兩個意思：第一個意思，這是一切諸佛如來加持，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，所以你進入這個念佛堂，十方三世一切諸佛如來都親近；第二個意思，我們念佛的人將來都成佛，念阿彌陀佛都作阿彌陀佛，我們每一個人都是阿彌陀佛的化身，進入念佛堂，念佛堂的佛像有一尊是自己，你說多親切！所以進入這個裏面自他不二，生佛不二，衆生跟佛是一。這裏頭有表法的意思在，這個功德無比的殊勝、無比的莊嚴，我們每一個進入念佛堂的人親切的體會，所以佛像要塑得很莊嚴。我們也用這種方式來發展這個道場，使人人能生歡喜心，全心全力來成就這個道場，希望這個道場做爲世界念佛道場一個好樣子。現在每個月從海外各個地區，組團發心到此地來念佛逐漸多了，自自然然形成一個念佛中心的念佛堂，所以有不可思議的感應。洪老居士七十九歲的生日剛剛過，我們聽到這個喜訊，三寶加持，使我們信心更堅固。這段經文我們可以舉出現前的例子。後面果報，諸位翻過來看：

　　【是人若是業報合受重病者。承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】

　　現前洪老居士的果報正如經上所說，他的業報應該是得重病，做了這個功德他的病就好了，不但病好了，還延年益壽，一點都不假。注解裏面說得很好，我們把它念一念，‘何故須爲病人於地藏處，修供塑像’，這是先提個問題，爲什麽這樣做？‘以能愈病益壽也’，原因在此地，能夠叫疾病滅除，能夠延長福壽。有壽沒有福那還很苦，有壽又有福，因爲他修的有福，供佛能延壽。下面舉‘《止觀》雲’，《止觀》是天台教義；‘怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往’，這是佛祖給我們提出的警告，這是事實真相。世間人真有不怕惡道，這是佛經裏面所說的‘一闡提’，沒有善根的人，他不知道惡道的恐怖，依然造作罪業。特別是打著佛教的旗號欺騙一切衆生，求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的都是地獄業報。人的壽命很短促，‘人命無常，一息不追’，一口氣不來，那就墮落；‘千載長往，幽途綿邈’，這是形容三惡道，三惡道容易墮入，很難出來。

　　下面講‘無有資糧’，用現在的話來說，沒有出離三惡道的條件，這時你怎麽辦？墮落三途之後，想修福沒有緣。我們人在這個世間，有多少有財富的人、有福報的人、有能力的人，一生當中遇不到修福的因緣，想修福沒有地方去修福，往往由於愚癡，不認識真正的福田，將自己的財富力量去護持邪道，不但沒有去種福，反而招來一些殃咎，這種情形很多很多，我們常常看到。由此可知，消除業障這句話說來容易，做起來確實不容易，一定要有慧、要有福，沒有福慧想消除業障都消除不了。如果我們很冷靜的觀察，不要看別的，看學佛的同修，就在我們周邊這些人，你仔細觀察他是很希望消業障，也很認真努力在做消業障的工作，自己以爲那個修福是消業障，可是你仔細去一觀察，他所做的跟他的目的恰恰相反，想消業障他做的工作是在增加業障，並沒有把業障消除。他爲什麽會這麽做？沒有智慧。爲什麽沒有智慧？讀經太少，對於宇宙人生真相他迷惑，他不清楚。佛法哪是正法？哪是邪法？他沒有能力辨別，把假的當作真的，諺語常講‘認假不認真，聽騙不聽勸’，愚癡！世間人常講‘舍財消災’，他財是舍了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚癡到這個樣子，你說多可憐！

　　所以我們才知道，佛在經上反覆叮咛，不但我們要解義，還要深解義趣，你解得淺還不行，要解得深，然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界；關鍵都在深解義趣這一句，所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是爲一切衆生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大衆深解義趣。到後代才有出家人放棄講經，領衆薰修，這都是大慈悲的表現，他能不能講？能講，他不是不能講。爲什麽放棄講經，去領衆修行？目的是一樣，幫助大衆在一生當中快速成就，道理在此地。在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人只有聞慧，只有解悟，解悟不能了生死，不能出三界；縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裏面有漏的福報，只能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的衆生才收到效果。否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心，他就疑惑，他就會退轉，因爲他不明理。現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裏面所說的果報我們一定會得到。再看末後這段：

　　【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。】

　　所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽；一種是業報盡，業報盡他這一生所造的罪業必定墮三惡道，能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實忏悔之心；瞻禮，前面說過，瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來，瞻禮效果就很微薄，那還是墮三惡道，只是在阿賴耶識裏面種一個善因種子而已，它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，他就能夠在現行裏面就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離三惡道苦，決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道？都在那一念忏悔的力量不一樣，真心懇切忏悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；如果有慚愧心、忏悔心，力量不是很強，他就生到人道。人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。所以淨土法門，十方一切諸佛贊歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切衆生往生西方極樂世界有道理的，這個法門才能令一切罪苦衆生究竟解脫。但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也只能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’；由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。

　　什麽樣的人才是多善根、多福德、多因緣？第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。什麽是多福德？接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解又不肯做，不肯真正修行，修行不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德；善根雖然有，緣有你遇到，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。來世不是等來一生，不見得，下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等來生，下一次；下一次不曉得什麽時候再等到，絕對不是來生，第二生、第三生，不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明了。

　　怎樣才在這一生當中把機會抓住？沒有別的，放下，真正能放得下。放不下怎麽辦？印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把‘死’字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麽東西能帶走？你還有什麽放不下？你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走？所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好。他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大字‘死’，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生。世間人念佛，爲什麽還不能往生？沒有放下，依舊有留戀。

　　這個地方放下，諸位也不能誤會，不是叫你在事一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。我們現在出家，諺語常說‘做一天和尚，撞一天鍾’，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就放下，決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做到，明天做不做，不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排；阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大衆，推薦給大衆，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相幹，這個作法就對了。這個作法就是常常把死字貼在額頭，不是說死字貼在額頭，就什麽事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念爲衆生，念念爲佛法久住世間，我們全心全力在做。再看下面一段經文，這是第三個段落，‘示先亡生界’，這也是不可思議的感應。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母，及諸眷屬。不知落在何趣，生何世界，生何天中。】

　　這種情形在世間有，往年常有，現在人少有；現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄。人心愈來愈薄就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄，反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，只顧自利，不顧別人，甚至於家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說，有一些作兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；第二個月大概拖很長的時間才送來，第三個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麽悲慘，老人多麽可憐！老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麽悲哀！這是我們時時處處都能看得見。

　　這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助；做這種慈善事業，也有真的、也有假的，真的那當然是積功累德，果報殊勝。但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個爲號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話，‘慈善家，慈善起家’，後面這句話就說，他慈善家，他怎麽發達？靠外頭募捐，幹這個事情起家。這種現前他是得到一些享受，果報都在三途，他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。

　　我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人建立，專門照顧老人，他收費。我們去考察，他收費收得很合理，費用裏面有服務費，服務費是什麽？是他們裏面這些員工薪水，收多少？百分之五。老人住在裏面要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裏面環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。一百七十塊裏面扣百分之五，做爲裏面員工的工資，這個合理。所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業，是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。像這種方式的慈善事業，我們值得贊歎，值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人，自己到外面化緣募捐，那個很容易造罪業。

　　今天社會非常複雜，裏面有佛菩薩在利益衆生，也有一些妖魔鬼怪假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害衆生，都有，我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的，心地還有厚道，不是沒有，少，愈來愈少，這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。經文裏面特別是指“未來世”，他沒有講現在，說未來世。“有男子、女人”，“乳哺時”，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麽小的時候，就遭遇到這個不幸。或者是“三歲、五歲、十歲以下”，大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊，這在從前。現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄像，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌，還能看到；如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。我們讀到這些經文，我們就要曉得，家庭裏面生活的錄音、錄影，尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄像帶，好！到他年老的時候忘記父母，放給他看看：你看你父母小時候對你怎麽關照？提醒他的孝道，你今天用什麽態度來對你的父母？

　　我們讀這個經要懂得這個道理、要懂得這個作法，叫他自己細細去思惟，就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況，他要有智慧，多去想想也能夠了解。父母在世一生的生活行持，善因決定感善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。今天科技發達非常方便，每一個家庭自己都可以做生活的錄像。古時候沒有這些科學工具的時候，這個人年歲長了，想念他的父母、想念他的家親眷屬，不知道家親眷屬示現在哪一道？在哪一個世間？或者生到哪一個天中？有這一些想法，大概都是學佛的人，都是很熱心信仰宗教的宗教徒，他們才會想這些。不信宗教的人，他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生？會到哪一個天上？他不會有這個念頭。能夠有宗教信仰的，會有這些思想。在外國對於宗教信仰一般相當重視，我在美國住的時間很久，美國的小學就重視宗教信仰，老師會勸學生選擇一個宗教，如果這個學生沒有宗教信仰，老師就會認爲這個學生是個問題學生。他有宗教信仰，不管你信仰哪個教，老師都會非常歡喜，尊重你、愛護你、幫助你。外國對宗教信仰非常重視，宗教是維持一個人的品德，他能夠敬神，他能夠讀經，他的思想行爲自然就有一些約束，不敢爲非作歹，所以他們把這個當作道德的教育，反而近代的東方人對這點疏忽了。我們看下面這段經文：

　　【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。】

　　這是世尊教我們修行的方法，你要想求知道自己家親眷屬，過世之後生到哪一道、哪一界，也能滿你的願望，佛教給你修學的方法。這個方法最重要一句話，就是“莫退初心”這四個字。修學方法有好幾種，“塑畫地藏菩薩形像”，這是一種，“聞名瞻禮”也是一種；換句話說，法門很多，列舉一二。關鍵在“一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養”，這再重複一句。這種事情在中國古書裏面記載很多，中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，所以中國的教育根本就是教孝、教敬。這個教學的思想，自古以來一直到清朝末年都沒有改變，可以說這是中國教育的宗旨在孝敬。孝敬落實就是在祭祀，所以古代人民生活裏面，祭祀是生活裏頭最重要的一個項目。

　　我們讀古禮，古禮裏頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裏面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是谄媚巴結，與你不相關，何必去巴結別人？祭祀祖先是天經地義，應該的。祭祀最重要祭神如神在，就是此地講的意思。主祭的人稱爲齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱爲齋公；你就想‘齋’是什麽？齋戒；在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。齋是什麽意思？齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麽慎重；這三天不見客，一切事物統統放下，這三天在一個小房子裏面，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。三天當中幹什麽事情？想，因爲他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應；三天三夜想他祖先在世的時候音容一舉一動，這思念。所以在行祭祀的時候仿佛聽到聲音，仿佛見到形狀，這個祭祀才有效果。哪裏像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裏去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麽會有感應？

　　佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。所以‘莫退初心，聞名見形，瞻禮供養’，供養是淨心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養；要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。實在自己家裏很清寒、很貧困，供一杯水就夠，我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看，充場面，到外面去借貸來辦這些供品，錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。爲什麽？你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麽償還？無債一身輕，自己隨分隨力盡心供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裏頭尤其是講求。一切供養當中法供養爲最，法供養裏面第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們教訓是什麽？我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？這是真正的供養。

　　‘聞名見形’都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裏面所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裏頭有意，意裏頭有理有行，這正是大乘佛法裏面所講的‘一即一切’，一個名就把整個佛法包容在裏面。不僅僅是‘大方廣’，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以‘一’不是定一，一是任何一。不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處，這樣子我們才知道怎樣叫‘修敬’，我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要不退初心，初心可貴，古人常說‘初發心，成佛有余’，但是一般人爲什麽不能成就？初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有，所以效果收不到。此地的供養特別要了解，供養是如教修行供養。再看底下，這得果報：

　　【是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。】

　　“是人”就是已經亡故的人，“假因業故”，‘業’是講他過去生中所造這些業報，他造作的惡業。造惡業必定墮惡趣，惡趣是指三惡道，墮惡趣的時間長。

　　【承斯男女兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。】

　　他的家親眷屬後人，常常想念他，常常能夠依教修行，把這個功德回向給他，他能得利益，能夠因此而脫離三惡道。這個經上也說到，我們平常，特別是學佛的人，你夢到家親眷屬，醒來之後我夢到已經過去父母、家親眷屬，他來找你幹什麽？求你幫助。你醒來之後，你最好是誦經、念佛給他回向，他是來求你幫忙。世間人，不學佛的人，夢到的時候應該怎麽辦？給他燒一點紙錢，他需要；你所能夢到多半是在鬼道，在畜生道他不會找你，他到人道也不會來找你，地獄道他沒有辦法出來，多半是鬼道。我在初學佛的時候，我有一個同事信基督教，全家都是基督教徒，這同事的太太過世了；鄰居也是一個同事，這個同事學佛，跟我們常常接近，我們都很熟。學佛這個同事的太太，在一個星期當中夢到三次，就是鄰居信基督教的太太，一個星期夢到三次，向她討錢。因爲她在夢中，也就忘掉她已經死了，所以她就跟她講：你要錢，不能問我要，你應該跟你先生要才對；她說：我先生沒有錢，求你幫助。她就把這個事情告訴我，我說：他們信基督教不燒錢，不燒紙錢，所以他沒有錢；她來找你幹什麽？就是問你討錢，你燒一點紙錢給她。她就真的燒一點紙錢送給她，以後就再沒有，再夢不到。這都是事實真相，所以在鬼道、餓鬼道，燒紙錢真管用。

　　我們學佛之後就明了，最好是誦經、念佛給他回向，很有效果。譬如說夢到，你就《地藏經》念一遍、或者念三遍給他回向，地藏菩薩名號念一萬聲給他回向，定數給他回向；他來找你，你真幫忙，確確實實能夠離苦。你誦經、念佛給他回向，他得多少利益，就看你念的誠心，你念的心愈虔誠、愈清淨，他得的福就愈大；如果你誦經、念佛裏面還有夾雜，亂心所念，他得的利益就少。這時候愈是恭敬、愈是虔誠，他得福愈大；我們自己修福也大，經上講我們自己得福七分之六，他得是七分之一。好，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第四十六卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第六十五面，請看經文：

　　【生人天中，受勝妙樂。是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】

　　注解裏面一開端就說，‘已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土’，跟這段經文的意思相似。是說明家親眷屬如果在世的時候行善修福，來生還可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷屬爲他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法來修學，來超薦他，爲他培福，他成這樣的功德。這個經上講得很清楚，“是人眷屬，如有福力”，依照這個方法修學是修福，這種修學他得不得到好處？能得好處，將他的福報再增長、再擴大。此地講“承斯功德，轉增聖因”，‘聖因’是佛法的機緣，他在受人天福報的時候有緣遇到佛法，當然這種情形我們能夠想像得到，是地藏菩薩威神加持，使他能夠接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果報就殊勝，“受無量樂”。‘無量樂’是一個標準，什麽時候才真正得無量樂？總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能夠獲得，古德常講‘當生成就的佛法’，不必等第二生。

　　由此可知，這個法門確確實實如善導大師所說，他老人家告訴我們，‘九品往生總在遇緣不同’。我們從他這句的意思也能夠體會到，人死了以後會往哪一道去投生也是遇緣不同，你們想想對不對？我們在這一生當中，如果遇到是惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裏面煩躁，常常起貪嗔癡慢，這就墮三惡道。爲什麽到三惡道？遇緣不同。如果在這一生當中遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可見得緣關係太重要。佛法裏面講緣，現在世間人講機會，言詞雖然不同，意思沒有兩樣，所以我們在古書裏面讀到，‘孟母三遷’，有道理。孟子的母親搬了三次家，諸位要曉得，現在搬家很平常，尤其是在外國，遊牧民族常常搬家，中國古時候很不容易搬家，住在這一個地方，多少代都在這裏，老家，哪有常常搬家？孟子的母親爲什麽要搬三次家？都是爲了兒女，爲了小孩生活的環境，這個地方緣不好，趕緊要搬，選擇這些鄰居街坊都是善人、都是好人，讓小孩生活在這個環境當中，從小他就有善良的薰習，所以孟子能成爲聖人，得力於母教，母親照顧得好。現在我們看到許多家庭，爲到兒女不順心，兒女不聽教誨，什麽原因？他所接觸一些朋友，他生活的環境不善，這個因素很大。


　　我們學佛要在這一生當中要想成就，我們要選擇一個學佛的好環境，這就是這些年來，我們爲什麽常常念著建彌陀村、建念佛堂？無非是制造一個修行的好環境。西方極樂世界大家知道，爲什麽成就那麽快速？修學的環境好，十方諸佛刹土都不能跟西方世界相比。西方世界是諸上善人俱會一處，你說這個環境多好？古大德跟我們解釋‘上善’，上善是指哪一種人物？等覺菩薩；十地菩薩很善，還有上，所以把上善界定爲等覺。由此可知，西方世界的菩薩都是等覺菩薩，你在這個環境裏修學，你怎麽會不成佛？這是十方諸佛刹土，都不能夠跟它相比，道理在此地。我們選擇修學的環境，爲什麽選擇極樂世界？爲什麽諸佛如來勸我們選擇極樂世界？道理在此地。十方刹土修學的環境雖然好，哪裏找那麽多等覺菩薩在一起，找不到，聲聞、緣覺、菩薩都有，而且修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十回向，逐漸往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那個地方‘皆作阿惟越致菩薩’，這是阿彌陀佛在四十八願裏面所說；這一句是彌陀本願功德，他的願都兌現，所以他成佛。生到西方世界就作阿惟越致菩薩，難信之法，誰會相信？這是佛說的。佛不可能有妄語，佛說的話決定真實，我們應當深信不疑，所以我們選擇修學環境。這一句雖然沒有明說，但是‘轉增聖因，受無量樂’，意思就含在裏頭。再看下面經文：

　　【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像。念其名字，滿於萬遍。當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。】

　　前面是說修行的期限是一日到七日，不退初心，這裏更進一步，“更能三七日中”，修行最重要關鍵字眼在“一心”，這兩個字很重要。如果是亂心、雜心，效果就沒有，只能夠得一點福報，所以經裏面講的一心、一禮、一瞻，這個字樣很多。此地比前面說得更明顯，“一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍”，此地‘萬’不是數字，是表圓滿的意思，圓滿是你三七日中二十一天盡力去念，實在講念也不在念名字多少，要緊是念得相應，這個重要；念得再多，要不相應，那就是古人講‘喊破喉嚨也枉然’！所以最重要是要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，要緊在這個地方。相應，怎麽叫相應？念地藏菩薩的時候，心是地藏菩薩的心，地藏菩薩是什麽心？度脫法界一切苦難衆生，這是地藏心；孝敬法界一切衆生，這是地藏心。

　　我們的心跟地藏菩薩的心相應，行要相應，行是行爲，真正是獻此身心爲一切衆生服務，爲一切衆生做得度的增上緣，這是行。隨時隨處，盡心盡力勸化一切衆生，幫助一切衆生明了，十法界，特別是六道裏面的狀況，我們要講給他聽，讓他了解六道的狀況，知道取舍。不但要講給他聽，還要做出樣子給他看，幫助他覺悟，如果你只能講你做不到，別人聽了不能相信，你要做到，大家看了就能夠接受、能夠相信，能夠學習，這行相應。心行相應這叫念，一心稱念，與諸佛菩薩沒有第二個念頭，只有幫助衆生，這是我們應當要學習的。一心，真誠到了極處，古人所講‘誠則靈’，靈是感應，真誠到極處感應就特別的明顯，就能感應到地藏菩薩現身，告訴你你的家親眷屬現在在什麽地方，你不是很關心嗎？爲了關心家親眷屬在哪裏，你才認真一心修學這個法門，菩薩不辜負你，現身爲你說法。


　　一心，注解裏頭也講事一心跟理一心，你能夠專心禮拜，禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，這是事一心，也就是我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。下面說‘契入如虛空無邊’，這是理一心，這個意思就是說，與真如自性相應就是理一心，或者說與一真相應是理一心。一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性，心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界這是超越十法界；十法界是有邊際，是有範圍，所以超越十法界，這是理一心。這個境界很難懂，很不容易達到，佛在一般經上講我們比較容易體會，要念到煩惱斷盡，煩惱障破了，所知障也破了，這是理一心。煩惱障很廣，見思煩惱、塵沙煩惱，塵沙、無明是屬於所知障，見思是煩惱障，諸位都很清楚，我們有沒有能力斷掉？起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄，不是真實，既然是虛妄，決定可以斷除；自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當人自己做功夫，誰都幫不上忙。所以佛祖他能夠幫助我們，只是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗方法，提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上忙。

　　這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麽？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪回心造輪回業，我們幹的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麽可能有機會脫離輪回？沒有機會，決定還是造業。所以有緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麽？決定不造業，不但惡業不造，再跟諸位講善業也不造，這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度衆生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。


　　佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造，不造惡我們好懂，不造善是什麽？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他爲什麽修善？因爲有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟，不求善果，那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷，這叫真修行人；你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在，還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因爲希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明了。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。

　　所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裏，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下面這段經文：

　　【或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】

　　這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去遊曆他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，‘上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界’，這是指前面一段，總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：你母親在哪裏？這很明顯。‘眷屬冥機冥應，故於夢中相告’，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下面他舉個例子，這樁事情‘即同善見律天人現夢，乃實夢也’，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裏頭妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。

　　後頭他講的三句話好，‘然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢’，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有爲法皆是夢幻泡影。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裏頭不要再造業，你就算是覺悟。沒有一樣是真的，何必去計較？爲什麽不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，‘夢幻泡影’，‘如露亦如電’，是不是真的存在？沒有，‘刹那際’。


　　我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裏頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，‘唯心所現’。我們今天這個相，相從哪裏來？心現的。心現相，我們在相裏面所有一切造作，那是識，‘唯識所變’，識在造作，心現相。告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裏面都是屬於有爲法，有爲法就是假的，就是夢幻泡影；能現相那是真的，真如無爲。我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無爲相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不舍相，並不舍識，把假相、妄識來接引一切衆生，幫助一切衆生覺悟，這是菩薩行。

　　菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟衆生，雖覺悟衆生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的；與自性相不相應？不相應；雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麽？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。我們明了之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；生到西方極樂世界，再把這個希求舍得幹幹淨淨，那就圓成佛道。

　　現在學佛的同修最難舍就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪回，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪回，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，爲什麽？你的心願跟你的所作所爲是相背的，你怎麽能滿你的願望？要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麽世界？在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麽清楚，《華嚴經》也是講得這麽清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，‘阿彌陀佛來接我，我跟他去了’，這是真的不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行？有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。


　　普賢行是什麽？清淨心跟平等心；清淨心是普，平等心是普。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；普賢菩薩行裏頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行；落在分別、執著裏面就不是普賢行。普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麽能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？這太難太難了。

　　所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行爲，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪回。什麽原因，六道輪回是執著造成的，你還有這麽嚴重的執著，你怎麽能擺脫？十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡簡單單告訴諸位同修，於一切法都不生分別執著心，無論你修什麽法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！

　　果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問爲什麽不貼你的身？因爲你沒有身，他貼個什麽？你有身，他才能貼得上，你沒有身。明明有這個身，怎麽沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主爲什麽會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。因爲執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報複；你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麽樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裏？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麽作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。你有分別執著麻煩可就大。

　　所以給你說真話，人不會生病，病從哪裏來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麽老了？妄想、分別、執著老了。人也不會死，爲什麽會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有。你在虛空法界與一切衆生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助衆生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，‘度無量無邊衆生，而實無衆生得度者’，所以你找佛的麻煩找不到，實無衆生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麽能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；他沒有說，他錯在哪裏？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；他做，‘作而無作，無作而作’。

　　這裏面‘有無’意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是爲衆生說，無說是沒有爲自己說，有做是爲衆生做，無做是沒有爲自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有爲衆生、爲社會、爲人民，決定沒有爲自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，爲什麽？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在刹那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與刹那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裏面所見到是衆生的一切造作，叫業，這就是因果不空，‘萬法皆空，因果不空’，佛觀察衆生造業。爲什麽說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麽？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成衆生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。

　　在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麽經，說什麽法？沒有。說講經說法對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你啰嗦一句一句講，沒有，哪有這麽麻煩！那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量歡喜，哪裏要說？處處都是表法，表法就是說法。佛爲什麽不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字，說這些諸天的天王，直截了當說就是；那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，爲什麽不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，爲什麽不這麽說？這樣一說就說死了。

　　佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，叫你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界，華嚴境界在哪裏？我們六根所接觸全是。看到一切衆生都是法身大士，都是這些雜神衆，看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王衆、人王衆，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裏，他怎麽不快樂？他怎麽不歡喜？周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是；要不會，不會到極樂世界去，到那個地方去薰陶；會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。

　　我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕，‘遇緣不同’，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的‘無量劫來，希有難逢之一日’，我們遇到了。你怎樣才能夠契入？你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實夢幻泡影，我們天天在作夢，刹那刹那際相續。注解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，‘故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳’。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。好，請看底下一段經文：

　　【更能每日，念菩薩名千遍，至於千日。】

　　這是說修因，時間更長，前面從一日到七日，然後講三七日。這個時間長，“千日”，這三年，三年不間斷，足見他的恒心毅力。三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講相續，符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恒心，三年不斷。

　　【是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。】

　　菩薩派遣護法神保護你，實實在在是因爲你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。

　　【現世衣食豐益，無諸疾苦。乃至橫事，不入其門，何況及身。】

　　我們看到這段經文，是我們現前生活環境所必要。現在這個世間有災難，災變太多我們沒有辦法預料到，隨時隨地都可能遇到，我們怎樣來處置？過去李炳老教我們，唯有一心念佛求生淨土。所以在大災難當中你還能夠得到平安，你的衣食不缺，要怎麽修法？要修布施，不要怕我統統都施完了，我沒得吃、沒得穿怎麽辦？你統統施完，你沒得吃、沒得穿，佛菩薩會送吃的給你、送穿的給你，你要有這個信心。到時候佛菩薩沒送來怎麽辦？自己業障太重，認真努力一心念佛，絕不怨天、絕不尤人，感應道交。“無諸疾苦”，‘疾’是病，你不會有疾病，你不會受到苦難。“橫事”是災禍，天災人禍，不是預測得到；這些事情你都不會遇到。這些災變，“不入其門，何況及身”，‘不入其門’就是你居住環境不會發生這些事情，當然你的身不會受到這些危害。想到這一點，現在念佛、念菩薩很迫切，現在確確實實可以消業障，免除一切災難，消災免難，唯一修學的方法。

　　念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念，記住心行相應，感應就殊勝。如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害衆生的事情，傷害社會的事情，你怎麽樣念也是枉然，爲什麽？不相應。這個經上一定要記住，前面所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是一心稱念。一心裏面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裏面的學習，學了之後要應用在生活上才管用；不能說我在佛堂裏面，做一個小時、半個小時的功課一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪嗔癡慢，那沒用處。要把一心保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益衆生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。決不是想賄賂佛菩薩，我天天念照你這個方法，你保佑我升官、保佑我發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，你起這種念頭就錯了，這是不對的。一定修什麽？清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。

　　【是人畢竟得菩薩摩頂授記。】

　　這是得究竟圓滿的果報。此地菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂給你授記，你所修的因真實，你的果報當然殊勝。佛菩薩會教你怎樣修因證果，這是摩頂授記。再看下面一段，這是第四段，‘成度生證果’。經文愈往後面愈殊勝，愈到結尾顯示佛菩薩愈慈悲，我們細心觀察，看到菩薩苦口婆心勸導我們。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大慈心，救度一切衆生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。】

　　這是先把條件說出來，這是哪些人？這是很了不起的人，真正的菩薩。“善男子、善女人”，這一個‘善’字，必然是具足淨業三福，這才是‘善’，不是普通的善。世間的善人沒有這麽大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。他“發廣大慈心”，‘廣大慈心’這四個字，就包含淨業三福十一句。下面具體說出來，“救度一切衆生”，‘一切’是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麽大心，四弘誓願裏面‘衆生無邊誓願度’；“欲修無上菩提”，四弘誓願裏面‘佛道無上誓願成’；“欲出離三界者”，‘煩惱無盡誓願斷’，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。

　　注解裏頭注得好，‘此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心’，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，發心一定要真實。真實心一定要‘住真實慧’，此地講‘習行般若波羅蜜’，在《無量壽經》叫‘住真實慧’，你這個心才能發得起來，所以‘慈悲本具’。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。

　　現在你這個心爲什麽沒有？因爲你著了人我，《金剛經》上講的四相，你著了‘我相、人相、衆生相、壽者相’，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前；不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是什麽？煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麽好過？當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。我們在講習當中常說，你過的是高度智慧的生活，現在人講高度藝術的生活，其實世間人講藝術的生活有名無實，正如同世間人講真善美，這個世間真善美是有名無實，唯有佛菩薩是真實的，他過的生活是真善美的生活。所以一定要發這個心，要發救度一切衆生之心，舍己爲人。

　　在佛法裏面我們供佛，供佛有供燈，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。古時候燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸幹了，放出光明照別人；蠟燭更明顯。所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。香表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。供水，水表清淨、表平等。這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麽作法，提醒自己，佛菩薩哪裏需要這些東西？無非都是爲度自己，給自己做得度的增上緣而已。

　　注解最後一句講出離三界，我們把這一句念一念：‘出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也’。這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裏面人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。爲什麽不墮三途？不造三途的惡業，三途的因斷掉；換句話說，他不再爲自己。見惑裏面雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。我們一般方便講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，舍掉很容易，舍掉舊的換一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界舍身受身，他很容易，他不執著。這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。

　　凡夫之人他迷惑，他認爲這是自己，所以很難舍，很不容易舍，貪念，不肯放下。像我們看到小孩，很小的小孩，他對於他自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是這個樣子一樣。所以了解事實真相之後，舍身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果說是貪念、執著，不肯舍棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪嗔癡沒放下。佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷嗔恚心，貪心斷了不墮餓鬼，嗔心斷了不墮地獄，癡心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。再看下一段經文：

　　【是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心皈依。】

　　這是講他修行的方法。這句經文裏最重要的“至心”，“皈”是回歸、是回頭，“依”是依靠；真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。你要不肯依照經教修行，那不叫皈依，你沒有回頭，你沒有照做，依是要照做。經上教我們做的一定要做到，叫我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是至心皈依，這個功德大，太大了，從心裏頭回頭。下面這舉事相。

　　【或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。】

　　“香華”所表的意思要清楚，‘香’是戒香，要持戒、要守法；‘華’代表因行。通常在大乘法裏，‘華’表六度，“衣”表忍辱。“寶貝”，世間人所珍愛，代表財物；“飲食”，養活生命所不能夠缺少。以這些來“供養瞻禮”，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裏面的作業，應用在生活上，那就是救度一切衆生。特別是對一切苦難的衆生，我們怎樣用香供養他？教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養衆生。怎樣用花供養他？教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。我們要把課堂裏面的作業，落實到生活之中，這才叫修行。如果說只在寺院裏面，或者只在你自己家庭裏面，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切衆生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。

　　所以我們每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或者是你家裏面的佛堂，你要曉得課堂作業。我講過很多次，早課提醒自己，提醒之後你這一天要照做、要落實，你早晨那枝香就沒有白點。點這枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要忏悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；你這早晚二課成就真實功德，不是形式。現在人修行，只有形式，沒有實際，所以他不能成就。末後：

　　【是善男女等，所願速成，永無障礙。】

　　“所願”就是前面講的三願，度衆生的願，成佛道的願，脫離三界六道的願，都能成就，這是我們一定要記住、要懂得。今天時間到了，講到此地。

地藏經講義 第四十七卷


憶棲法師講述

　　請掀開經《地藏經科注》卷下第六十九面：

　　【複次觀世音。若未來世，有善男子、善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】

　　這是第五段，用現在的話來說有求必應，有願必成。這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個衆生沒有這樣的希求。人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心願？畢竟是求願的人很多，真正滿願的人是非常非常的希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命裏確實有財，時節因緣成熟他發財；命裏面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裏有的。這個地方所講的希求，是你命裏頭沒有，命裏沒有你求到，那才叫有求必應，命裏有的不算，是命裏沒有的。沒有，要求得是很難，不容易，這是諸佛菩薩威神的加持，加持實在講還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應；這不是宿世，宿世你命裏沒有，現前造的。這裏頭因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩爲什麽保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。


　　前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說“若未來世”，這一段每一節裏面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裏面。條件，這個人，求願人的條件，一定是“善男子、善女人”，‘善’是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽衆曾經問過我，爲什麽他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講不見得可靠。來問我，我就點這個字，我說：這個字你有沒有做到？他一想明白了。因爲這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，你未必能求到，爲什麽？那個善還要加強。

　　所以你希求二乘果報，那你一定要‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麽叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以爲是皈依，哪有那麽便宜事情？皈是真正回頭，依是真實的依靠。皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；皈依僧是從一切染汙回頭，依清淨心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受三皈衆戒，古人講得沒錯‘有名無實’，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以爲是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。


　　南宋之後中國沒有比丘，可是戒照傳，我們自己心裏一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。爲什麽要這個形式？我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，真正能夠做到一條，明了一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。蕅益大師受了戒之後，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。因爲沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到，因爲不需要真實比丘。比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒律。所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。他老人家稱沙彌，他的徒弟就不敢稱沙彌，成時法師，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大；沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，成時法師多謙虛，我是出家的居士，你們是在家居士，我是出家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。在晚近弘一法師對於戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至於做錯事情。

　　可是出家優婆塞能不能學菩薩？能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，‘衆生無邊誓願度’，你還會傷害一個衆生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麽可以傷害他？如果我們對於任何一個衆生不滿意他、嫌棄他，以嗔恨心對待他，你菩提心就沒有；如果對於一個衆生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裏生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切衆生。要幫助一切衆生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，‘煩惱無盡誓願斷’；成就自己的學問智慧是‘法門無量誓願學’，後面‘佛道無上誓願成’；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麽？你斷煩惱爲什麽？你學法門爲什麽？成佛道爲什麽？爲度一切衆生，不爲自己。如果說斷煩惱爲自己，學法門也爲自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不幹淨，這個道理我們一定要懂。所以此地‘善’是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？我們是不是經典裏面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。


　　底下講所求的事。所求的事很廣很多，你所求的沒有一樣不滿願。注解也注得好，我們在此念一念，‘願念在內’，你有願，有求的念頭，這在內；‘事相據外’，你所求的事在外。‘約世出世間，則有百千萬億’，你所希求的事太多太多了，說之不盡。‘或求現生果遂’，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。‘或期他世從心’，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引‘《十輪經》雲’，《地藏十輪經》，‘此善男子，隨所在處，若諸有情，或爲多聞’，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是‘淨信、淨戒、淨慮’，淨慮是禅定，‘神通、般若、解脫、妙色聲香味觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也’，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。底下教給我們求的方法：

　　【但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】

　　這段話實在就是《行願品》裏面‘如教修行供養’，法供養裏面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解很清楚、很透徹，“歸依供養”這四個字是最重要。‘歸’是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是忏悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說‘佛氏門中，有求必應’，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麽原因？是你自己有業障，只要你把業障忏除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣忏除？他給我說了四個字‘後不再造’，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門忏悔很多儀規，不需要；你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真忏悔。我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。

　　所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；知就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這忏悔。所以佛家講修行，忏悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行爲，處事待人接物依什麽？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裏面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。


　　“瞻禮”是功課，我們今天講早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裏頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，爲什麽？記不住。還是把裏面重要的一條一條摘錄下來，像我們編《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記；這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裏面，《發起菩薩殊勝志樂經》裏頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病；我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以爲做得很對；佛這麽一說，我們才恍然大悟，天天在造罪業，還以爲自己修得不錯；將來落到三途，還不知道怎麽墮落，你說多可憐、多可怕！所以這部經典很重要。

　　世尊對末法出家人開示，指責我們一些毛病應當如何修改，不只這部經，可是我們節錄這幾條，先要把大毛病改正過來，然後再改小毛病。大毛病改不過來，小毛病都改過來不容易，收不到效果。所以真正要依《地藏菩薩本願經》修行，經典裏面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，如教修行供養，這是你自修。不但你自己要依教奉行，你還要教化衆生，它是大乘法。大乘菩薩之善，‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘’，後面還有‘勸進行者’，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。

　　“贊歎地藏菩薩形像”，這個‘形像’，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麽形像？是地藏菩薩示現在人間的形象，他用什麽心處事待人接物，他用什麽樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。此地稱贊，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛爲我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門贊歎地藏菩薩形像；所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是贊歎，你全搞錯了。此地的贊歎，一個是要爲人演說，還得要爲人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真贊歎。你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大衆，你的所願所求哪有不成就的道理？諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，道理在這個地方。再看底下經文：

　　【複願地藏菩薩，具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】

　　注解注得好，‘歸供合法’，這一句多重要，歸依供養合法；‘求懇如心，故感大士，夢中授記’，這是菩薩給你做增上緣。你的歸依供養不如法，你什麽樣的希求，你都得不到感應。所以說如理如法希求，一定能得成就，而且即使爲自己，也是爲衆生。如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，爲什麽？爲度衆生。如果說是只爲成就自己，而不是全心全力擁護衆生，這個願很難成就。爲衆生亦爲自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣；爲衆生，不爲自己，這個願很順利，很容易成就。爲衆生，不爲自己的願，也不能成就，那是什麽原因？衆生的業障很重，不是菩薩不幫助，衆生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中醒悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教衆生，都是一片慈悲；他不現身、不說法、不教衆生，緣不成熟。這個緣是在衆生自己這一邊，不在佛菩薩那邊，自己一定要存善心，要行善事，要發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，我們明白這些道理就曉得，爲什麽有人求佛菩薩就現身？有人天天求，求多少年，佛菩薩影子都沒見到，道理就在此地。

　　實在講諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理，轉變些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，那就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂；諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。諸位細細去觀察，細細去思惟，《華嚴》，一切大小乘經論是不是如是。我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來爲一切衆生講經說法，‘塵說刹說，無間斷說’，這都是事實。


　　昨天下午，李會長來邀我一同去看洪老居士，老居士這些年來病得很嚴重，他發心捐這塊土地給我們做彌陀村，楊厝港這個土地是他的。過去我去看過他一次，那個病很危險，說話音聲很模糊，我在旁邊仔細聽一個字都聽不出來，他說的是福建話，福建話我懂，聽不出他所說的是什麽東西。身體非常不好，他自己也感覺他朝不保夕，所以對於捐這塊土地建彌陀村非常懇切，每天跟李木源打很多次電話，李木源每天到他那裏去看他三、四次，他跟我講有一天最多他去看他七次。昨天去看完全是兩個人，紅光滿面，講話講得很多，音聲很清楚，每一句話我都聽得很清楚，我能聽得懂。精神氣色體力都很好，他每天早晨還到樓下去運動，過去坐輪椅，現在不必坐輪椅，扶他下去能做運動，不可思議。

　　昨天聽他講：我發願捐這個土地，希望我病能好，果然好了。他的喉癌拿掉了，醫生告訴他，兩個月開的那個洞可以恢複，可以能完全恢複健康。昨天我們在一塊談了很多話，親切招待我們。李木源告訴我，洪老居士一生真正是此地一個大慈善家，有求必應，求他幫忙決定沒有空手。居士林曾經有一次找他捐錢，非常慷慨，問他捐多少，他開一張空白支票，你們用多少自己寫。一生做好事，晚年有這個，這是聖因，這個因緣機會到哪裏去找，他能遇到，又這麽樣的慷慨。他那塊土地照現前的價值是六千萬，跟李木源談的時候，他把它降到四千萬，最後降到二千五百萬，現在降到一千五百萬；而且告訴我們，將來建彌陀村錢不夠他還要出錢，歡喜真是歡喜。

　　離開他那個地方之後，我們再看陳光別老林長，現在也在生病，每一天聽經看錄像帶，每天看八個小時。臥房裏面裝了一個電視機放帶子，現在正在聽看《金剛經》的講記，萬緣放下，一心念佛。最近還有好幾位居士，都是得了很嚴重的病，這一發心病就沒有，完全好了，再去檢查已經很正常，真正不可思議。所以求地藏菩薩永遠保護真做得到，只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；如果你的心退掉，菩薩就離開了。永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麽不護念？諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，一定的道理，所以這些事情端在自己真修。這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；菩薩答應你，就會在夢中托夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。注解裏面講，末後一句，‘若非信力堅固，安有如是瑞相’，希有的瑞相都靠你信力清淨堅固。我們讀了應當要學習。再看下面第六段，‘發現生智慧’，實在講對我們的關係太大了。我們研經學教就是智慧不開，教給我們開智慧的方法。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世。】

　　都是講我們現在；換句話說，都是教我們自己，不是教別人。

　　【善男子、善女人。】

　　注意這個“善”字，淨業三福要緊，三世諸佛淨業正因。佛法從哪裏學起？三福是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，爲什麽？你沒有做地基，三福是地基、是基礎。你基礎建得愈堅固，你樓層蓋得愈高，現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麽堅固。三福是基礎，成佛的基礎。只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裏面的善因善果福報，那你是肯定享受，因爲你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裏面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裏面的佛果，你得這個福報。你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裏面所說殊勝功德利益，我們是得不到，這個道理一定要懂，一定要明了。請看經文，《地藏經科注》卷下第七十面，第二段經文：

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，善男子、善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師，教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。】

　　這是教我們修智慧。因爲沒有智慧，想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。在我們現代大概中年以上的人，學佛都有這個困難；年輕人學佛少數，那真是宿世的善根很深厚，年輕的時候就接觸到。我自己接觸佛法是二十六歲，當時我已經知道太晚了，遇到佛法太遲了，好年齡、好時光的時候沒有緣分，到自己能夠懂事、能夠覺悟，年歲已經大了，讀誦已經相當困難。好在宿世還有一點善根，在世間還沒有被迷惑，遇到這些大乘經典確實非常喜歡，很喜歡研究，很喜歡讀誦，很喜歡能夠深解義趣。“縱遇明師”這一句是很難實現，‘明師’是過來人，有修有證，這是明師，到哪裏去找？世出世間古大德都常說，善知識可遇不可求，能夠遇到宿世的善根因緣，過去生中沒有善根福德因緣，你怎麽會遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，所以他沒有成就。

　　方東美先生一生在台灣教學，章嘉大師、李炳南老居士，非常熱心教人，幾個人肯聽話？幾個人肯依教奉行？他天天在教、天天在勸，奈何學的人陽奉陰違。雖然如是，教的人並不會灰心，這是大慈大悲。你雖然不聽，只要你肯來聽，不做沒有關係，給你種善根，知道來生來世，或者是來生後世，再遇到緣的話，你善根種子會起現行。明知道他做不到，只要他肯來聽的話都教，你聽了聽懂了，現在能做到，這一生得利益；畢竟還是少數。李炳老在台中講經說法三十八年，聽他講經說法的人，我最保守的估計也應當超過五十萬人，真正依教奉行往生淨土應當有五百人，諸位想想五十萬人當中五百人往生，其他的都種善根而已，所以他老人家常講，‘一萬人當中，難得有幾個往生’。問題就是你聽有沒有聽懂？有沒有發心認真去做？必須是能信能解、能願能行，你才能得利益。所以學佛頭一個條件，就是遇到好老師，這是我們一生修學成敗關鍵之所在。

　　老師教我們，“教視令熟”，經文裏頭沒有說教念，沒有說教聽，他用‘教視’，這什麽意思？我們要注意到這些文字，這些文字非常重要。‘視’就是觀，觀是屬於慧。佛祖教人用功修行的綱領是教你作觀，教你觀察，教你觀照，觀察是初步，初學的；從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識，用心意識觀照就沒有；而實在講觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，我們初學的人做不到。所以對我們初學人來講，觀察、觀照，依教奉行，把佛在經上講的這些理論方法境界，跟我們事實的生活做對比，在這裏觀察，事實真相跟佛講的相應不相應？從哪裏下手？先觀察因果，你觀察行善是不是得善果？觀察作惡是不是得惡報？先從最初、最明顯的地方去觀察，然後再觀察入微，漸漸契入到微細，你就生智慧，所以他不用聽、不用念。禅宗裏面從觀照入門，功夫漸漸深是照住，照住就是得定，再往上提升就照見。《心經》裏面講觀世音菩薩的功夫，‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空’。昨天跟諸位講的結尾就是‘照見五蘊皆空’，知道我們眼前現實的狀況，確確實實是夢幻泡影，是《般若經》上所說‘一切法無所有，不可得’，那是照見；這個境界超越十法界，十法界裏面還有能所，照見五蘊皆空是能所沒有，那就是一真法界現前。

　　所以老師這樣教給我們，我們實在說是邊聽邊忘，“旋得旋忘，動經年月，不能讀誦”。我們還是隨順煩惱、隨順習氣，不能克服自己煩惱習氣，所以在經教裏面不能開悟，這是我們自己要認真反省檢討，你才發現自己的過失，才知道自己業障有多重。必須自己肯定自己業障重，然後你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消還要搞六道輪回。諸位要知道，一搞輪回，我們這一生所學就忘得幹幹淨淨，怎麽曉得？我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得幹幹淨淨，有隔陰之迷。來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？很難講，決定不是說你生生世世都那麽巧都能遇到，沒那麽好的事，開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，這話是真的。所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到；這就是講退轉，這一退時間太長，這是我們一定要了解、要明白。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後一定要牢牢的抓住，決定不能放松，怎麽樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。

　　佛說實在講這一類的人很多，學佛裏頭大多數是這樣的人。這些善男子等有宿業障，業障沒消除。消除的方法前面跟諸位講過，‘歸依供養’，供養是依教修行供養，就消除。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麽都快。你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到，這就善導講‘遇緣不同’，業障再重的人都能做到。你得念佛三昧，你智慧開了，你能不能弘法利生？不一定，爲什麽？要看法緣，你自己雖然開悟，大徹大悟，明心見性，你沒有法緣，你去講講得雖然好，人家不聽你的，這時候怎麽辦？多半到極樂世界，就往生。

　　所以成就的人，住不住這個世間不是自己事情，跟自己業報已經完全沒有關係，住世間、不住世間都看法緣，有緣多住幾年，沒有緣立刻就往生。成就的人往生決定沒有病苦，決定是自在往生，但是他的示現不見得相同，也有人示現生病，也有人示現很苦，爲什麽？覺悟一切衆生，讓一切衆生看到你起警覺性。示現沒有病苦，很自在，令大衆看到生羨慕心，菩薩做種種示現，沒有一定。示現也不是他自己的意思，看衆生的緣，應該做哪一種示現，他就做哪一種示現，所謂是隨類化身，隨機說法，他哪有一定？但是有個原則，無論哪一種示現，決定利益衆生，決定有人看到、有人聽到會醒悟過來。

　　所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；日常生活當中，起心動念利益社會、利益衆生，這消業障。決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。許許多多同修業障消不了，縱然做善事行善，做慈善家幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是爲衆生、爲社會，爲佛法好形象，爲佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。請看經文：

　　【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩。以淨水一盞，經一日一夜，安菩薩前。然後合掌請服，回首向南。臨入口時，至心鄭重。服水既畢，慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害，一七日，或三七日。】

　　這一段是教我們修行的方法，修開智慧的方法。我們遇到好老師，遇到好同學，遇到好的修學環境，智慧不開，那是空過，非常可惜。智慧怎麽開？這個地方世尊教導我們的方法好。這個人，希求開智慧的這個人，“聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像”，聞名見像；這個地方的聞見我們要記住，這是菩薩的三慧：聞思修，一而三三而一，才能夠相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞。地是心地，藏就是智慧，我們真心本性本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裏頭含的深義。見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所爲，他的所作所爲就是實踐這部經裏面所講的一切話。釋迦牟尼佛對他的贊歎，他統統做到，他要不做到，佛怎麽贊歎他？所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除。如果不能效法地藏菩薩的形像，我們的業障消不了，這是真正的道理。

　　此地講在菩薩形像面前求忏悔，“具以本心”，本心是真心，誠心誠意求忏悔。注解裏頭注得不多，但是意思很深，‘聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生。而大士之像，由功德而立’，一定要懂他表法的意思。‘故稱名供像，即發慧性。然須恭敬，始能感動。以誠能動物’，動是感動，物是指一切有情衆生，包括諸佛菩薩，你能夠感動。‘不誠，未有能動者也’，你心地不誠，你就不能感動，特別是對於佛菩薩，對於一切善人善神善的，要用真誠感動。你要是不誠，不誠也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不誠，這個心都是邪曲，所以你殺心感什麽？感羅刹；嗔恚心感修羅，悭貪心感餓鬼，你就跟這些東西起感應。你要跟諸佛菩薩感應，跟天地善神感應，真誠心，這一點很重要。

　　至心忏悔之後，還得修供養，供養是表自己的敬意，我們跟人見面要送一點禮物，表示我們對他致敬。沒有預備禮物，身邊看看有什麽東西，可以送人做紀念結緣，也要做。昨天李居士來找我，我們去看洪老居士，我帶串念珠跟他結緣。可是以後又想去、又提議去看林長陳光別老居士，我們預先沒有準備禮物，我自己帶著這串念珠送給他，表示敬意。所以在佛菩薩面前，我們表示自己的敬意要修供養法，“更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩”。過去有人讀《地藏經》，讀到‘香華、衣服、飲食’供養，他沒有什麽問題，‘玩具’供養菩薩，這是什麽意思？注解裏頭注得很清楚，表‘遊戲神通’，所以玩具能不能供佛？能供佛，表遊戲神通，表這個意思。主要是藉這個儀式表自己的誠敬。

　　他這個地方講的表法好，言簡意赅，‘假物將意，藉事顯心’，佛菩薩面前供養是這個意思。‘香取清遠潛通’，香是清香遠聞；‘華表圓滿悅澤’，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；‘衣服見寂忍不舍’，衣表忍辱；‘飲食顯慧命常存’，表這個意思；‘玩具彰遊戲神通’，這是舉幾個例子。前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。花表六度。佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因爲我們得飲食生命才能夠存在，以飲食來維持生命，此地是表慧命。這是至心忏悔，修誠敬的儀規。

　　再“以淨水一盞”，供在佛菩薩的面前，供多久？“一日一夜”。“然後合掌請服”，供一天一夜，把這個水喝下去。“回首向南”，地藏菩薩住在南方。“臨入口時，至心鄭重”，意思注解裏面都說得很清楚。‘淨水者，藉緣發慧’，供這一杯淨水，一定要曉得，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，清淨平等心就發慧。你把這杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什麽？開過的水，供涼開水，你可以喝；你供的水是可以喝，表示我接受，我認真要學習，表這個意思，而不是每天佛前面的水換一換就倒掉。這些都在日常生活當中看你的用心，在事相就看你用的是什麽心？這個心就是“至心鄭重”。他這裏說，注解裏頭好，‘智者樂水’，仁者樂山，智者樂水；水有洗淨汙染的功能，用這個來表示。我們貪嗔癡是汙染，《無量壽經》上教我們，‘洗心易行’，用什麽方法來洗心？淨水，清淨平等的水來洗我們的心；改變我們一些錯誤的行爲，叫易行。

　　注解裏面又說，‘以清治濁，以正治邪，衆邪斷絕，知水爲真’，表這個意思。所以你要懂得表法，不是說你天天喝這個水就開智慧，你試試看你喝上三個月看看開不開智慧？還是不開智慧。因爲你外面是相，你是表相，表裏要一如你就開智慧。你天天供水，天天喝這個水，每一見到的時候清淨心、平等心，一定要把你心的不平洗成平靜，心裏面汙染洗成清淨，你智慧才開；表裏一如，這才能起得了作用。每一天喝水還是貪嗔癡慢，還是自私自利，智慧怎麽能開？你的業障怎麽能消除得了？一定要懂表法的意思。懂得表法的意思，我不喝這個水行不行？當然行，不是不行。爲什麽要喝這個水？鄭重，這在事相上表示出你的誠敬，取這個意思。

　　修這個法的時候，要“慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害”；換句話說，一定要修十善業。不但要修十業善，還要斷五辛，諸位要知道，五辛是蔬菜一類，葷菜，葷是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；肉是腥，葷腥，葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。五葷是指蔬菜裏面，注解裏也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣。葷辛，此地講葷辛，我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麽？葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而不葷可以吃。五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、　頭，　頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。這五種性質都相同，《楞嚴經》裏面講得很清楚。這五樣東西不能吃，嚴格的修十善法、十善業，一七或三七日，這是修行的方法教給你了。

　　說一七跟三七是克期求證，期望在這個日程之內能夠得到感應，如果業障很重的話，三七日還不行，我們曾經見到。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著，就非常明顯，這真的不是假的。年歲大的人也能恢複記性，讀過的東西也能夠很久不忘，通常講三、四天，一個星期不會忘掉，時間長了再不讀倒又忘掉，讀過一遍東西一個星期之內還能記住，可以做到這個功效。末後有幾句話，七十四面第二行的注解末後，‘但除狐疑不信，及不致誠者’，你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。底下一段果報現前：

　　【是善男子、善女人，於睡夢中，具見地藏菩薩，現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰明。應是經典，一曆耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】

　　這是你所求成就，願遂了。現在有人求而不得感應，都是精誠不足；精是專、專一，誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大衆接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處，不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？沒這種道理。經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，你都能夠記住，這個效果才真的成就。你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報；得不到果報，你的信心就喪失，佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應；他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果，所以如理如法的修學非常重要。這一段青蓮法師注得很長，但是不難懂，要緊要注意的我已經給諸位說過。今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第四十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第七十六面，請看經文：

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願。或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散。或諸橫事，多來忤身。睡夢之間，多有驚怖。如是等人，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐益。乃至於睡夢中，悉皆安樂。】

　　到這個地方是一段。這段是講轉惡業報，乃至於達到所求滿願。佛在經上告訴這樣我們，是不是真正能夠滿所求願？有沒有效果？這個問題端在我們自己的存心，如果對於佛法能有相當的契入，佛講的話我們就能相信，道理在哪裏？原理是在‘境隨心轉’，心能轉境界，不是境界轉心，還是這個原則，如果我們真正能做到心轉境界，哪有不如願的事情？我們看經文，“複次觀世音菩薩”，再叫著觀世音菩薩，是另外一個段落的開始。“若未來世”，我們在這一品經裏面所看到，佛都是對末法衆生所說，救度苦難之事不但是付囑給地藏菩薩，觀世音菩薩也有分。“有諸人等，衣食不足，求者乖願”，在現代這個世間災難頻繁，這些事可以說是天天都能夠見到，什麽原因造成的我們要知道，這是無始劫來極其惡業之所感招。可是這個說法雖然是真實，現在世間人不能接受，他不能相信。在古時候由於世代相傳的教誨，能接受的人還有。現在將古德的教誨完全舍棄掉，以現代人自己的創意，自己的想法作法以爲是正確的，反而認爲古聖先賢的教誨那是過去，不適合時代，應當完全舍棄；他的新的思潮、新的想法、新的作法，結果如何？這是值得我們深深去思考。現在人不相信六道輪回，不相信因果報應，可是這些報應的事實擺在面前，他不能不受，他還是要受。


　　‘衣食不足’這是世間最痛苦的事。這一次我們發起在東北赈災，現在已經進入冬季，北方天氣很冷，尤其是今年。我聽說台灣有一個旅行團，也是我們佛教同修們組織，到大陸去觀光旅遊，走到上海就覺得太冷，受不了就回去了；北方的天氣比上海要冷多少倍，這些人都受不了，居住在東北的這些同胞他們怎麽辦？我們送了十萬套寒衣，那邊有電話告訴我，現在已經分發出去有一萬多套，我是叫他們一面做趕快就送，不要等統統做好再送，做多少立刻就送多少；他們得到的人都很歡喜，我們做的是全新的，不是買舊衣服去赈濟。但是送到災區這些同修們，回來之後都痛哭流涕，什麽原因？看到災民太苦，現在沒得吃，在饑餓的邊緣，這怎麽辦？衣服有了，沒有糧食。我問問糧食能不能買得到？可以買得到，現在中國北方的糧食禁止出口，可以內銷，而且價格也不貴；他告訴我，現在災區是以包谷米爲主食，現在的價格一斤只有四毛錢，人民幣四毛錢。舊曆年快到了，我們還送了些面粉，我叫他救災要緊，他們跟我商量，能不能把棉衣減少一些買糧食？我告訴他棉衣還照做，加緊照做，糧食照買，不足的錢我們想辦法，救災要緊。

　　災難的根源我們知道、我們了解，但是說出去人家不相信，人家不能接受。所以讀這段經文，以爲念念地藏菩薩名號就得度、就得救，哪有這個事情？誰相信？我們今天發心來救災，這是治標不是治本，佛在此地教訓這是治本，根本的救濟。前面這一段是講災難，這些災難就在我們現前，我們親眼所見、親耳所聞。“疾病凶衰，家宅不安，眷屬分散”，災區有不少人逃難到他方；“橫事”是意外的災害；“睡夢之間，多有驚怖”，這是我們能夠想像得到。青蓮法師在注解裏面，也說得很清楚、很明白，他在這裏頭說這些災難是由於‘宿世之悭貪，致有今生之禍患’，在注解倒數第四行，末後一句，‘此由宿世之悭貪，致有今生之禍患’。所以佛告訴我們，我們在六道這一生能夠得人身，得人身這叫引業，過去生中曾經修過五戒十善，因爲這個因緣，引導我們到人道來投生得人身。可是雖得人身，每個人富貴貧賤不相同，這一生所遇到禍福不一樣，這是什麽原因？這叫滿業。法相唯識裏面講得很清楚、很詳細，滿業是過去生中所造的善業跟惡業，宿世造作善業，你這一生得福報，衣食豐足，所求如願；如果宿世造作的是惡業，你就會感受衣食不足，願求不遂，遭遇這些艱難困苦。


　　可是這個事情宿世造的，現在後悔也來不及，如果不是佛陀教導我們，我們怎麽知道這些事情的業因果報？不明了業因果報，於是産生了怨天尤人，認爲老天爺不公平，這些世間人對不起我，起怨恨心又造惡業，惡業怎麽能改變這苦報？這不可能。所以世尊在此地教我們，“如是人等”，遭遇災難的人應當要覺悟，“聞地藏名，見地藏形”，我們在這個經裏面講得很多，地藏是表什麽？表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師的心，這就能夠轉業報，改心理就轉業報。孝敬是一切善法的根源，佛家講三善根：無貪、無嗔、無癡，還是以孝敬爲基礎。《觀無量壽佛經》，佛教給我們修學第一句就是說：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這四句就是《地藏菩薩本願經》裏頭所教的，這一部經典實在講就是講這四句話，我們聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，佛陀的教誨在我們心中油然而生。念頭轉了，境界就能漸漸轉，這個要緊。大家遇到災難，我們全心全力來救助這一時，可是世人對我們這個作法生起感激之心，對於佛陀教誨把它淡忘。我們這個救助一時，算不了什麽，佛陀的教誨是根本，永遠解決，這個恩德多大，幾個人能體會到？幾個人知道這個恩德？

　　這一次在災區，我們也響應災區同胞們的呼喚，告訴我們許多學校在這次洪水裏面被沖毀了，我們要發起建十個中學、二十個小學，使學生們能夠恢複上課。我們建的中學都叫‘慈光’，他們答應我們給學校命名，我們飲水思源，自己能夠明白這個道理，這是老師的教誨，我們念念不忘老師的恩德，我老師一生的事業是在‘慈光圖書館’，他辦了一個圖書館，這名字叫‘慈光’，我們今天在大陸上建學校，用‘慈光’紀念李老師。小學的名稱我們用‘孝廉’，這是發揚地藏菩薩的本願，地藏菩薩表孝道，《地藏菩薩本願經》是佛家的孝經，佛法是從這個地方建立。小學教育是教育的根基，在中國古時候‘孝廉’是對於秀才的稱呼，這個意思很深，希望從小培養他孝心、培養他廉潔；廉潔是不貪，不貪是三善根。人能做到不貪，自然就連帶有不嗔、不癡，貪不到才嗔恚，貪得他怎麽會有嗔恚心？所以中國廉潔的意思，就含著有佛法的三善根，我們用這個意思來給小學命名。


　　我們希望有能力的同修們大家來贊助，這是第一批我們建十個中學、二十個小學，第一批建在北方。我們修學這幾十年來，得力於韓館長的護持，她是大連人，所以這三十所學校建在北方，也是報答她護法之恩。佛教導我們知恩報恩，我們希望將這個精神發揚光大，不但將來能夠幫助中國各個地區，我們也要幫助全世界苦難的人民。我們的能力很有限，只要有真誠心去做，必定能得佛菩薩的幫助，人的力量做不到，佛菩薩有這個力量，這正是李木源居士常講，‘我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們沒有能力，阿彌陀佛有能力’，我們以真誠心、清淨心、大慈悲心來修學，自然能得感應。

　　在這一段教導我們修學，最重要的一句話就是“至心恭敬”，青蓮法師注解注得好，我把他注解念一念，‘至心恭敬，徹到源底也’，可見得這四個字含義的深廣，‘徹到源底’，源底是什麽？是真心、是自性。佛在《華嚴經》上告訴我們，虛空法界依正莊嚴唯心所現，所以心是虛空法界一切萬法的根源，‘至心恭敬’就達到這個根源。至心是真誠到極處，爲什麽要用這一句？這一句是能感，感應道交，消除一切災難，這是所應，我們能感就有應，我們說佛菩薩有應。佛菩薩有什麽能力來應？還是稱性的感應，這才如理，在理上才講得通。沒有這個理論，我們聽了之後依舊還是會疑惑，不太容易接受。

　　下面跟我們說怎樣才能做到至心，‘聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心’，這幾句話好。由此可知，世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能真的有效果，什麽道理？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，這把感應的道阻塞，不通了，所以苦難的境界依舊轉不過來。可是人要做到這一點，實在講用現在的話來說，得相當的修養，佛法的術語是‘不是凡夫’，爲什麽？他智慧開了，唯有真實智慧才聞名不惑於名，不但是佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切的名相你都不會迷惑；一個名不迷，一切名都不迷，一個相不著，一切相都不著。諸位要知道，要到這個境界業就消了，境就轉了，幾個人能做到？所以許多人讀這個經覺得經不靈，覺得《地藏菩薩本願經》講得是不錯，但是事實上不管用，見不到效果，道理在此地。不是佛說的沒有效果，是我們沒有懂得佛的意思，經過祖師大德這一解釋，我們明白了一些。


　　是不是真的透徹的明白？還有問題，所以下面才叫你“念滿萬遍”。‘念滿萬遍’是什麽意思？多次的薰修，希望你能夠悟入這個境界，給你講一遍、兩遍有什麽用處，你還是迷、還是惑。所以經要常常讀、要常常講，最好要常常講，講比讀的效果還殊勝。我自己是個凡夫，是個中等根性的人，不是上根利智，今天能在佛法得這麽一點利益，沒有別的就是靠天天在講經，每講一遍我對自己來講是薰修一遍，我講了四十年，四十年天天不斷的在薰修才有這麽一點效果，所以我感覺得講比讀效果還要殊勝，深深體會到教學相長，明了菩薩爲什麽那麽樣熱心去教化衆生？原來是爲了利益自己。你沒有一個熱誠教化衆生；換句話說，你就沒有辦法自利，自利決定是建立在利他的身上。不但解門如是，行證亦複如是，我們看到人家有苦難，不能全心全力去幫助別人，我們自己的災難也轉不過來。換句話說，你熱心幫助別人就是幫助自己，你自己的災難消除，所以真正消災免難，是熱心全心全力幫助人。你不肯真正去做，你解悟得再圓滿，你的災難還是免不了，這個道理你們仔細去想想。所以‘至心恭敬，念滿萬遍’的意思很深很廣，佛所說的話真實不虛。

　　下面是講果報，“是諸不如意事”，‘不如意事’就是像上面所舉的例子，衣食不足，所求不能如願，疾病凶衰不安，眷屬分離，這些等等不如意事，“漸漸消滅”了。佛用‘漸漸’這一句話的意思很深長，看你自己用心的程度，看你自己薰修時間的長短，這個災難有很短時間就消除，有很長時間才能消除，完全看我們自己。自己如果能夠頓悟，如果能夠勇猛精進的修學，在短時間之內就能看到效果，這個災難就消除了。“即得安樂，衣食豐益”，‘豐’是豐足，‘益’是增加，不但自己足用，還可以有多余的幫助別人。‘乃至於睡夢中，悉皆安樂’，夢中一些惡夢也就沒有，身心安穩，轉禍爲福。科題裏講‘修善消滅安樂’，這個字對現代人來講還得加幾個字才行，否則的話修善把安樂消滅，這就産生誤會；修善消滅諸不如意事，即得安樂，這個意思就很圓滿，大家就不至於誤會。這一段經訓對我們現在人來說迫切的需求，我們一定要很認真努力去做，我們今天看到別人有災難，說不定明天我們自己就遇到災難。我們自己不能關心別人，到我們自己有災難，誰關心我們？我們不肯幫助別人，我們自己有災難的時候，誰來幫助我們？要懂得因緣果報，絲毫不爽。我們希望自己有難的時候，有人來幫助我們，來安慰我們，我們看到別人有難就要去安慰別人、幫助別人，你才能收到這個果報。再看下面這段經文：


　　【複次觀世音菩薩，若未來世，有善男子、善女人。或因治生，或因公私，或因生死，或因急事。入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。】

　　這段經文所說就是現在講旅遊的平安，現代人出門旅遊交通工具跟古時候不一樣，但是可能遇到的災難實在講是沒有兩樣。科題是‘安水陸險道’，就是在水陸險道旅遊的時候能夠得到平安。在經文裏面諸位要留意看看，你就能看得出來，前面一段佛叫著觀音菩薩，‘若未來世，有諸人等’，這一段“若未來世，有善男子、善女人”，每一段經文你仔細去注意一下。如果是‘善男子、善女人’，遇到災難可能性少；沒有加‘善’，‘有諸人等，衣食不足’，如果真正是行善的人，這個遭遇會很少；所以我們在經文上，一字一句都要留意。

　　這個地方是講善男子、善女人，這個‘善’字前面跟諸位講過，最低限度要做到淨業三福的第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，佛才稱他作善男子、善女人。善男子、善女人的果報，諸位要細讀《了凡四訓》就明白，了凡先生確確實實把這四句做到，這是我們的好榜樣。這是說他要出遠門，出遠門當然是有事情；“或因治生”，‘治生’是爲了他生活，爲了自己的生活，爲了家庭的生活，外出謀生；“或因公私”，公家的差遣，或者是私人的事情，私事，探望親屬，訪問朋友，私事；你或者在朝廷裏面作官，現在是公司行號的職員派你出差，公事；“或因生死”，‘死’是奔喪，‘生’是家裏面生小孩，這是喜事，回去探望；“或因急事”，臨時有急事情；這是說明外出的原因。現在還有觀光旅遊，這裏頭所舉的不在之內，觀光旅遊。“入山林中”，就是你旅行的時候經過這些山林；或者要渡過江河或者是大海，“大水”，像湖泊一類；“或經險道”，險道裏面包括地區有猛獸毒蛇，或者是有強盜搶劫，這屬於險道。險道在過去陸地有，河海裏頭也有，有海盜，你要是遇到的話也很麻煩。現代交通比過去便捷，旅遊比以前人實在講要舒適太多，可是交通的事故，交通這些災難，我們也常常聽到，如何能夠在旅遊裏面保平安，可以說是所有出外旅遊的人都期望。此地世尊教給我們修學的方法，請看經文：

　　【是人先當念地藏菩薩名萬遍。】

　　善男子、善女人，怎麽念法？還是要志心稱念，誠心誠意，念地藏菩薩名號。青蓮法師注解裏面跟我們說，我們把注解念一念，‘此顯稱名之益’，世尊教導我們；‘是人通指九界’，不單單是指我們人道，九法界就包括菩薩在其中；他底下說，‘以初地菩薩，尚不免虎狼之難’，何況菩薩以下？這個我們要知道。你爲什麽會遇到這些災難？世法、佛法都告訴我們，所謂‘一飲一啄，莫非前定’，虎狼獅子你過去世跟它沒有結怨，它看到你理都不理，它不會傷害你，它傷害你過去總是跟它結了怨。你是初地菩薩，你遇到冤家他也不會饒過你，這個要知道，所以冤家宜解不宜結。我們在《高僧傳》裏面看到安世高，實在講也是示現，他究竟是何等人物，我們不得而知，他到中國來還兩次命債，這在他《傳記》裏面記得很清楚。所謂是欠命一定要還人命，欠錢一定要還財，沒辦法的，因果通三世，說誰占誰的便宜，誰吃虧，沒這個事情。說占便宜、說吃虧，那是世間人只看到現前這一段，沒有看到前後的因果，如果看到前後因果才知道事實真相。

　　所以我們要是遇到這些事情，別人占了我們便宜，我們笑笑不要把它放在心上，我們吃虧上當也無所謂，一切都做還債想，我這個債消了，一筆勾消。無論蒙受什麽樣的冤屈都要做還債想，絕不怨天尤人，自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉，被人誣陷，甚至於被人陷害，都沒關係，知道都有業因果報。初地菩薩尚且不免這些惡果報，我們是什麽人？所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之，不怨天、不尤人，這個災難過去之後就沒有了，所謂雨過天晴；災禍過去，福報就現前。如果在這個時候懷疑，我一生做好事還要遇這種果報，你心裏面有怨恨，你災難不會消除，福報不會現前，這個道理我們一定要知道、要明了。決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，不可以以爲樣樣都是別人的不是，這是修行人最大的過失。真正修行人時時刻刻認真檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己。這個樣子認真努力去忏悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難。

　　惠能大師教給我們的話非常有道理，‘若真修道人，不見世間過’，這兩句話不是普通人能夠說得出來。換句話說，還見到世間有過失，自己沒有過失，別人有過失，你修學就有困難，你就有障礙。什麽時候真正能做到不見世間過，只見自己過，你才算真正有進步，真正消業障，轉禍爲福。縱然不幸生命失掉，遭人陷害或者被人殺，也是轉禍爲福，爲什麽？你決定生到好處，你舍這個身，再受這個身，比現前環境不知道要好多少倍，即使不能往生西方極樂世界，也必定生天道享天福去。假如遇到災難，一念怨恨心，災難不能避免，而且墮落三途，這個地方差別多大？理跟事我們都要清清楚楚、明明白白。擺在我們前面是十法界，十法界是十條道路，有智慧的人這十條道路是自己選擇，選擇好道，只有一些愚昧無知自以爲是，他不懂得選擇，墮落在惡道。我們能夠明白這些事理，這是佛菩薩、祖師大德的教誨，這個恩德太大太大了。如果我們沒有遇到佛法，哪裏會知道？遇到這些災難，我們怎麽會心能平得下來？今天能夠平心靜氣觀察世間，都是得力於佛陀的教誨，所以佛菩薩、三寶的恩德實在講超過父母。下面這是你所得的利益：

　　【所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼師子，一切毒害，不能損之。】

　　你平常就能夠斷惡修善，你是善男子、善女人，在你旅行的時候，又能夠念地藏菩薩名號萬遍，加修地藏菩薩法門。加修是怎麽個加法？加強孝親尊師，斷惡修善，加強對一切衆生憐憫慈悲救助，這就是加修地藏菩薩法門。你在旅行當中，你能夠得到天地鬼神的保佑，所在之處你都能得安穩，即使遇到災難，災難也不會讓你受到損害。世尊在此地教導我們，這都是舉例說，實在講依照經典教訓方法修學，利益無量無邊，哪裏說得盡？講到這個地方這是總共舉了八個例子，後面佛做了一個總結，‘總說利益無盡’。

　　【佛告觀世音菩薩，是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。】

　　“閻浮提”是指我們地球。實在講這句話是世尊特別爲我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩，對盡虛空、遍法界一切衆生都有大行願，不僅是我們這個地方；因爲佛對我們說話，特別強調。

　　【若說於諸衆生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】

　　這是真話，決不是像前面舉的幾個例子，真的利益說不盡。“見聞利益”，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多太多了，說一百劫、說一千劫都說不盡。小注裏頭舉《地藏十輪經》，地藏菩薩有三部經，除這部經之外，還有《十輪經》，他舉《十輪經》上幾句話來說，我們把小注念一念，‘此結’，結是總結，‘地藏偏向閻浮之意’，這是世尊說法特別的強調，《十輪經》上說，‘歸敬地藏者，所求皆滿足，具足施功德，悲愍諸衆生。假使百劫中，贊說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。’這是說地藏菩薩布施功德，悲憫一切衆生。歸敬地藏的人一定要效法地藏行，如果不能夠盡心盡力效法地藏菩薩，不叫做真正歸敬。真正歸敬一定要做到，這一點特別要緊，不能說是我口裏恭敬，天天禮拜地藏菩薩，見到一些衆生苦難，不予置聞，那就錯了。即使自己沒有力量、沒有能力去幫助別人，也要讀經、執持名號，以這個功德至心回向，至少你要做到這一點，那是真正沒有能力幫助。如果有能力一定要盡到你的力量，你有十分的力量，但是你只盡到九分，你並不圓滿，怎樣把它做到圓滿，才是真正修學地藏法門，才是真正歸敬地藏菩薩。請看下面經文：

　　【是故觀世音，汝以神力，流布是經。令娑婆世界衆生，百千萬劫，永受安樂。】

　　這是世尊勸觀世音菩薩，要流通宣布這個經典。“流布”就是演說，流通這一部經典，你要流通你自己一定要修學，你自己一定要做到，如果你自己做不到，你流通也有功德，但是轉禍爲福比較上困難，沒有那麽快速；你自己果然依教奉行，轉境界來得快速。現在流通印經是最好的方法，古時候流通很困難，古時候就寫經，沒有印刷。我們看看古時候文字的記載，有一些大富長者寫經，請一些讀書人，請人來寫經，寫一部、寫十部，再有力量的人能寫一百部就很少；多半寫的經送到寺廟裏面供養，寺廟裏有藏經樓，供奉在那裏給人家讀誦，也有人到那裏去抄寫抄經，這是古時候印刷不發達，非常困難。實在寫經在民國初年還有寫經，到現在寫經少了，印刷術發達，所以我們做流通的功德愈來愈方便。像這個注解，青蓮法師是康熙年間的人，在那個時候已經有可以刻木版，木刻版的印刷，刻版則一個字一個字刻，印刷你們如果到南京‘金陵刻經處’，你去看線裝書還是一張一張在刷，完全是人工，用毛邊紙來印刷。一個人做一天的工作，我去看過，我說：你能夠印多少本？他差不多印八本，那個八本沒這個本子厚。線裝書，諸位曉得，一天可以做八本的樣子，哪有現在機器這麽方便？我們現在流通冊數都是以一萬冊做標準，每一次印至少是一萬冊，比過去方便太多。現在講演可以留下錄像帶、錄音帶，可以做成CD，都是流布世間。

　　佛囑咐觀世音菩薩流通，我們聽了之後更應當努力，這部經典所說，確確實實能夠挽救末法九千年的劫運，非常重要。末法九千年，我們在這個經上讀到，釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生的使命委托給地藏菩薩，這個意思就是說明，末法時期能夠挽救劫運度一切衆生，讓一切衆生不至於墮落在惡道，就是這個方法，就要靠這部經典；“令娑婆世界衆生，百千劫，永受安樂”，流布這個經的效果。弘法利生最重要是契機契理，這部經是從世尊真如自性當中流露出來的教誨，不但是大乘，我們仔細去觀察，它的確是大乘當中的大乘，與《華嚴》、《無量壽經》，無二無別，實在是一體，這是契理。而經中所說境界、修學的方法，更是契合末法時期衆生的根機，所以在末法時期我們修學以哪一部經爲主修，我們一生專弘，這自己就清楚、就明了。

　　這一段是長行文，這品經裏面後面有重頌。重頌的意思有兩種，一種是佛講經說法的時候聽衆有先來後到，不像學校上課到時間同學都到齊，佛講經不是上課，有先來、有後到；先來的前面都聽到，後來的前面沒聽到，如果是很重要的開示，佛一定不辜負後來的這些聽衆，要把前面所說的意思，簡單扼要的再說一遍，這是照顧後來的人。另外一個意思，偈頌便於記憶，前面說得很多，怕聽衆記不得，所以用偈頌的方式再說一遍，方便大家記住，如果記不住你就沒有辦法做到。所以對於佛的教誨，我們常常讀誦就是要把它記住，在日常生活當中，起心動念就會想到佛的教訓，我這個念頭，我這句話，我這樁事情，該不該做？一切都以經教爲標準，這叫做如法修行，依教奉行。偈頌的用意在此地。請看經文：

　　【爾時世尊，而說偈言。吾觀地藏威神力，恒河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】

　　這是第一首，第一首這是總贊，贊歎地藏菩薩威神功德不可思議。“吾觀”，‘吾’是世尊自稱，這是以佛眼來看，不是普通人。佛所看到的，看到地藏菩薩的威神力，他的威德、他的神通，幫助虛空法界一切苦難衆生。現在這個世間衆生災難很多，地藏菩薩有沒有幫忙？地藏菩薩的威神力又如何來展現？我們要曉得地藏菩薩威神力，確確實實展現在我們面前，我們自己沒看到。我們不解，我們不信，我們不能奉行，地藏菩薩對我們來說空過。他的威神力是什麽？就是‘地藏三經’，經典裏面所說的道理，所講的方法，所說的效果，這是地藏威神力，一切衆生，前面青蓮法師講九法界衆生，你能夠讀誦，你能夠憶念，能夠依教奉行，沒有不得利益。“恒河沙劫說難盡”，這是佛講的佛說都說不盡，前面講百千萬劫恒河沙劫說難盡。

　　“見聞瞻禮一念間，利益人天無量事”，這是舉一個例子，你見地藏菩薩的像，聽到地藏菩薩的名號，哪怕只在一念之間，這一念之間有沒有利益？有，阿賴耶識落了種子。可是這個利益現在不能現行，不能兌現，金剛種子種下去，不定在來生後世遇到緣能信、能解、能行，那個利益事情就兌現。就像《法華經》裏面佛講的一個故事，久遠劫前有一個樵夫，在山上砍柴遇到一頭老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲‘南無佛’，久遠劫前的事。釋迦牟尼佛出世的時候，這個人也正在這個時候得人身、遇佛法，想跟釋迦牟尼佛出家，釋迦牟尼佛叫他這些大弟子來看，這個人能不能出家？出家要有善根。佛的弟子都是阿羅漢都有神通，能夠觀察過去五百世，大家都說這個人不能出家，過去五百世都沒有種過善根，與佛沒有緣。佛才說無量劫前他念了一聲‘南無佛’，就這一句南無佛，這一生可以在我這裏出家，後來他證阿羅漢果，這就是‘利益人天無量事’。所以這個世間人，雖然現在還要遭受大災大難，佛菩薩真正有慈悲心讓他見到佛像，聽到佛菩薩名號，給他種善根，往後必定得度。如果他有善根，像前面講善男子、善女人，那就很容易得度，很可能在這一生當中，他就能消災免難，就能念佛往生淨土。往生淨土就是去作佛，這比什麽都殊勝，他去作佛。再看第二首，第二首是‘轉衰相’：

　　【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】

　　第一句說明九法界衆生，包括的範圍非常之廣，男女人間天上龍神，這是指六道，通指六道，六道一切衆生。“報盡應當墮惡道”，這一生壽命盡了，造作一些惡業，他要墮惡道。“至心歸依大士身”，要緊是‘至心歸依’這四個字，以真誠的心，歸是回頭，斷一切惡是歸，修一切善是依，依照菩薩的教誨去修一切善。歸依決定不是請一個法師，在佛菩薩形像面前磕幾個頭，給你念個歸依偈子，給你一張歸依證，你就歸依了，哪有這麽便宜的事情？這個理要懂。歸依實在講就是回頭是岸，你真回頭，依教修行。你心的念頭轉了，境界也就轉，境隨心轉，壽命可以延長，罪業消除，轉禍爲福。這一首轉衰相。再看下面有三首，這是‘頌示生界’：

　　【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。】

　　這一首說明你所想念的這些事，你的家親眷屬是在你很小的時候就過世，長大之後常常想念他們，不知道他們的容貌，但是這總是有親情，使你常常憶念；可見得人心的厚道。現在人比較少，只貪圖眼前的享受，這一些恩情都忘得幹幹淨淨，所謂是‘忘恩負義’，造作忘恩負義的罪業，果報也在三途，多半在畜生道。這是知恩報恩，恩情深厚這一類的衆生。底下一首這是教導他修學的方法：

　　【或塑或畫大士身。】

　　(科注卷下八十二頁第二行，我這本子是‘晝’，你們的本子有沒有改過來？這是‘畫’。或者是“塑”地藏菩薩像，或者是“畫”地藏菩薩像，這個字是‘畫’字，你們把它改過來。塑是塑像，像我們這個是塑像。)或者是塑地藏菩薩形像，或者是畫地藏菩薩形像。

　　【悲戀瞻禮不暫舍。】

　　就是塑畫菩薩形像之後，你供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。

　　【三七日中念其名，菩薩當現無邊體。】

　　真誠之感佛菩薩就有應，這是說明三七日中二十一天，至誠來修一定得到菩薩的感應；如果在三七日中菩薩不現身，是你的誠意不夠。我們在古書裏面常常看到，古代的祭祀，諸位在《論語》裏面就讀到，‘祭神如神在’，神也稱之爲鬼神，鬼神是指什麽？指自己的祖先。祭祖先的時候，主祭的人古時候叫齋公，主祭叫齋公，因爲他要修齋戒，齋戒三天。三天，齋公他住的房子，就像我們佛門裏面的關房一樣，等於閉關，閉關三天，齋戒沐浴。這三天不與任何人接觸，飲食家人送給他，他這三天做什麽？三天專門想祖先在世的時候一舉一動，一言一笑，專想，當祭祀的時候就把祖先想來了。祭祀的時候，真的有的時候好像看到祖先的身形，聽到祖先咳嗽的聲音，這感應，你沒有至誠，他怎麽會有感應？古禮裏面祭祀齋戒是三天，此地是三七。這麽長的時間至心在瞻禮，哪有不感動的道理？所以菩薩一定現身。衆生有感，佛菩薩決定有應。他現身的時候他就會告訴你：

　　【示其眷屬所生界。】

　　指示你、告訴你，你所憶念的家親眷屬現在在哪裏？在十法界，他現在在哪一個法界？

　　【縱墮惡趣尋出離。】

　　縱然他墮在惡道，家親眷屬能夠這樣給他修學，修行的功德回向給他，感應地藏菩薩現身，他就能夠脫離惡道。這是什麽道理，諸位能不能想得到？我們範圍不要說大，人與人間的真情。一個人要過世了，世間還有人想念你，長時間在想念你，你這一生沒白過；如果你走了之後沒人記得你，你空過了這一生。你能夠叫人家想念你，總有是值得叫人想念之處，你要不是真心對人家，人家怎麽會紀念你？不可能。積功累德就很重要。家親眷屬，你對於自己的兒女、兄弟姊妹，不是很愛護、很照顧，他也不會想念你。我們現在在報紙上看到，有很多青少年，要問他的爸爸，‘我不愛我爸爸，我討厭我爸爸’，小孩這成什麽話？社會大問題，我們在報紙上常常看到。爲什麽讓兒女對父母起反感？作父母沒有照顧兒女，大概是忙到自己的事業，有很多把兒女交給傭人去照顧，他感激他傭人，他討厭他的父母，不喜歡他的父母，傭人照顧他。這是值得我們深深反省。所以人在世間，對人、對一切衆生要施恩德，佛菩薩爲什麽能令人尊敬？布施功德，布施恩德。所以有孝順兒女，思念父母，爲父母修福，依教奉行，像前面所講的婆羅門女、光目女，親人縱然墮到地獄也能出離，前頭有例子，“縱墮惡趣尋出離”。

　　【若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】

　　這好！你的三七日中，悲戀瞻禮不舍，如果能夠永遠保持下去，那你這一生就能成佛。這是什麽？真誠恭敬到極處，這個心可貴，這個心感動諸佛菩薩。這種心要是永遠不退，依教修行，哪有不證果的道理？所以這一句是講‘現報受記’，真的是存亡兩利。菩薩來給你摩頂受記。受記就像現在的預言一樣，告訴你你在什麽時候你能夠證果，你得到什麽樣的成就，這在佛法修學裏面是一樁大事因緣。所以這部經我們也希望同修，真正發心專修專弘，但是一定要記住，末後一定要導歸極樂才是大圓滿，否則的話都是得人天福報。當然以得人天福報爲第一步，初步讓他得人天福報，再更進一步勸他念佛求生淨土，這才真正的大圓滿。好，今天就講到此地。

地藏經講義 第四十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第八十二面，倒數第二行看起：

　　【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。一切諸願速成就，永無業障能遮止。】

　　這一段是‘頌成就度生’。“欲修無上菩提者”，這是菩薩發心，‘無上菩提’就是無上正等正覺，“出離三界苦”，小乘人也做到，在佛法裏都稱之爲真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪回；三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裏面講的四禅，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禅，小千世界的天頂是二禅，中千世界的天頂是三禅，大千世界的天頂是四禅，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禅天，有一千個三禅天，經教裏面所說大致我們要能夠知道。‘欲修無上菩提’，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？“先當瞻禮大士像”，這就是先要成就自己，‘瞻禮’的意思前面說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。

　　《華嚴經》裏面講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。法是什麽？法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法；佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的‘教’，教有四種教理行果，我們怎樣去修？信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句，“一切諸願速成就，永無業障能遮止”，這兩句是說自己成就之後，教化一切衆生。諸佛如來示現在衆生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裏面念到，‘孔子在陳絕糧’，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麽？顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。


　　從前百丈大師講得好，‘大修行人，不昧因果’，不是沒有因果。不昧是什麽？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麽因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麽原因，以爲是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得‘一飲一啄，莫非前定’。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明了、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報複的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報複，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裏是解決問題的辦法？

　　解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。‘瞻禮大士像’，這裏頭最重要就是‘孝敬’，孝敬要擴展到什麽地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們‘禮敬諸佛’，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：

　　【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】

　　第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你爲什麽沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切衆生開悟，幫助一切衆生離苦，這是大菩提心；在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是‘孝’，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切衆生，尊敬父母，尊敬一切衆生，什麽業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切衆生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。爲什麽佛在這個經上一再教給我們，‘先當瞻禮大士像’，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：

　　【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】

　　前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麽可能供養？普賢的十願，後後深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麽能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裏頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裏來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理。沒有禮敬，哪裏會有贊歎？沒有禮敬的贊歎，我們曉得那是虛僞，不是真的；沒有禮敬的供養，那是谄媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裏要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德裏頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。

　　所以從普賢行願，有禮敬、有稱贊，而後才有供養。供養菩薩以‘香華、衣服、飲食、玩具’，這些表法的意義，前面都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但衆生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，‘隨’就是恒順衆生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度衆生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麽會産生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麽？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報複念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。


　　怎樣才是真正覺悟？知道‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講得好，我、人、衆生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有爲法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不舍，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，‘若能轉境，則同如來’，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，爲什麽沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害，一切衆生爲什麽受這些障礙？有我。冤家對頭要報複，你在那裏，我找到你，我來報複你；如果你沒有了，‘我’沒有了，他找都找不到。

　　以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禅師，名字我一下記不得。禅定的功夫真好，入定之後心境俱空；他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因爲他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裏去？他就坐在那個地方，他找不到；因爲在定中，我相、人相、衆生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：‘法尚應舍，何況非法。’佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裏面講有漏的福報，變成三界有漏福報。


　　修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裏，天天講經，講經的時間長；我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。如果依照佛的標準，《仁王經》上講‘二時講經’，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分爲六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麽不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麽功夫打妄想？我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。修行我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到；這樁事情只要真幹，沒有一個不成就。

　　前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裏看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裏頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；行！我做到；第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答應；第三，你要留點舍利給我們看看做證明；行！我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，吊死之後顔色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有舍利。

　　所以就有同修問：他是不是自己知道？不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麽樣的罪業，做什麽樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，忏悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿阇世王造五逆之罪，臨終忏悔，佛在《阿阇世王經》裏頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麽重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以忏悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的忏悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裏面生起來，供具都是表法的。然後：

　　【以淨水安大士前，一日一夜求服之。】

　　前面都講過，這是求感應。“淨水”是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下面還有兩段：

　　【發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害，至心思念大士名。】

　　這是講你專修，這是克期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前面注解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們爲什麽要斷五辛，注解第一行末後一句，‘《楞嚴》雲，熟食發淫，生啖增恚’，這是佛對初學人的教誡，爲什麽？這個東西對於生理産生了障礙，是這麽一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麽就吃什麽，決定沒有分別執著；你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麽吃什麽。但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性沖動，這是發淫，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；爲什麽佛說這五樣東西不能吃，道理在這裏。我們看到《華嚴》，《華嚴》裏面跟我們講‘理事無礙、事事無礙’，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你産生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明了，要慎五辛。

　　下面“酒肉”，這是腥，葷腥，這就說明素食。“邪淫及妄語”，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是“至心思念”，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麽用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是‘喊破喉嚨也枉然’，什麽原因？不相應，念得要相應。從名裏面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相幹，那就是‘喊破喉嚨也枉然’！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末後這一段講果報。

　　【即於夢中見無邊。】

　　“無邊”，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。衆生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。

　　【覺來便得利耳根。】

　　感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。

　　【應是經教曆耳聞。】

　　以後你再讀經、再聽經。

　　【千萬生中永不忘。】

　　句句都能依持，都能記住，都能夠去依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，‘至心思念’，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，爲什麽沒有效果？這四個字我們沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麽個樣子，其實心裏面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應；別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？

　　【以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】

　　這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。請看經文，《地藏經科注》卷下八十五面，經文的第三行：

　　【貧窮衆生及疾病，家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。】

　　這一段是頌轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇，所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深，字字句句都是講我們現實的狀況，佛菩薩教導我們修學的方法，如何能夠改變我們生活環境，回轉我們的業障。所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲，長行爲我們說清楚之後，還用偈頌重複再說一遍，無非是加深我們學習的印象。這首裏面都是講災難的事實，現在這個世間貧窮衆生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常常念貧窮苦難的這些衆生。他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。佛告訴我們，‘一切法從心想生’，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裏面去改，把過去惡的念頭舍得幹幹淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切衆生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。下面這一首是教給我們修行方法：

　　【至心瞻禮地藏像。】

　　關鍵都在“至心”。“瞻禮地藏像”，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。

　　【一切惡事皆消滅。】

　　這是心轉境界，不會再被境界所轉。

　　【至於夢中盡得安。】

　　你睡夢的時候安穩。

　　【衣食豐饒神鬼護。】

　　你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切衆生，尊敬一切衆生；一切衆生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速得轉變過來。（八十六面注解裏頭第一行，‘衣食豐饒’，‘風’有沒有改過來？它是‘衣風豐饒’，有一個錯字，是‘衣食’，改過來。）我們再看下面一首頌：

　　【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼並惡風，一切諸難諸苦惱。】

　　這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。你出去旅行陸地上經過這些山林，這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。“及渡海”，大海波濤洶湧，在古時候船只都不大。下面是“惡神惡鬼並惡風”，‘惡風’是指渡海，容易遭到這些災難。‘惡神惡鬼’，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。爲什麽會遭遇到這些惡鬼？別人爲什麽遇不到？由此可知，在因果定律上講，還是‘一飲一啄，莫非前定’，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。佛在此地教我們修行的方法：

　　【但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像。如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】

　　長行裏面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；修學要‘至心稱念’，這四個字非常非常重要。真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。爲什麽？尊敬你。這都是我們現在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。末後總結：

　　【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。】

　　科判裏面‘結頌普告流布’。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處爲大家介紹地藏菩薩的行誼，爲什麽？如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裏來？從孝敬的發揚光大。大乘佛法在中國建立形象非常有道理，以四大菩薩來表法，所以大乘從哪裏學起？從地藏學起，地是心地，我們現在講心理建設，心理建設是根本。現在世間科學技術日新月異，每一個大城市物質上的建設高樓大廈，一百多層的大樓，許多大城市裏面我們都能見到，可是社會爲什麽不能安定？生活爲什麽不能幸福？疏忽了心理的建設，沒有健全的心理，人隨著自己的煩惱習氣，大家都爭名奪利，孟夫子說得好，如果上下交征利，其國危矣！我們看看現在的世界，正是孟夫子講的這句話，一般人信不信？不相信，怕的是世紀末的時候算總帳，這是我們真的提心吊膽。消除災難一定要靠心理建設，每一個人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲幫助一切衆生，這個世間的災難立刻就化解，煙消雲散。

　　所以我們曉得，地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個‘孝’字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國‘孝’字是會意，我們體會這個字的意思，孝裏面含著什麽意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個‘老’，下面是個‘子’，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裏面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要‘心包太虛、量周沙界’，這是孝的意思；‘豎窮三際，橫遍十方’，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。


　　世尊滅度之後，把教化衆生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了，經上我們讀‘大士無邊身’，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切衆生，尊敬一切衆生，這就變成觀世音菩薩。‘孝敬’要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩爲大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裏學起。

　　世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，特別是在末法時代，爲什麽？經裏面所講全是我們眼前的事實，我們沒有辦法解決，要靠我們覺悟的人，爲一切大衆宣揚說明。不但我們要把它講清楚，我們自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。這些災難有，我能夠幸免，我何以能幸免？依教修學。邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麽叫著魔？就是邪魅附身。幾乎每個地區我們都看見，我們自己有沒有？也有，不過沒那麽嚴重。許多同修晚上睡覺被鬼壓，好多人有這個經驗，我過去也常常被鬼壓，心裏清清楚楚，動彈不得，學佛之後沒有了；從前李老師告訴我們叫魇鬼，佛經裏都有。人在運氣衰的時候祂欺負人，人在運氣很旺的時候祂不敢接近你，你運衰的時候祂欺負你，祂來壓你。我們從這些事實當中體會到真有，不是假的。現在，在中國，外國也有，美國也有，中國人講特異功能，我們在美國也看到，他有第三只眼，他能夠看到這一些奇奇怪怪東西，我們一般人肉眼看不見，他能看見。他能看見這些魔鬼附身，他有能力看見，也能看見一個人內髒裏頭有病。


　　我過去在邁阿密遇到幾個美國人，邁阿密是一個很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那裏很多。那時候接待我的是曾憲偉居士，他在那裏成立一個念佛社，請我去講經。曾居士學過禅，也跟一些喇嘛學過密，對於這些事情很好奇、很喜歡，所以對於這一類的人他接觸得很多，我們常常聽他講這些事情，真有。怕不怕？不需要害怕，怕也沒有用處，不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他；你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡，他自然就退走了。你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。尤其是我們修清淨心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益衆生。

　　鬼神，魔王也是如此，他到沒有辦法幹擾你的時候，他就調轉頭來皈依護法，我們看魔王波旬，做釋迦牟尼佛的護法。他要破壞佛法，實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行，他來找麻煩；真正有修有學的人，他還是尊敬護持，魔也護法，這正是佛經裏面所講，‘一切衆生皆有佛性’，魔也有佛性，孟子所說‘人皆有恻隱之心’，這都說得非常有道理。再惡的人看到別人受苦，有的時候也生同情心，也能生起憐憫心，惡人尚且能生，何況善人？所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神，都能受感化。我們看底下的經文：

　　【地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。若能以此回法界，畢竟成佛超生死。】

　　我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裏？給一切衆生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝。但是這裏面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，爲什麽？大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心生起來，尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啓發衆生的善念，那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麽？叫一切衆生造業，叫社會大衆：你們提倡迷信，你們拜偶像。雖造罪業，但是這個形像一曆眼根，名號一曆耳根，永爲道種，功德在這裏。可是他造作的罪業要不要受報？要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你的善根成熟，以這個機緣得度，這些道理我們要懂。

　　在什麽時候建造佛像最適宜？經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。因此，我們有義務要做機會教育，非常非常重要。現在在世界上各個地區，佛教一切的建築，無論是古代或者是現代，多半都變成一般觀光的點，旅遊觀光都會到這個地方去看看，如果在這些場合當中有善知識，無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。他來參觀道場，道場裏供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麽意思；等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個決不是拜偶像。佛家裏面所有一切設施，都有很深教學的意思在裏面，不但佛菩薩形像，就是連一切建築，裏面一切陳設，我們講供具，供這些香花、幢旛寶蓋都是表法，用現在教育的名詞來說，這教具，教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麽意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們；這是高度藝術的教學，不是迷信。迷信是你們誤會誤解，你們爲什麽會誤會？爲什麽會誤解？沒有人把事實真相給你們說清楚，所以社會大衆的誤解是情有可原。過失是我們爲佛弟子的人，出家、在家二衆，我們沒有負起責任，沒有把這樁事情給社會大衆說清楚、說明白。聞名見像爲什麽會得利益，他究竟得多大利益，我們都要清楚、都要明了。

　　末後這兩句好，“若能以此回法界”，回向法界，怎麽回向法界？實在說拓開心量而已。世間衆生念念都是爲自身的利益，所以跟社會、跟其他衆生，矛盾沖突永遠不能夠避免；如果你把心量拓開，這問題就解決了。我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裏，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生沖突，離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麽親切，他就不一樣；在家鄉時候沖突，到外面很親切，那個圈子就大一層，這是我們家鄉人。如果出國到別的國家去，遇到我那一國人，那個親情就不一樣，那個不是同鄉也不是同省，我們同是一國，你看他就不一樣。如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛刹、佛國土衆生，你見到也會很親切，回向意義在此地，所以小的誤會、小的沖突就統統都化解了。佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的；盡虛空、遍法界是自己，我說家還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。

　　十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麽身？法身。什麽時候我們證得清淨法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清淨法身。你證得清淨法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麽？智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切衆生，那是化身，千百億萬身；你看看衆生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他，都能夠照顧他，都能夠利益他，這就是千百億化身。

　　這一品經讀到這裏結束了，這一品經裏面所說完全是我們現在生活環境，事實真相。佛所交給我們這些理論方法，也正是我們迫切需求，我們現在生活在這個環境當中，每一天焦頭爛額想不出方法來解決，佛在這裏是統統都給我們說到，慈悲到極處。末法九千年，唯這個法門能救度，這話是真的不是假的。以這個法做根基，真正的根基，我們在開經的時候就跟諸位說，這部經上所講《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。淨宗法門是以這個爲基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生淨土，而且可以肯定上輩往生，三輩裏頭決定是上輩往生。舍離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實。所以‘若能以此回法界，畢竟成佛超生死’，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。

　　【是故觀音汝當知，普告恒沙諸國土。】

　　我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恒沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。尤其是青蓮法師注子注得非常好，我們學習這部經，或者弘揚這部經，有這個注解做參考資料足夠了，這裏頭引經據典，搜集不少的資料。在我們勸告別人的時候，可以搜集最近經典上所講感應這類的事實，我們搜集，更能夠增加聽衆的信心。好，今天就講到此地。