图 1.

生命存在是一种存在的本质 而不是一种生灭存在的幻相
本质<体性 本体 本身 本心>

无染觉性直观自行解脱之道 莲华生大士
现在为你开示本觉。要点有三：
清除过去之念，不留纤毫痕迹；
向未来之念开放，不受他境所染；
安住当下心境，不修整造作。
如此的觉照，实在平凡无奇，
无思无念地观照自我，
若仅仅纯粹的观察，唯见明空之境，

并无任何观者存在，
当下只是纯粹的觉照而已。
此觉空明无染，非由他生，
它真实无杂，明空不二。
它既非永恒，亦非受造，
然而它绝非虚无，因它光明遍在。
它也不是单一的实体，
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因它明显地遍存万物。
然而它亦不似一般物质和合而成，
因它不可分割，只具一味。
总之，我们本具的自觉绝非源自任何外物。
如此方是真正观察实相之道。 　
它虽藉外相来显示自身的存在，
你心中却明明白白，那便是你的自性。
由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空。
但虚空只是心性的一个比拟而已，
不足以涵盖其意。
因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，
天空却无觉性，它的空虚
好似死尸一般地空虚，了无生命，
因此，心性的真相，是无法以天空作譬的。
总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。

感受生命存在的本质                                                                       
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图 1.

彩虹
宗萨钦哲仁波切*
美丽或者丑陋都不是永久性的存在的，
当因和缘聚合的时候，
一种叫做美丽或者是丑陋的现像出现了。
就像天空中出现的彩虹一样，
当因缘存在的时候就出现了彩虹。
但它真的是在那儿吗？
不是真的在那儿。那么它不在那儿吗？
也不是，因为你能看到它。
但它出现的同时其实是空的，
但它是空的同时，其实它又出现了，
这个就叫做空性。
用彩虹这个道理，可能大家更容易理解。
但是把这个应用到我们的日常生活当中来，
把我们的日常生活也看成是彩虹一样，
这个需要时间。
因为觉得日常生活是真实存在这种强大的习性，
让它变得很困难。那么修行佛法意味着什么呢？
修行佛法并不是意味着加入到一个俱乐部里面去，
本质上修行佛法意味着针对
我们的习性去进行工作。
我希望大家能够思考我说的，
至少能生起一点好奇心，
然后再把这种好奇心变成一种修行。

图 1. mahāyāna摩诃衍那 真理.   

萨钦哲仁波切:空性也指“因缘相依”的真理。
一切事物都互相依靠其他的东西而存在，
就像左和右，如果没有右，那就没有什么叫做左——
那就是空性。没有独立存在的左．也没有独立存在的右。
如果右能够独立存在，不依赖其他东西，
那么应该有一个不以左为参考点的右；
同理，也应该有不需要客体的主体、
有不需要他人的自己等等。由于存在与不存在是互相依存的，
因此没有所谓的“真正存在”，也没有“真正不存在”。

龙树在《中观论》里说到，我们不应该说一切是空，
也不应该说一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，
也不是非空非非空——这样说是为了沟通的缘故，
龙树还提到，如果有的现象不是空性．
那就表示有的现象是空性。但因为没有事物不是空性，
那么空性又如何存在呢?

宗萨钦哲仁波切:因为真正的空性超越了“存在、不存在、
既存在又不存在、既非存在亦非不存在”这四种极端，
它也超越了可能产生执着的主客二元对立。在相对的层次上，
佛陀教导以空性见地来对治众生相信现象实存的这种虚妄见地，
因为现象本身既非真实存在，
也不是它们的“不存在”就是真实存在。你误以为，
空性就是你原先认为真正存在的现象，
不再存在时所留下的“空无所有”，
然后你又执着于它们的“不存在”是真实的——
这样的见解完全扭曲了空性的真谛。
这种谬误远比原先执着事物实存的见地更难根治。
空性的见地不会把你带到愚人的天堂，
也不会以各种想像的未来苦恼和折磨来吓唬你。
空性展现出事物的本来面目，也就是“实相”。

mahāyāna摩诃衍那 真理.
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《摩诃衍论》云：「诸法亦非相，亦非无相。」
《中论》云：「诸法不有不无者，第一真谛也。」
《璎珞经》云：
「转法车+仑者，亦非有转，亦非无转，是谓转无所转。」

图 1.

我思故我在（拉丁语：Cogito, ergo sum；
法语：Je pense, donc je suis）
是法国哲学家笛卡儿的哲学命题。我思故我在，顾名思义，
即：「我思考，所以我存在。」是一个典型的肯定前件的论证形式。
笛卡儿认为「我思故我在」是一个绝对可靠的真理与第一原理，
并由此发展出其哲学思想。Cogito, ergo sum，直译为「思，故是」，
之所以省略了主词，是因为拉丁文的动词必须根据主词变化，
所以即使省略主词，
也可以从这个动词的变化形态得知被省略的主词，进而还原文义。
另外，「是」在印欧语系词中称为「存在动词」，
用以表示事物的存在状态。
（例如：「1是一个自然数」的另外一种表达方式是：
「存在一个自然数1」。）笛卡儿提倡「普遍怀疑」，
表示：「绝不承认任何事物为真，
只有我彻底不怀疑的事物才承认其为真。」
藉此寻求可靠的知识基础。笛卡儿打算以这些可靠的知识基础，
推理（演绎）出一切的知识。笛卡儿在建立他的哲学思想时发现：
肉体的感官是相当不可靠的。同时，
自己周遭的事物既然无一不是由感官而悉知的，
当然也很令人怀疑它们是否真实存在着。
当笛卡儿在各种事物的怀疑中迷惘不已时，他赫然意识到，
有一个事实是千真万确的，那就是：我的存在！倘若我并不存在，
那么究竟是谁在进行「怀疑」的动作呢？这个「怀疑」的动作，
就是此处的「思」。
笛卡儿说：「正当我企图相信这一切都是虚假的同时，
我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的，
这就是『那个正在思维的我』！由于『我思，故我在』
这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑，
我将把它作为我所追求的哲学第一条原理。」
《Discours de la Methode》

欲得到「我思故我在」的结论，有一个隐含的条件，
那就是：「若我思，则我在。」
如此，我们便可进行肯定前件的逻辑论证如下：
1.（大前提）若我思考，则我存在。
2.（小前提）我正在思考。
3.（结论）所以，我正在存在。

我们进一步发现，欲证明「我思故我在」的论证有效，
即是在证明「若我思则我在」这个命题，
但这个命题只可能来自于直觉上的启发
（否则这整个论证过程不会被笛卡儿称为第一条原理）。
这个命题在逻辑上意味着存在是思考的必要条件，
而思考是存在的充分条件。这里所谓的「存在」是不拘形式的，
未必符合我所认识的「我」，重点是我存在，
而不是我以何种方式存在。

此外，「思」与「在」有下列几种关系：
1.假设我思考，那么我必然存在。
2.假设我不思考，那么我存在或不存在，无法确定。
3.假设我存在，那么我思考或不思考，无法确定。
4.假设我不存在，那么我必然不在思考。
维基百科*

图 1.

存在先于本质    
沙特认为「存在先于本质」是存在主义的要旨、各存在主义者的共同主张。这看法是值得怀疑的，
因为一些共认的存在主义哲学家如祈克果未必会同意这点。
不过，如果把「存在先于本质」视为沙特存在主义的要旨则是没有问题的，
因为沙特的大部份哲学主张都是以「存在先于本质」作为前提的，
或者说若沙特不是持有「存在先于本质」这观点是推不出很多他的其他哲学主张。
  「存在先于本质」是甚么意思呢？它的意思是这世上根本没有所谓客观的本质，
「本质」都只是由人的抉择而决定的。
要进一步说明「存在先于本质」是甚么意思，也许要先说明一下甚么是「本质先于存在」，
剪刀就是一个「本质先于存在」的例子。制造剪刀的工匠是先有剪刀的概念，
即根据他希望制造出来的剪刀(用来剪甚么)达到甚么目的，再去决定它的形状。
于是我们可以说剪刀是「本质先于存在」的。这个工匠的例子可以用以比喻传统基督教创造观，
上帝创造人类就好像工匠制造剪刀般，是先有人的概念再去创造人的。
作为一位无神论哲学家，沙特反对这一点，
然而沙特也不同意一些无神论哲学家所持有的：「人类具有人性」(普遍人的概念)这一观点。
沙特认为「人首先存在着，面对自己－然后界定自己」，即人在存在中去决定自己的本质，
而不是在存在以先已有固有的本质。这就是存在先于本质的意思。
要补充的是正是这种本质观使他认为存在是荒谬的，
沙特的「荒谬」是指：事物存在并没有充份的理由、事物是偶然的，
而不是必然的。既然人没有先于自己存在，
必然的本质、必然的存在目的，人的存在自然是荒谬的。
 
人被判定是自由的/自我塑造    
沙特认为「人除了自我塑造以外，甚么也不是」，并认为这是存在主义的第一原则。
这个命题的前提是「事物仅是它们所呈现出来的现象」，
即事物在现象背后再无本质。这样当事物不再呈现时，
就再没有了。现在的行动和过去的行动没有任何关连，人的抉择不受制于过去，而是为未来而抉择，
这至少是沙特所说的自由的一个含意。这种事物仅仅是它的呈现的例子有：
「离开爱的行动即没有爱」、「没所谓一生不曾写过一首诗的天才诗人」。
「离开爱的行动即没有爱」是指离开爱的具体行动，即没有所谓爱的实质，爱不是一种本质性的「东西」。
「没所谓一生不曾写过一首诗的天才诗人」是指一位天才诗人的天才就仅仅是他所写作品的总和，
而没有所谓：「甲很有写诗天才，只是他一首诗也没有写。」的说法，因为没有所谓「内在写诗天才」这本质。
    沙特认为当我们说「不」，甚至心中有一否定时，最可体现我们的自由。这是沙特所讲自由的意思。
沙特认为人是一个可以行动的纯粹存在，除了自由外就再没有其他作为存有的内容。
然而，自由是非一般的「存有」，因为它没有一些具体、固定的内容，也不是一般所理解的所谓本质的内容。
所以，沙特说我们是一种「非存有的存在」，我们没有不自由的自由，因为我们就是抉择的自由。
一种比较简单的说法是，人除了「自由抉择」这种性质外，再没有其他性质。

反思与评论    
诚言，沙特是一位真诚、对人生存在认真的哲学家。他不容许自己活在一些假象之中，
例如他认为宗教虽可使人安定的过活，却是使人在一种迷糊的状态中生存，然后会失去真正的自己。
我们可以不同意他的观点，但却不可否定他这种对人生真诚的态度是高尚而坚强的。
以下就他的思想作粗略的评论。
    沙特在道德行动上，认为最重要的是抉择，忽略对一行为是对是错的道德判断。
例如，沙特的一位学生来请教他，应陪伴独居的母亲以尽孝，还是去投入抗战而对国家尽忠。
沙特只说：「抉择吧！」沙特解释，在这一些两难的情况，道德根本不能为我们提供甚么指引。
这些道德的标准往往是决定不了行为的对错的。但我们要问，难道如果学生的问题是问：
「我应杀掉母亲，还是去叛国呢？」我们也不可以指出两者都是错的，作为指引吗？
另外，沙特认为过去的事件和现在毫无关连，这不免否定过去的道德经验有行为指引的作用。
沙特在这里似乎有放弃规范伦理学的倾向。虽然他也强调人要为他的抉择、
行为负责，但人真的有这样的能力吗？
一个杀人无数的人说他会为他的行为负责，但责任只是在口头上的吗？
他真的可以为他的行为「负责」吗？
一个毫无规范的世界又是否可能吗？这些都是我有疑问的。

参考资料：
1.李天命,《存在主义概论》,(台北市：台湾学生书局，民65)

图 1.

应知，悟境与悟者本来不二，
你不妨寻找一下悟境及悟者。
若遍寻悟者而不可得，
你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解。
悟境一旦寂灭，便是你新生的一刻。
悟境与悟者皆觅不可得，
你又不落于执着或贪瞋惧情，
当下的觉性便归于本来的清净无染。
只要了悟法报化三身圆具于你内，
此即无上佛果。 　
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当下此刻的自觉是如此空灵及实在，
虽有此觉照，却找不到觉照的主体，
所悟实在只是被悟而已，一无实质。
只要据此修行，一切自然解脱，
我们的五根便能不受理性意识的干扰，
当下体认一切。
有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油
的过程一样， 不经榨压，哪来麻油？
不经搅拌，哪来奶油？
一切众生虽本具真实佛性，
不经修持，如何证入佛果？
若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱。
他虽不了解其中学理，
仍能从经验中一步一步地调练自己。
譬如有人亲口尝过糖的滋味，
哪里需要他人解说其中滋味？
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图 1.

慧律法师:
⊙「空」不是否认万物的存在性而是透视它的不永恒性。

存在的本身就是存在，没有为什么
海云法师:
我们的法身慧命也是一样，
它只是有别于色身而存在的那个东西。如果问它在哪里？
十方就出现了。问它是什么样子？实质性也出现了。
而存在的本身就是存在，没有为什么，我们也不用去追究，
因为所有解释都是人为的概念，都是有染，皆非善法。
由于我们的证量境界不够，所以只讲善法，不讲恶法，
但是如果我们所说的善是与恶相对立的话，
那么这个善就是恶的一种。佛法讲空，而相对于有的那个空，
一定还需要破掉，因为所有的对立都不对。以人来讲，
好人相对于恶人，这是二分法，因为假如都是恶人，
就不会有好人，都是好人的话，也不会有恶人，这是绝对的。
所以如果好人的成就是建立在坏人身上的话，
那好人就比坏人更恐怖了，因为没有坏人，好人根本显现不出来。
有些人在当大家都是好人的时候，就要开始做坏事了，
倒也不见得是杀人放火，而是为了要突出，
不甘于做一个平凡人，要做某一号特别的人物，
这一个做就是造恶。所以说，在娑婆世界中起心动念无不是业、
无不是罪，就是针对这方面来讲的，因为这些都是自我的作用。
真正存在的那个部分不是这样的，它就是存在而已。
平凡就是平凡，为什么一定要去造个业成就不平凡呢？
想要成为不平凡的那一念即是恶法。
可见善法这个字还真不容易了解，
不先厘清的话，基本观念就会混淆了。
佛法中的「开敷善法」，是要我们展开心量，
认知一切都只是存在的现象，所以要互相尊重，摒除自我。
能够如此展开，这个世界就通通都是普贤境界，
一切行为都是普贤行。因为以存在看存在，一切都是平等，
若以妄想心来看，一切都有分别，当你有了选择，便非善法了。
所以「开敷善法」就是要我们彻底展开来，
让六根接触六尘境界都是事实的存在，这样才能见真实相，
见到诸法实相的部分。