圖 1.

夫至理無言，要假言而顯理。
大道無相為，接鹿而見形。
今且假立二人， 共談無心之論矣。
弟子問和尚曰：『有心？無心？』⋯⋯
答曰：『無心。』
問曰：『既云無心，誰能見覺知？誰知無心？』
答曰：『還是無心，既見聞覺知；
還是無心，能知無心。』
問曰：『既若無心，即合無有見聞覺知，
云何得有見聞覺知？』
答曰：『我雖無心，能見、能聞、能覺、能知。』
問曰：『既能見聞覺知，即是有心。那得稱無？』
答曰：『只是見聞覺知，即是無心。
何處更離見聞覺知，別有無心？』
我今恐汝不解，一一為汝解說，令汝得悟真理。
假如見終日，見由為無見，見亦無心。
聞終日，聞由為無聞，聞亦無心。
覺終日，覺由為無覺，覺亦無心。
知終日，知由為無知，知亦無心。
終日造作，作亦無作，作亦無心。
故云：「見、聞、覺、知，總是無心。」
問曰：『若為能得，知是無心？』
答曰：『汝但仔細推求看，心作何相貌？
其心復可得？是心？不是心？為復在內？
為復在外？為復在中間？
如是三處推求覓心，了不可得，
乃至於一切處求覓，
亦不可得，當知即是無心。』
問曰：『和尚既云：
「一切處總是無心。」即合無有罪福，
何故眾生輪迴六趣，生死不斷？』
答曰：『眾生迷妄，
於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有。
足可致使輪迴六趣，生死不斷。
譬有人於暗中見杌為鬼、
見繩為蛇，便生恐怖，眾生妄執亦復如是。
於無心中，妄執有心，
造種種業，而實無不輪迴六趣。
如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，
覺悟無心，一切業障盡皆銷滅，生死即斷。
譬如暗中日光一照，而暗皆盡。
若悟無心，一切罪滅亦復如是。』
問曰：『弟子愚昧，心猶未了審。
一切處六根所用者，應答曰語，種種施為煩惱，
菩提生死涅槃，定無心否？』
答曰：『定是無心，只為眾生，
妄執有心，即有一切煩惱菩提，生死涅槃。
若覺無心，即無一切煩惱，生死涅槃。
是故如來為有心者，說有生死。
菩提對煩惱得名，涅槃對生死得名，
此皆對治之法。
若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，
乃至生死涅槃亦不可得。』
問曰：『菩提涅槃既不可得，
過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？』
答曰:『但以世諦文字之言得，於真諦實無可得，
故「維摩經」云：
「菩提者不可以身得，不可以心得。」
又「金剛經」云：
「無有少法可得，諸佛如來但以不可得而得。」
當知有心，即一切有，無心一切無。』
問曰：『和尚既云，於一切處盡皆無心，
木石亦無心，豈不同於木石乎？』
答曰：『而我無心，心不同木石。何以故？
譬如天鼓，雖復無心，
自然出種種妙法教化眾生。
又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現，
而我無心，亦復如是，雖復無心，
善能覺了，諸法實相，
具真般若，三身自在應用無妨，故寶積經云：
「以無心意而現行。」豈同木石乎？
夫無心者即真心也，真心者即無心也。』
問曰：『今於心中作，若為修行？』
答曰：『但於一切事上覺了，
無心即是修行，更不別有修行。
故知無心即一切，寂滅即無心也。』
弟子於是忽然大悟，
始知心外無物，物外無心，
舉止動用皆得自在，斷諸疑網，
更無罣碍，即起作禮，而銘無心，
乃為頌曰：心神向寂，無色無形；
睹之不見，聽之無聲；
似暗非暗，如明不明；捨之不滅，取之無生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
煩惱混之不濁，涅槃澄之不清。
真如本無分別，能辯有情無情。
收之一切不立，散之普遍含靈。
妙神非知所測，正覓絕於修行。
滅則不見其壞，生則不見其成。
大道寂號無相，萬像窈號無名。
如斯運用自在，總是無心之精。
和尚又告曰：『諸般若中，以無心般若而為最上，
故「維摩經」云：
「以無心意、無受行，而悉摧伏外道。」
又「法鼓經」：「若知無心可得，
法即不可得，罪福亦不可得，
生死涅槃亦不可得，
乃至一切盡不可得，不可得亦不可得。
乃為頌曰：
昔日迷時為有心，
爾時罷悟了無心；
雖復無心能照用，
照用常寂即如如。
重曰：
無心無照亦無用，
無照無用即無為；
此是如來真法界，
不同菩薩為辟支。
言「無心者」，即無妄相心也。
又問：『何名為太上？』
答曰：『太者大也，上者高也，
窮高之妙理，故云「太上」也。
又太者，通泰之位也。
三界之天，雖有延康之壽，福盡，
是故，終輪迴六趣，未足為太。
十住菩薩，雖出離生死，
而妙理未極，亦未為太。
十住修心，妄有入無，
又無其無有雙遣，不妄中道，亦未為太。
又忘中道，三處都盡，位皆妙覺。
菩薩雖遺三處，不能無其所妙，亦未為太。
又忘其妙，則佛道至極，則無所存。
無存思，則無思慮，兼妄心智永息，
覺照俱盡，寂然無為，此名為太也。
太是理極之義，上是無等色，
故云「太上即佛如來之別名也」。』