图 1.

夫至理无言，要假言而显理。
大道无相为，接鹿而见形。
今且假立二人， 共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：『有心？无心？』⋯⋯
答曰：『无心。』
问曰：『既云无心，谁能见觉知？谁知无心？』
答曰：『还是无心，既见闻觉知；
还是无心，能知无心。』
问曰：『既若无心，即合无有见闻觉知，
云何得有见闻觉知？』
答曰：『我虽无心，能见、能闻、能觉、能知。』
问曰：『既能见闻觉知，即是有心。那得称无？』
答曰：『只是见闻觉知，即是无心。
何处更离见闻觉知，别有无心？』
我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。
假如见终日，见由为无见，见亦无心。
闻终日，闻由为无闻，闻亦无心。
觉终日，觉由为无觉，觉亦无心。
知终日，知由为无知，知亦无心。
终日造作，作亦无作，作亦无心。
故云：「见、闻、觉、知，总是无心。」
问曰：『若为能得，知是无心？』
答曰：『汝但仔细推求看，心作何相貌？
其心复可得？是心？不是心？为复在内？
为复在外？为复在中间？
如是三处推求觅心，了不可得，
乃至于一切处求觅，
亦不可得，当知即是无心。』
问曰：『和尚既云：
「一切处总是无心。」即合无有罪福，
何故众生轮回六趣，生死不断？』
答曰：『众生迷妄，
于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。
足可致使轮回六趣，生死不断。
譬有人于暗中见杌为鬼、
见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。
于无心中，妄执有心，
造种种业，而实无不轮回六趣。
如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，
觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。
譬如暗中日光一照，而暗皆尽。
若悟无心，一切罪灭亦复如是。』
问曰：『弟子愚昧，心犹未了审。
一切处六根所用者，应答曰语，种种施为烦恼，
菩提生死涅槃，定无心否？』
答曰：『定是无心，只为众生，
妄执有心，即有一切烦恼菩提，生死涅槃。
若觉无心，即无一切烦恼，生死涅槃。
是故如来为有心者，说有生死。
菩提对烦恼得名，涅槃对生死得名，
此皆对治之法。
若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，
乃至生死涅槃亦不可得。』
问曰：『菩提涅槃既不可得，
过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？』
答曰:『但以世谛文字之言得，于真谛实无可得，
故「维摩经」云：
「菩提者不可以身得，不可以心得。」
又「金刚经」云：
「无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。」
当知有心，即一切有，无心一切无。』
问曰：『和尚既云，于一切处尽皆无心，
木石亦无心，岂不同于木石乎？』
答曰：『而我无心，心不同木石。何以故？
譬如天鼓，虽复无心，
自然出种种妙法教化众生。
又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，
而我无心，亦复如是，虽复无心，
善能觉了，诸法实相，
具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：
「以无心意而现行。」岂同木石乎？
夫无心者即真心也，真心者即无心也。』
问曰：『今于心中作，若为修行？』
答曰：『但于一切事上觉了，
无心即是修行，更不别有修行。
故知无心即一切，寂灭即无心也。』
弟子于是忽然大悟，
始知心外无物，物外无心，
举止动用皆得自在，断诸疑网，
更无挂碍，即起作礼，而铭无心，
乃为颂曰：心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明；舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其坏，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚又告曰：『诸般若中，以无心般若而为最上，
故「维摩经」云：
「以无心意、无受行，而悉摧伏外道。」
又「法鼓经」：「若知无心可得，
法即不可得，罪福亦不可得，
生死涅槃亦不可得，
乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。
乃为颂曰：
昔日迷时为有心，
尔时罢悟了无心；
虽复无心能照用，
照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，
无照无用即无为；
此是如来真法界，
不同菩萨为辟支。
言「无心者」，即无妄相心也。
又问：『何名为太上？』
答曰：『太者大也，上者高也，
穷高之妙理，故云「太上」也。
又太者，通泰之位也。
三界之天，虽有延康之寿，福尽，
是故，终轮回六趣，未足为太。
十住菩萨，虽出离生死，
而妙理未极，亦未为太。
十住修心，妄有入无，
又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。
又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。
菩萨虽遗三处，不能无其所妙，亦未为太。
又忘其妙，则佛道至极，则无所存。
无存思，则无思虑，兼妄心智永息，
觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。
太是理极之义，上是无等色，
故云「太上即佛如来之别名也」。』