圖 1.
華藏上師:權教對任何機都是用回他的東西，
在這裡面使他 就地還家，就他的習慣來指點他修心養性。
甚至教他唸 一、二、三、四、五、六、七、八、九、十
都可以，使他先修得一心不亂，這是初步。 到了這步，
好像教小孩子，一年級的功課教完就要撇掉，⋯⋯
教完一步抹一步，不能死梗一步。
好像唸一、二、三，首先唸得定，又要由定轉入慧，
就是撇掉這個方法，用第二個方法再進一步....
華藏上師（吳潤江）：六祖壇經講義
1961年蓮華金剛藏吳潤江上師
在美國舊金山講授 六祖壇經講義 緣 起
西元一九六Ｏ年十二月三十一日，
蓮華金剛藏聖者吳公潤江上師應美國舊金山
「正善佛道研究會」諸信眾之恭請，遠渡重洋，
赴美弘法，時年五十五歲。 駐錫大埠十閱月，
脩大超度法數十壇，傳法無數。 並屢為大眾講述經文，
明示佛理，觀機逗教，多方取喻，令聽者頓開茅塞。
其時在座有大德謝實之居士，乃諾那祖師弟子。
每值師尊升座宣講佛法，即親予錄音並善存之。
一九七九年四月師尊示寂香江，同門頓失依怙，
無不愴悲難抑。 因群集謝師叔室，共展拜師尊法照，
並恭聆所錄之師尊法語，覺其音色宛然，若共一室，
聞之倍增孺慕之思，益添失師之痛。 次年，為求法澤廣被，
旅美師兄崔百川先生特懇商謝師叔選其錄存之要者，
包括師尊講解《八大人覺經》、《藥師經》和《六祖壇經》
等三經之錄音轉錄寄台，交予清華大學王守益教授。
然因當年師尊係以粵語講述，為利本地同門師兄研讀，
師尊女公子吳瑞瑛女士與編者二人遂發心筆錄，
並請林慧莊師兄及其尊翁修訂，前後歷經數月之久，
始成定稿，名之為《吳潤江先生講經集要》，以紀念師尊圓寂二週年。
一九八九年，旅美師兄陳法俊先生又發心，
將昔日師尊在舊金山演講之另卷《佛說阿彌陀經》
錄音帶寄贈編者，遂再煩請吳瑞瑛女士忙中抽空寫出。
為慎重故，稿成後又再轉寄美國，
懇請謝實之師叔與陳法俊師兄共同校訂，
再由編者做最後之整理──合美、台兩代同門之心血，
始得完稿，其珍貴可知。
多年來，此二書雖前後再版兩次，如今早已送罄。
現趁出版《華藏上師全集》之際，而重新編排，
並納於《華藏上師講經集要》之首。 凡我同門，
可藉之體會華藏上師早年講經之風采與神韻，與所開示佛理之精湛淵深。
編者左慧玲謹識 佛曆三Ｏ二五年西元一九九八年一月八日
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時 間：西元一九六一年春天
地點：美國舊金山大埠正善佛道研究會講堂
講述者：蓮華金剛藏聖者吳潤江上師
六祖本來姓盧，法名惠能，他的歷史常見經裡頭的序，不必多敘，現在將經中精華略略點睛一下就得了。
六祖大師實是古佛乘願再來的，也可說是達摩祖師再來，示現不立文字、直指人心、見性成佛的，完全不立，所以示現不識字之相。
六祖在少時，聽人講經，已經有多少開悟；後來參見五祖之後，就已作修心養性工夫。 直至五祖點睛，講到「應無所住而生其心」之後即刻悟道。
當時五祖見時候到了，預備傳祖位，請各和尚獻偈。 神秀大師獻偈曰：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」此偈身是菩提樹之根，心是明鏡台，時時將明鏡台抹乾淨，莫使塵埃污染心。 「心」是指「自性」。 此偈陀本來亦可以，不過是慢慢漸修頓證，不能直指人心。 所以五祖認此偈未見性，只可使根器小之人慢慢漸修就可以得，如果頓證就不可能。
至於六祖誦的偈是：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」此偈是從法身立場講，神秀的偈是從應身立場講。 講法有應身的立場、報身的立場、法身的立場，三個講法。 從應身的立場可以講得通，但無法到達法身的境界。 現在六祖所講「菩提本無樹，明鏡亦非台」，菩提是大覺悟，若能覺悟，那裡還要直覺呢？ 一切法空，哪裡有樹？ 明鏡亦如夢如幻，一切有為法都是如夢幻泡影，哪裡有台？ 本來無一物，法性裡頭常清淨，哪裡惹塵埃？ 「本來」當「法性」講，法性中時常清淨，一樣東西都無，是不會惹塵埃的。 這個偈已講到將近入門，將近見性，已經到了門檻，所以後來五祖一點就成功了。
五祖曾對徒弟講：「若迷自性，福何可救？」因徒弟各各求福，不知修行。 若迷不知返自性，最多得人天福報，不能跳脫輪迴。 若能識自本心，見自本性，就是一切天人師，為天人師表。
當時本師釋迦牟尼佛傳法，最初在靈山開個法會，世尊拈花，人天百萬參加此法會，無人懂本師釋迦牟尼佛的意思，只有頭陀迦葉尊者微笑。 他體會之後，釋迦牟尼佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，不立文字，直指人心，見性成佛傳授。」傳授給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難，一代代傳了二十八代。 第二十八代分達摩祖師，還有兩師兄弟。 由第一代傳至二十七代，一代傳一人，到了二十八代傳了兩個人，一位是達摩祖師來震旦，一位在印度。 由達摩祖師傳來，一路傳至二祖慧可，慧可傳道信，道信傳僧璨，僧璨傳弘忍，弘忍傳慧能，都是一代傳一個。 由六祖一開，四十幾人得法，中國算是大乘果初初成熟。
關於成佛的法，《六祖壇經》所講與《金剛經》實在一樣，都是由修心養性至明心見性，所講的是一心三觀之法。 《壇經》所講有兩個法門，一個「中道法門」，一個「心印要門」兩個法門。 什麽是「中道法門」？ 即是不二法門。 六祖大師對印宗講：「不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」慧曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」當時印宗還未聞如何是「佛法是不二之法」，即未明不二法門。 什麽是「不二法門」？ 就是要離二邊：相與無相、高與矮、肥與瘦、黑與白，總總相對就是二邊，離二邊直達中道實相，即是「不二法門」。 《六祖壇經》第一講「不二法門」，第二講「一心三觀」。 這個中道法門就是屬直覺的。 直覺現前，離開二邊，直達中道實相。
此外還有三個三昧：一行三昧、一念三昧、一相三昧。 何謂「一行三昧」？ 集中精神一點，專修一個法，直達真如本性，謂之「一行三昧」。 「三昧」者，正定也。 何謂「一相三昧」？ 攝一切相而離一切相，謂之「一相三昧」。 「一念三昧」呢？ 不著有念，不著無念，直達真如本念，謂之「一念三昧」。 有三個三昧，即三個正定，一行三昧、一相三昧、一念三昧。
何謂「一心三觀」？ 若就天台宗，第一講止觀。 一個即「奢摩他」。 「奢摩他」即「止」，息一切妄念。 「觀」指假觀、中觀，共三個。 「奢摩他」屬止，亦稱淨觀；「三摩缽提」屬觀，亦即假觀；「禪那」即中觀。 三個觀在《圓覺經》、《愣嚴經》中講得清清楚楚。 天台宗取之，實際禪宗也是一樣，只是名稱不同，同是一個方法，改了名字罷了。 《六祖壇經》怎樣講呢？ 第一「無念三昧」，第二「無相三昧」，第三「無住三昧」。 「無念三昧」即是法華宗(天台宗)的「奢摩他」，即止，是淨觀；「無相」是假觀；「無住」是中觀──也就是空、假、中三個觀。 什麽是「空觀」？ 觀一切皆空，空、無常。 什麽是「假觀」？ 觀一切法如夢幻泡影。 什麽是「中觀」？ 觀一切法非空亦非有，這是三個觀。
這三個觀本來在千年多以前由佛傳出來，他是要人止靜，怎樣打坐，自己將妄念止息。 因為至唐以後人心複雜，沒法從止觀開始修。 南宋以後，修止觀、禪宗方法，如老鼠拉龜，九百年間幾乎無人識入門之法。 所以宋以後，改為參話頭，愈擴愈大，擴成一千六百多公桉。 搞來搞去皆是一樣的，參來參去，都是最初方便，不能到究竟的地方。 關於這點，我現在略略講幾句話，大眾就可明白了。
什麽是「無念三昧」、「無相三昧」、「無住三昧」呢？ 先講「無相三昧」。 「無相三昧」即對外境一切不動，是對境的。 要你守住六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，守六根不動，對外境一切不動。 舉個例說：如念佛，念南無阿彌陀佛也好，念南無觀世音菩薩也好，一面念佛，一面守六根，對外境我不起心，這樣就是「無相三昧」。 一面念佛，一面修心，使六根不動，對外境不起心。 即是不起憎愛取捨，一面念阿彌陀佛，眼所見，耳所聞、鼻所嗅，不動於衷，這個境界修成就是「無相三昧」。 大眾明白嗎？ 這就是講不動心。
什麽是「無念三昧」呢？ 念阿彌陀佛時，過去的念頭、現在的念頭、未來的念頭，都置之不理，由他起，一直念阿彌陀佛。 若打妄念，不好理妄念。 知而莫隨，知妄念，心不要隨他走。 即是你集中精神念佛，久而久之，不給妄念束縛住，你就脫離了妄念。 英文叫做： free from illusion 。 念阿彌陀佛時，過去、現在、未來的妄念都知道，但不好跟他走，也不好給他牽住，也不好壓制它。 你一心念佛，將過去、現在、未來置之不理。 置之不理，也就是諾那師父所云「奉持無著」。 這是文言講法，因為師父是西藏人；若用國語講，就是「拿住不管」。 怎樣拿住不管呢？ 「拿住」就是文言「奉持」之意。 拿住、抓住，而實不是抓住，是要你受持。 念阿彌陀佛，一心受持，不管一切，拿住「不管」。 奉持阿彌陀佛佛號，對過去、現在、未來無著，不管不理，這裡明白嗎？ 久而久之，經相當時候，「無念三昧」成功，將過去、現在、未來妄念消除了，你也恢復你的心性。 我們的法性等於月光明亮，妄念等於烏雲，烏雲將月亮遮住，永遠出不了頭。 猶如金藏沙中，被沙蓋住不出；現在將妄念消除，法性就現前。 「無念三昧」屬一切智，「無相三昧」屬道種智，「無住三昧」屬一切種智。
最後講「無住三昧」。 「無住三昧」分兩個門，一個住世，一個出世。 住世，念阿彌陀佛要離開相對二邊，最緊要的是要離開是非，離開成敗、得失、勝負。 因為念佛要集中精神念，念經修行時要將得失心撇開；不修行時，行住坐臥亦要將勝負、成敗、得失心撇離。 久而久之，成了習慣，將得失、是非相對心脫離，這樣「無住三昧」才成功。
所以「一心三觀」配合三個智：「無念三昧」配合「一切智」，「無相三昧」屬「道種智」，「無住三昧」屬「一切種智」，三個智。 「無念三昧」、「一切智」屬於小乘之方法；「無相三昧」、「道種智」屬菩薩境界；「無住三昧」、「一切種智」屬一乘佛的境界。 尤其是修「一行三昧」，這是講最重要須直心。 「直心」怎麽講？ 據丁福保所講是俗義解法：「心不曲，心即心」。 這是俗義解法，並不是勝義解法。 勝義解法是一心念佛，不著有念，不著無念，有無二邊皆不著，直達真如本性，這就是直心。 「直心是道場」是說念佛不著有，不著空，直達真如本性，這就是菩提道場。
現在講〈般若品〉之「般若三昧」：「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。」無念即一切處無心，無念即「於心無事，於事無心」，此是內境。 先要將外境修好，「於心無境，於境無心」，心不為外境所奪，這是外境。 現在無念是心不為內妄念所奪，無念是一切處無心，無一切境界，無意念事，對於六根六塵不動念，六根不動，不為六塵所污染。 「無念知見一切法，心不染著」，無念知見一切法心不染，見一切法心不動，不為外境所染，此是無念。 「知見一切處，亦不著一切處，但淨本心，(最重要是這幾句)使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通融無礙，即是般若三昧，自在解脫。」三昧清淨指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不動，使六識出六門，來去自由。 六識一出去，對六塵不染，不取不捨，守住六根。 六識一出，從六門出去，對於外境不取不捨，不被外境所污染，久而久之，六根清淨，般若三昧就漸漸成了。 修般若三昧最重要的就是這幾句話。
現在講〈懺悔品〉。 有句很緊要的地方：「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語一時道：弟子(稱自己名)從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染；從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等(稱名)從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。善知識，以上是無相懺悔。云何名『懺』？云何名『悔』？懺著，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為『懺』。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為『悔』，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生；前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」
懺悔最重要的是將前念、今念、後念，即過去、現在、未來的念都要止。 心要先入定，清淨了，將貪、瞋、痴、慢、妒的以前的念、現在的念、未來的念都止息住，以後不再做。 這樣由懺悔入手，即可見性。 來來去去不斷地息這個心，將前念、今念、後念，過去、現在、未來懺悔這個念，使不再起，不再作那個念。
現在講「四弘誓願」。 「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷」，什麽是「自心眾生」呢？ 大家要知道一念清淨即佛，一念煩惱即輪迴；所以一念心起即入三界，一念心滅即出三界。 妄念一起，一念天堂，一念地獄。 故先要將妄念的眾生度盡，我息止妄念，心不起，我自心的眾生自然息滅，自然可以度。 因為由禪宗、密宗講，一個念一起即犯戒，顯教則殺生還要做出才是犯戒。 好像殺生，殺隻雞，有這個事實，這樣才是犯戒。 禪宗和密宗則不是，若心一想即犯戒，一動念即犯戒。 所以戒律有「毘尼」與「尸羅」二種：「尸羅」是條文，要先做出來才是犯戒；「毘尼」則不是，你一動念即是犯戒。 所以這個無相密宗，動一個念都不得。 心不動念，久而久之，心清淨了，即湛如止水。 因為凡夫的腦海打個妄念，妄念是永不停的；色、受、想、行、識的「行」就是打妄念，不斷地來來去去。 妄念像長流污濁的溝渠水，修法要將妄念止息，就好比將溝渠水止住；止住之後還要使溝渠水澄清，變成清水，不動的清水。 心不動，自心眾生不起了，即自心煩惱不起，這是「前念不生」。
「自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成」，以前屬於「寂寂」，寂寂的心是不動的。 以下屬於「惺惺」，惺惺的心明瞭，有靜有定，而心不迷，不迷謂之「惺」。 寂寂屬「前念不生」，惺惺屬「後念不滅」。 所以寂寂裡頭不許有無記，惺惺裡頭不許有妄想。 寂寂而無記，完全無想，就像是木頭。 寂寂中不可有無記，惺惺中不可有妄念。 故心時常要保持佛心，一面寂寂，一面惺惺。 寂寂是不動的，惺惺是動的。 一個動，一個靜。 成佛是靜的，度眾生是動的。 靜中有動，動中有靜。 寂寂惺惺，惺惺寂寂。 寂中離無記，惺中離妄想。
再講「皈依自性三寶」──「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。」佛者覺悟，性也；法者正也，智慧也；僧者淨也，即妙用也，此是「勝意皈依」。 什麽是妙用呢？ 假借四大幻化的和合僧來用，來普度眾生。 僧者，俗義當「和尚」解；若依勝義解，修行人借四大和合之身來入世普度眾生，利用四大和合體入世來普度眾生，乃佛的八萬四千種妙用。 「自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名『兩足尊』。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名『離欲尊』。自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名『眾中尊』。」這就是「三皈依」。 所以「皈依」怎樣解呢？ 自心皈依覺，邪迷不生，一切邪迷不生，少欲知足，能離財色，名「兩足尊」。 「兩足尊」即是福智俱足，福慧雙修，此即兩足意，這就是「皈依佛」。 「皈依法」是自心皈依正，皈依智慧，念念無邪見，以無邪見，就無人我、貢高、貪愛、執著，名離一切欲，此是「皈依法」的意思。 「皈依僧」是自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名「眾中尊」。 明白了三皈依，才是「真皈依」；不明白了解，則是「盲皈依」。
一切的四身五智皆由心出的，分為法、報、化三身。 法身猶如樹之根，報身猶如樹之幹，化身猶如樹之葉，實際是三身一體的，猶如一棵樹。 所以法、報、應三身，法身是體性，報身是智慧，應身是妙用，都是我們的菩提心裡頭流露出來的。
再講〈機緣品〉最後一個偈，即無上大涅槃的偈，有幾句很重要的：「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」「常應諸根用，而不起用想」，六根一起用而不起用想。 眼所見，耳所聞，種種用處，不要著相。 分別一切法，不要有憎愛取捨。 「劫火燒海底，風鼓山相擊。」劫火指天崩地裂之時，我性不動，劫火將三千大千世界全部燒燬，我法性不動。 但凡夫識動，然其法性亦不動，到了法性不動即涅槃境界。 識動性不動。 凡夫六識動，一有感覺就動，但法性不動。 就是三千大千世界化為微塵，自性動都不動，這是講「識動性不動」，這個境界就是涅槃了。 將識撇掉，歸返覺性，即使三千大千世界燒掉，於我法身都無損。
至於〈咐囑品〉講了三十幾個相對，是要顯中道實相的。
此品有個偈：「心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成。」這是講心地含一切種智。 「普雨悉皆萌」，是以菩提甘露來灌注，一切種智就顯現出來了。 「頓悟花情已，菩提果自成」，花開，菩提心一開，菩提果就成了。
最後一個偈：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」這是講四個門，第一個「空門」，第二個「有門」，第三個「亦空亦有門」，第四個「非空非有門」。 「兀兀不修善」是講空門，自性不動。 「兀兀」是不動意。 不動，我出世成佛自性不動。 「不修善」，即是說修善而不著相，心不動。 雖然人在肉眼中所見是善，但我不當他是善。 即是修福不望報，不住於善相，心不動，這是「空門」。 做一切善相，離開一切善相，不要住於有相，這是「空門」，是出世法。 「騰騰不造惡」是入世法，屬「有門」。 入世度眾生亦不作惡事。 「兀兀不修善」是任運，「騰騰不造惡」是騰騰。 任運騰騰，騰騰任運，這個出世、入世，入世、出世，是佛的神通，一種遊戲神通的定。 要來也自由，要去也自由，這是「空門」和「有門」。 「寂寂斷見聞」這是「亦空亦有門」，是大菩薩境界。 「寂寂」是一切法空，「斷見聞」是雖然見聞覺知樣樣有，但我不著相。 我六根所感雖樣樣有，然我不著相，寂然不動。 不動，見聞覺知都不動，這是「亦空亦有門」。 「蕩蕩心無著」乃「非空非有門」，這是匯歸毘盧性海的境界。 所以是四個門，一個「空門」，一個「有門」，一個「亦空亦有門」，一個「非空非有門」，這已將佛法的門徑完全講完。
最後講講結論：《六祖壇經》最初講的是「中道法門」，最後也講的是「中道法門」。 「中道法門」即中觀法門，亦是不二法門。 最初至最後，都要你的心離開是非，離開相對，無勝負、成敗、得失之心來唸佛，這樣修心，就是這個法的要門。
第二是「一心三觀法門」，無念、無相、無住。 無念是對內的，是內覺；無相是外覺；無住是直覺。 一個內覺，一個外覺，一個直覺。 現在先講外覺。 唸佛時對外境不動於心，六根不動，色聲香味觸法現前，不動於衷，對六塵起滅不理，此是外覺不動心，即「無相三昧」。 第二「無念三昧」，是內覺不起妄。 我一心念佛，妄念起時，不要被妄念奪了我的心。 知道妄念是個壞東西，知道妄念，不要跟妄念走，集中精神念佛。 唸佛時提起正念，將一切妄念消除，這是「無念三昧」。 「無住三昧」即直覺，是對一切過去、現在、未來之妄念不著，對二邊的不著，這是「住世三昧」。 至於「出世三昧」連空有是非皆跳出、雙超。 「無住三昧」分兩個境界，「住世三昧」和「出世三昧」。 住世空有圓融，色空圓融，是非圓融，樣樣圓融；出世則兩樣雙超，超出二邊，這是第二段。
第三段是一行、一相、一念三昧。 「一行三昧」者是集中精神修一個法門，直達真如境界，這是直心。 不住有念，不著無念，直達真念，這是「一念三昧」。 一個三昧得了，一切三昧都成就。 一即一切。 一法通，則萬法通。 「一行三昧」通，行行都通；一不通，一切皆不通。 你若通禪宗，則密宗、一切宗都通：你不通禪宗，一切宗都不通。 淨土也一樣，你通淨土，一切宗都通；你不通，一切不通。 所以禪宗可以說是佛最嫡傳的，是正宗的。
因為佛住世時，只有禪宗同小乘，小乘還未曾有分開為俱舍、成實二宗。 小乘分兩宗，是哪兩宗？ 第一是俱舍宗，俱舍講我是空，法是有，法有我空。 小乘借個法來修，但無我，這是俱舍的境界。 成實宗則是法也空，我也空，又比較高些。 當時佛住世只有大乘、小乘二宗；直至龍樹菩薩出世，多了法相宗、般若宗及密宗三宗──整個印度只有五宗，沒有六宗。 印度大乘只有四宗，大眾要知道：第一禪宗；第二般若宗，即法性宗；第三是法相宗，即唯識宗；第四是密宗，只有四宗。 加上小乘，只有五宗。 直至中國則開出十三宗，多了八宗。
最後，就佛所講，完全是由修心養性，直至明心見性，這是大乘的講法。 千篇一律這樣講，只有一個法門，沒有兩個法門，這是實教。 實教是眾生就佛，權教則有無量數多。 可由一個法門開至八萬四千法門，由八萬四千法門開至無量無數都得，是佛就眾生的習慣而設。 即是依機設教，見一個人根器不同，就依回其習慣方便來度他。 是什麽樣的方便呢？ 如度婆羅門教，則用回婆羅門教來度他；如是耶穌教，則用回耶穌教來度他；若是回教，則用回回教的東西來度他──此是權教。 權教對任何機都是用回他的東西，在這裡面使他就地還家，就他的習慣來指點他修心養性。 甚至教他唸一、二、三、四、五、六、七、八、九、十都可以，使他先修得一心不亂，這是初步。 到了這步，好像教小孩子，一年級的功課教完就要撇掉，教完一步抹一步，不能死梗一步。 好像唸一、二、三，首先唸得定，又要由定轉入慧，就是撇掉這個方法，用第二個方法再進一步。
逢到學佛，教一步必定要抹一步，教完一步必定要脫胎。 學一步法，撇一步法。 你如果是抓住一個法永遠不成功，所以要在法裡「脫穎而出」，學完一步要撇一步。 好像「參話頭」是第一個方便，中國祇有第一個方便，第二個方便現在可以講沒有了。 但只有第一個方便絕對不能成功，不過初步可以稍微定一點；由定一點，再用第二個方便轉入慧門。 一個定門，一個慧門。 所以權教依機立教，對任何根器都可以教得。 像孔夫子是儒教的，可用回儒教的方法來度你。 依眾生根器，任何根器都可以度得。 所以權教可以由一個法門，開到八萬四千法門，甚至無量無數之多，都是佛的依機設教。 《六祖壇經》講得清清楚楚，一切佛經都講得清清楚楚。
現在講講原始佛教是怎麽樣的？ 是注重精神而不注重形式的。 後來中國傳到唐代，一代不如一代，變成注重形式而不注重精神，和古來佛教剛剛相反。 古來佛教重精神，不重形式；現在的重形式，不重精神。 所以只有得其末，不能得其本。 現在若將重形式的毛病撇除，則可以得返其本。 若人人只就形式來作，得其末，是永不成功的，所以大家學佛必定要找回最古的佛教。 最古的佛教是直指人心，見性成佛，是頓宗。 漸宗是由修心養性，直至明心見性，這是漸宗。 頓、漸兩派都是以最古為最好，如果就後世的方法就會變到形式去了。 所以往往有幾種毛病，如蒙古、西藏一派喇嘛所犯的毛病是注重儀軌，種種壇式，注重外相，注重外而不注重內，所以做十世的喇嘛都是唸經而已，要成佛是不可能的。 大概蒙、康、藏都是這一樣，都一味注重壇式，擺得壇天這麽漂亮，擺得千燈供啊，什麽供啊，外表做得冠冕堂皇。 但是從前做外功的人對修心養性都漠然不知，這個是事相境界的毛病。
因此，如果只從名相上理解，一味咬文嚼字決不會成功。 因為佛法是注重實行，不重言說；若依文字而能成功，無有是理。 所以龐公有個偈：「名相本來無，迷人意欲須。須時權為說，迷過患須除。般若無是非，無實亦無虛。八萬四千法，總歸同一如。」一切的名相皆從文字講解。 本來上根上器的人是不需要的，心中領悟就得；一了就百了，不需文字講解的。 但根器低的人需要講解，我也姑且同其講解；一旦他覺悟了，這個毛病也就可以不要了，所以依古法就是由心悟。 六祖的特點在本達摩祖師直指人心、不立文字、見性成佛，因此六祖示現不識字，可以不識字而能明心見性。
因為當時達摩祖師來中國對講解家排斥，一般講解佛經的人把達摩祖師當作仇人一樣。 所以達摩祖師來中國並沒有度到幾個人，度到三幾個人，一個得皮，一個得肉，一個得骨，一個得髓。 當時達摩祖師臨走的時候問幾個徒弟：「你的境界如何？」一個和尚講：「我所見的是這樣。」達摩祖師說：「你得我皮。」再一個師姑來說：「我見五蘊本空。」師說：「你得我肉。」第三個和尚來，他的見解高些，師說：「你得我骨。」最後慧可來了，他先不講，不出一點聲音，向達摩祖師拜三拜。 達摩祖師說：「你得我髓，得我精華。」實在達摩祖師來中國祇度了四個人，一個得皮，一個得肉，一個得骨，一個得髓，一共只度了四個人。 所以佛法東來，由西方來到東土，初初度人度不多，只有到了六祖然後才發達。 六祖在人間示現不識文字，不識文字都能成佛，這是最大的特點。 因此梁任公說：「中國最偉大的人就是六祖慧能，是五千年來中國最偉大的人。」以梁任公的眼光講是絕對無錯誤的。 今天趁這個機緣傳傳六祖的咒，這個秘咒是：
唵。 啞。 咕嚕。 別炸煎炸。 沙爾瓦悉地。 吽。
大家記住：如果念《六祖壇經》，先唸這個咒，定一定，靜一靜，多唸一段時候，自然會得六祖指點，就可以悟道。
現在獻曼達。
最後講講全世界佛教的情形。 在蒙古西藏一帶，都是向外表形式做工夫。 在西康裡頭有一老派(舊派)是向內做工夫，不過現在不多了。 中國是在名相、形式做工夫。 南洋一帶是在「三十七道品」、「七菩提分」、「八正道分」做工夫。 所以各各境界不同，大眾應該循返古來的佛法。 古來的佛法分兩種：一種漸法是由修心養性，直到明心見性；一種頓法是直指人心，見性成佛。 佛法只可由心悟，要修心。 除了修心之外，都是一種方便，如唸阿彌陀佛都是對初機而設的，並不是對上根而設的。 大眾以為唸阿彌陀佛是究竟的，其實只是初步、起點，不是究竟，大家要省悟。 初機的人唸佛應該由起點發心到終點，不要認為起點是究竟，這點是中國學佛的人應注意的。 因為中國人學佛只知起點，不知終點，其實起點與終點相差遠之又遠。 今日圓滿。
弟子左慧玲記錄
