图 1.
元音老人古代禅宗大德有一首诗，说得很好：「心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。」「心随万物转」，意思是说，
我们的心随着万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。
事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，
我们心里都明白，丝毫也不糊涂。
但是，大家要注意，不要把这句话误解了，
这里不是指心有所住。
「转处实能幽」，幽者，幽静不动也。
转虽转了，虽然起念应付种种的事情，
但内心却是不动的——心里并没放着这个事情，
就像不是自己在应付，而是别人在应付一样。
孔老夫子讲：「废心劳形。」意思是，虽然形体在劳动，
但心并没着在上面。这句话非常重要，
真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，
这个心就会随着物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。
我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。
我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。
譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，
但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。
如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，
更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，
那就是为物所用了。
《金刚经》说：「应无所住而生其心。」
心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢？
而是要生「无所住」心，这个心不要停留在什么事物上。
正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，
毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，
毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，
本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的；
失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、
敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，
以后只要改正错误即是。
做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，
失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，
找出失败的原因，接受教训，改正错误，
争取下一次成功。「失败乃成功之母」嘛。
心里总是坦坦荡荡、清净无染，
这就是「转处实能幽」的精义。
「随缘识得性」，这句话很重要。
我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，
反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，
一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，
此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。
日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，
发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，
则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。
又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；
职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。
我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，
一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，
不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，
都不可得。只有性是真实不虚的。
我们只有随缘起用，无所执着，才得真实受用。
前面已反覆讲述，性不在别处，即在当下作用处。
它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。
只因你追逐外境，而迷失了真性。
平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，
也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，
如能回光一瞥，「这起妙用的是谁？」
当下猛着精彩，一把抓住，则参学事毕了。
因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。
学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，
这个一念不生而了了分明的，
不是当人的佛性又是什么？！
一旦认识了本性，不再着相，随缘起用，则大事毕矣。
这就是「随缘识得性」。刚才解释第二句时，
我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，
不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。
倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。
但是，学者往往是念起就住，就停留，
就在物境上盘旋不停，住在上面了。
这是修行的一个大障碍。怎么办呢？
那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，
将住境、着相的恶习渐渐除光，
才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
第四句是「无喜亦无忧」。就是说，如果因缘很顺，
事情做得很圆满，我们也不喜；
如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。
因为一切事情都是假相，本来无有得失。
而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，
非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，
成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，
不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，
观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，
到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。
《六祖坛经》云：「见性之人，言下须见。
若如此者，抡刀上阵，亦得见之。」抡刀上阵之时，
性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，
但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，
亦无所谓，因真性是不生不灭的。
小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！
这不又进入生死轮回了吗？他们不晓得，要成佛，
须到六道中度众生。你不入生死，
六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，
身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，
烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。
我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，
还要常常保护它，即宗下所谓「牧牛」的功夫，
把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，
就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，
保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。
功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，
保和任是两回事。
二十二祖摩拏罗尊者
心随万境转 转处实能幽 随流认得性 无喜亦无忧
