《华严经》中，世尊详细的叙说了世主护持正法。何谓正法？如来所说的「教、理、行、果」，称之为正法。佛灭度之后，弟子们将佛所说的音声，整理成文字，称为经典。这些音声和文字，就是「教法」。教法说明宇宙人生的真理，此理就是如来说教之依凭，即《般若经》所说的「诸法实相」，所以教里有正确、圆满的理论，这就是「理法」。[一切众生的生活，若与此理论、事实真相相应，就称为正行，也就是佛菩萨的生活。反之，与事实真相相违背，就是错误的思想、行为。将错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，就称为修行，这是「行法」[我们的思想、言行与诸法实相相应，生活就能得到真实究竟圆满的快乐，就是「证果」。这是如来出现在世间，为众生所做的贡献。这是一切众生所迫切需要的，无论是正行众生（即菩萨、缘觉、声闻），还是邪行众生（即六道众生），都迫切需要。诸佛如来将自己修学的经验、方法，修证后所得到的好处、利益，毫无保留的教导一切众生，这就是佛陀教育，就是佛的教学，故称之为「佛陀对九法界众生至善圆满的教育」。

而佛陀的示现与教学，对一切众生毫无所取。但现今有些讲经说法还卖门票，这是「裨贩如来」，破坏佛教的形象。《华严经》中说，这是末法时期的怪现象。佛是一位义务社会教育工作者，「义务」是只有付出，绝无希求，这是佛菩萨令人敬爱之处。佛陀住世，过最低水平的生活，日中一食，树下一宿，这是为众生做榜样、做示范，我们应当要效法、学习。

发心出家做为佛弟子，要肩负起佛陀教化众生的愿望。首先要明了，这个身体形相是假的，不是定相，若执着这个相是一定的，这个相就是我，就永远不能脱离轮回。而且这个执着，也决定不能如你的愿望；死了之后，若堕畜生道就现畜生身，堕饿鬼道就现饿鬼身，跟现在这个身体不一样；纵然投生到人道现人身，也是改头换面，这是事实。所以决定不能执着，一定要把分别、执着舍弃。诸佛如来没有身相，所以才能随类现身，众生有感，佛就示现应化。「凡所有相，皆是虚妄」，相千变万化，相有用没有体，所以决定不能执着。

相是假的，佛说法也是假的，佛无定法可说，佛无有法可说。佛说法全是根据众生的毛病，对症下药；而众生的毛病千差万别，所以，佛是应机说法。我们学说法，以为法是定法，一定要用哪种讲法，这就错了。法有一定的原理原则，但是没有一定的方法，故佛说经是循着一定的原理原则。结集经藏之人，虽说是佛的学生，其实是诸佛如来应化而来，所谓「一佛出世，千佛拥护」，因此经藏的结集能掌握其原理原则。所以，真正领悟的人展开经卷，字字句句都是活活泼泼，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。

正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，只要不违背，无论怎么说法，都称作正法。但经中教导我们，「正法」一定要建立在「正行」的基础上，没有正行，就没有正解。所以要做到「信解行证」，将正法的「教理行果」完全落实，就是「信解行证」。

在这当中一定要有一个正确的认知，就是尽虚空遍法界是一个自己，所以与一切众生相处，要念念利益众生。凡夫修学之所以不能契入，就是念念利益自己，没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生，没有为自己，因为尽虚空遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，就是自己。譬如，我们的身体是无数细胞所组成的，好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨；坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道，都在自己一身，并没有离开自体。所以，为众生才是真正为自己，为自己而舍弃众生，那是大错特错。

于是我们才恍然大悟，佛为一切众生就是真正为自己；佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟明白，这是报身。然后，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，就好比帮助自己的身体，哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体，我们对一切人事物的观念就完全不同了。

念念为一切众生，念念为整体的幸福，就是真正为自己。对人、对事、对物，才逐渐与「清净平等觉」相应；相应就是菩萨，圆满的相应就是成佛。这一念相应，就像这个细胞健全了，永远不会生病了。所以，我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，真心本性就显露，无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲，认真努力修学，就能恢复自性本具的智慧德能。