动中禅是种很不具修行相的禅法，不需打坐，只要轻松地，规则地动，就可从动作中令觉显发，进而照见念头，看到名与色的真面目而逐渐放舍错误知见，解脱烦恼。

没有人是不靠修学而能勘察这世间的真相。

可是我们一直不知道自己看错了什么，加上现实比人强的发展，逼使人接受世间的看法，使自己不自主盲目地投入世间的追求中，似乎不如此，我们就无法在今日这种时代生存。可是这世间真的是我们看到，感觉到的这样子吗？

要解答这个问题就需要靠「觉」，而投入觉的努力就是修行。也就是说，修行人常要有探问眼前的存在「原来是这样子的吗﹖」的冲劲，才会无间断的走入正觉的修行。

修行三要件是：修行方法、修行意愿、明觉的持续。

动中禅的方法很平常又很单纯，它的四阶段用功法是：掌握动、触到觉，看清心，见到法。

「动」是整个动中禅的背景，在不断地规律动中，渐渐会把大背景布置出来，这大背景就像个大舞台，衬托出身心的存在。
「发现存在」就是觉的显发，加上台上表演者不断地动，一再地呈现出他们的特性，从而认清他们的面目，照见了底细而成就了现量的观察，不再依于过去的想像而被身心迷惑。

我们对一切存在的认识一直都是依于世间名相、符号，受这些名号已久，已失去了不透过定义、观念，去认识各个存在的能力，离开了文字、名号，我们甚至不能表达。亦即我们对存在的认识是间接的，是受世间左右的。

其实，我们对存在的本来面目根本是陌生的，即使偶而撞见本来面目，也怀疑不信或找人认同，若一群人都不认同时，他又被拉回世间的染缸里，以迷为实。

所以修行人若缺乏探问「这是本来的样子吗？」的追求，则难以进入现量的真面目，仍会以观念来认识一切的存在。

「观念的认知」就像把老虎画在纸上，即使威风凛凛，也不会咬人，虽然吓吓人有点威力，却不实在。「观念」之所以一直当家，是「先入为主」的因缘使然，不是它真的是主人。

从「动」的观察，我们会发现动的无住性，在念头上下时没有念头不是动的，既是动的，就是有来、有去，不会停留，不管它的内容是什么，它总是不定的、无住的、非常的。然而这种性质的「它」，我们居然依它、信它、用一句话来形容，就是「岂有此理，荒唐甚极」。

可是人有念头又很自然，念头带着人跑也很习惯，从这纷扰中苦苦经营，智慧就会产生；有了智慧，一切念头会回到「作客」的身份，觉性面对念头的造访，不会请它进来坐，也不会赶它走，只会说「来客你好」。

行者经过不断地动，在动中观察出智慧，这就叫做「动中禅」。

以动布置出大背景...那种感觉就像我们看露天电影，银幕在风中摇动，幕中的影像整个变了样，那种不成形的影像全失了真。

在练动中禅时，看到身心是不断变化的事实，过去那对「存在」的实在感也会动摇。在动摇中，「觉」却同时被显露出来，以不动的姿态面对周遭一切。

此时心中由内自发涌动的念头，会像幻尘般不具实体，而眼见、耳闻从外所引发的心念，也会像浮尘，透不进心内。此时即表示「觉」已坐上主人的位子，念头退居客位。反之，当我们忘记念头是动的，而跟着它跑时，念头呈「同步」状态，变成「长住」，它就一付以「主人」身份自居了。

动中禅智慧的生起，是靠让念头流出而观照它，所以若把念头打压或杀除，则不能生起智慧，这也是动中禅不需要修定的原因。

其实「无明实性即佛性」，佛与众生都是有念头，念头的性质也没差别，都是无常、无我的，可是由于觉者有智慧之灯照着，所以是明的，迷者没慧灯照着，所以呈现无明。

然而不管明或无明，念头只是念头，它不是主人，只要紧咬「客人不是主人」的坚持，进而不再害怕念头，如此才可能任运自在。

一个成天怕起心动念的人，只会像雷声中掩耳的小孩，那是永远躲不掉的。这里知道念是客人即名正知，紧咬客人不是主人就是正念，正知无正念配合，日久就会常生般若智慧。有了般若，正知与正念就能轻松下来，修行就不会像打仗一样的累，也不怕再「乞丐赶庙公」了。

然而佛法修行的大前提，仍在保持正知、亲自去觉察来者是客的事实，而不是一昧咬着「客人」的观念却缺乏清明的观照。

念头本即是客，客人之所以会有尊卑，是人的无明攀缘所致，亦即所有念头的价值与意义都是人附加上去的。

因此面对一切众生不落有无见，度一切众生也不会计较这世间是否少了几个，他只是随缘生心，不会急急忙忙想完成什么大业。然而在众生看来，他却是大心浩荡，鞠躬尽瘁，所以也跟着效法，结果却变成争相度众，百般计较，各各依大愿，却忽略依法，佛门于是变成等同竞技的世间，论其原因就是自觉力不够，个人的世间成就感太强。

无始来的「我执」，其实就是「念头当家」，一旦念头是客，「我执」就不复存在了。

我们看看一根根柱子，一片片瓦都是没生命的色法，一群色法的组合仍旧是无生命的；人也一样，色心皆是无常无我的，色心二法的组合，仍是无常无我的。

这是个没有主人的世界，谁都是客，计划千秋大业的雄心，不如把它用在看清事实，究竟醒来小解，总是比睡梦中找厕所来得安全又实在。

时间一拉长，很多事物就可以简单两分法，确实是事实。