如果你认为认识自己是很重要的事，理由是因为我或某人如此告诉你，那么我们之间的沟通就到此结束了。如果我们彼此都同意──彻底认识自己是生死攸关的事──那么我们之间的关系就十分不同了。然后我们就能喜悦地、谨慎而明智地一块儿从事生命的探索。
我不要求你的信心，也不愿自命权威，我更无意传授给你任何通往实相的新哲学、新理念或新途径。除了面对真相以外，没有任何通往实相的路。所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你必须成为自己的上师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而且重要的事，你都该提出质问。

如果你不打算跟随任何上师，你会感到孤单，那么就让自己孤单吧！你为什么害怕孤单呢﹖只因为你必须面对自己的真相，你会发现自己竟是如此空虚、迟钝、愚蠢、丑陋、内疚和焦虑不安，一个微不足道的「二手货」。就面对这个真相吧！注视着它，不要逃避！你一想逃避，恐惧就趁机而入了。

自我探索，并不是将自我由世界中孤立起来的病态表现，世上所有的人和我们一样，都陷在类似的日常问题中，因此探索自我丝毫不会使我们变得神经质，因为个人与人类本来就是同一回事，我按照自我的模式，创造了这个世界，这是不争的事实。因此，不要让自己迷失在这局部及整体的争论中。

我必须觉察自我的整个领域，它就是个人及社会的共同意识，只有当这个心凌驾于个人及社会的共同意识之上时，我才能成为自我的不灭明光。

然而，我们要从何处开始认识自己﹖譬如我现在在这里，我该如何认识自己、观察自己，看看自己的内心究竟是怎么样的﹖事实上，生活完全是由关系构成的，我只能在这关系的网路中观察自己；坐在一个角落里冥想是无济于事的。我无法独自生存，我只能活在与外在人、事及概念的关系之中，因此观察我与外在人事及内心种种的关系，我才开始认识自己。除此之外，任何形式的了解，都只是抽象思考而已。「我」不是个抽象的存在，「我」无法用抽象思考来认识自己，「我」必须在我的具体存在中，认出我之为我，而非理想中的我。

认识并不是智性活动。汲取认识自己的知识和认识自己是两回事，因为你所累积的对于自己的知识，都是基于过去的往事，沈溺于往事的心时常是失意而哀伤的。认识自己和学习语言或科技完全不同，后者必须累积知识，记住一切，因为你不可能凡事从头证明起；然而，从心理层面来认识自己，所面对的都是目前的你，知识则属于过去。但是我们大多数人都活在过去，而且对于活在过去已经感到满足了，知识对我们才变得那么重要，我们也因此而崇拜那些博学、聪慧、精明的人。如果我们能够随时随刻都在学习，从观察、聆听、注视和行动中学习，那么你会发现，学习乃是不断进展、永无过去的行动。

如果你说你要慢慢地学习认识自己，一点一滴地累积，这表示你并不在认识目前的你，你只在累积有关自己的知识而已。学习本身，需要一个极其敏锐的心，如果你任凭过去的观念驾御现在，你根本敏锐不起来，你的心智也不可能迅速、柔软而机警。我们大多数人连身体都不够敏感，我们饮食过量，我们不注意营养的均衡，我们烟酒无忌，因此身体变得粗糙而迟钝，我们这个有机体的注意尸也减弱了。如果这个有机体的本身都如此迟钝沈重，心智怎能保持敏感清澈﹖也许我们对那些和自己有关的事很敏感，但是要对生命涉及的一切都完全敏感，就不能把这个有机体和它的精神层面分开，因为那是一种整体性的活动。

要了解一样东西，你就必须活在其中，你必须观察它，认识它的所有内涵、本质、结构以及它的活动。你曾经试过与自己相处吗﹖如果己经试过，你就会发现你并不是静止的，而是活生生的存在，要与这样鲜活的生命相处，你的心智也必须鲜活起来。禁锢于自己的看法、判断及价值观念中的心，是无法鲜活起来的。

你必须具备一个自由的心智，才能观察自心和整个生命的活动，它必须中立于所有的赞成与不赞成、和所有的论点之外，只是纯然地想要了解真相。这实在很难做到，因为我们大多数的人都不懂得如何去看、去听自己的生命，就好比我们不懂得欣赏小河的美，也不懂得聆听树间的习习薰风。

我们一开始怪罪或批判他人，就表示我们无法看清楚了；如果我们的心老是唠叨不休，我们便更看不见真相，所见到的只是自心投射出来的影像而已。我们每一个人都有一个想像中或理想中的自我，也正是那个自我形象彻底蒙蔽了我们的真实面目。

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事情。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的并不是圣人所教化的那种节衣缩食，腰间只围一块布或打破记录地禁食那一类不成熟的无聊举动。我指的是那种毫无恐惧、直接了当地看一件事物的单纯。我们要毫不扭曲地看自己的真面目，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也火逃避。

同时，我们还需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果你一开始就说：「我己经了解我自己了，」你的自我学习就到此为止；或者你说：「我不过是一堆记忆、观念、经验及传统的组合，还有什么好学的。」你仍然在停止认识自己。只要你一有完成的心，你便失去了那种纯朴及谦卑的气质；你一旦下了结论，或用知识来评断时，你就已经盖棺论定了，因为你正在以老旧的历史来诠释每件活生生的事物。如果你没有立足点，不坚持某种定论，也没有完成什么的心，你才能拥有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

我们的心智由出生到死亡，就在不断地接受某种文化的定型，然后形成一个狭隘的自我。多少世纪以来，我们就受国籍、阶级、类型、传统、宗教、语言、教育、文化、艺术、风俗习惯及各种政治宣传、经济压力、所吃的食物、所处的气候、我们的家庭、朋友、我们的经验，这种种事物的影响，因此我们对每一种困境的反应都已经受到限制了，那么我们到底要如何才能自由地观察和学习呢﹖

你注意到自己的限制了吗﹖这是你应该问自己的第一个问题，而不是急着问要如何从限制中解脱出来。如果你怀着「我必须解脱」之心，你也许永远也无法解脱，因为你可能又陷入另一种形式的限制。因此，你注意到自己的限制了吗﹖你知不知道，即使当你望着一棵树说：「这是橡树」、「那是菩提树」时，这些植物学的常识，已经夹在你和大树之间，而限制你真正地看到它了。你想接近一棵树，必须用手去触摸它，因为文字并不能帮你触摸到它。

你如何才能知道自己正在受限呢﹖什么东西能够告诉你﹖什么东西能够告诉你「你饿了」﹖(不是推测，而是真的饿了。)同理，你如何才能发觉自己真的被限制住了﹖难道不是从你对问题及挑战的反应看出来的吗﹖你是在自己的局限下对每一个外来的挑战产生反应的，如果你的限制不当，所作的反应也会不当的。

当你逐渐觉察到它的存在时，这些种族、宗教及文化的限制，是否会带给你一种禁锢之感﹖让我们试取一种限制为例，譬如国家，严肃地、彻底地审视它，看看你的反应是喜乐还是一种反感，如果是一种反感，你想不想突破这所有的限制﹖如果你对这个限制十分满意，你自然不会有所行动；如果你对它并不满意，你就会发现你的每一个行为都受到它的影响。因此你就永远和死人一起活在过去的阴影中。

只有当你生活中的快乐中断了，或是想要逃避痛苦时，你才会亲眼看到自己的局限。如果你们夫妻恩爱，你们有一个很漂亮的家、乖巧的孩子、和充裕的财产，身边的一切尽是快乐圆满，你就丝毫不会觉察到自己的限制；然而一旦起了波澜，你的妻子开始注意别的男人，你损失了财产、或受到战争、痛苦、焦虑的威胁，那时候你就会发觉你的有限；当你开始和外在的干扰抗争或护卫自己免于内忧外患时，你才知道自己是受制的。我们大部份的人不论在外表上或在内心深处，几乎随时随刻都处在被干扰的状态，这种波动不安就暗示着自己的局限。就像家里的宠物，当你爱抚它时，它的反应十分友善，一旦遭到敌对，凶残的本性就暴露了出来。

我们随时都被外在的生活、政治、经济所干扰，也随时都处在内心的恐惧、残暴和哀伤中，从这些情况中，我们才明白自己的局限有多么严重。那么我们到底该怎么办﹖是否像大部份人一样地接受它，然后得过且过﹖就好比忍耐自己长期的背痛，只有让它成为习惯一途了﹖

我们大家都有逆来顺受，然后怪罪于外境的倾向。「如果外在情况不是那么糟，我也不会变成这副德性！」或者我们会说：「只要给我机会，我就能完成自己的意愿。」或说：「我是被不公平的环境压垮的。」我们总认为是别人、外在环境，或是经济情况造成了我们内在的波动不安。

如果一个人已经习惯于波动不安，那么表示这个人的心已经迟钝了，就好比一个人对身旁的美景视若无睹一样。当我们变得冷漠、顽强和无情时，我们的心也会愈来愈迟钝。如果我们无法习以为常，就会想尽办法逃避它，例如服用迷幻药、参加政治团体、怒吼不威、诉诸文字、看一场球赛、到寺庙、教堂，或者找些其他的娱乐。

为什么我们总想逃避现实﹖就好比我们怕死，于是发明各种学说、希望、信仰来遮掩死亡的事实，然而死亡的事实并未因此而消失。要想认清事实，我们就必须正视它，不能逃避。我们大多数的人既怕活也怕死，我们担心家庭，担心流言，害怕失去工作和保障等等数不清的事情。我们不只怕这怕那，我们根本就在恐惧之中，这是不容否认的事实。然而，为什么我们就是不能面对这个事实﹖

你必须正视现在，才能面对事实，如果你不断逃避它，不容许它呈现在眼前，你怎能面对它﹖就是因为我们早已栽培了各种逃避的网路，因此我们就永远陷在逃避中了。

如果你稍微能认真、敏感一点，你会不只觉察到自我受限的情况，还能体会到它所带来的危机、暴力及仇恨。如果你看到了自我受限的危机，为什么不采取行动﹖是否因为你太懒了，提不起劲来﹖可是，如果你的前方有一条蛇，或是你走到了悬崖边，或者你将被火烧到时，你难道不会马上采取行动吗﹖那么当你看到自己受限时所带来的危机，你为何不采取行动﹖如果你眼见民族至上主义将危害到你个人的安全时，你会不作任何反应文字吗﹖

答案是──你根本没有看出来。也许透过理性分析，你知道民族至上主义迟早会导向自我灭亡，但其中毫无情感上的了悟。唯有把情感投入，你才会有活力。

如果你是从智性上理解到受限所带来的危机，你绝不会采取任何行动，因为理念及行动二者相互冲突，因而削弱了你的能量。只有当你视自己的受限如同身临悬崖一般的切身危机时，你才会付诸行动。因此，了悟就是行动。

我们大多数的人就这么漫不经心地走完了一生，仅照着成长的环境所教给我们的那一套，不加思索地反应着，而这种反应只能制造更多的束缚和限制。只有当你全神贯注于自己受限的情形时，你才能从过去的历史中完全解脱，那些束缚和限制才会自然地从你身上消失。


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转自：克里希那穆提中文网文字

写了不算短的文章.没有看到核心也让读者不知所然.只在原地打转.但也转太多.于人没有什么帮助
对此文着作的人评论-他是一位学者.不食人间烟火的学者(单就此写文章当时年龄意境而言-别忘记人会成长)
论述文章各有特色.着作者(修行程度与智慧)和文章相等.什么人写什么..于高人解读是相等.
自我有是非与善恶.知道是非与善恶而能从善.自我跟者变.这才算是改造与修行
了解自我.其意义在此
了解他人.能知法才能帮助他人与防止(防人之心)
了解万物才能修上乘法

他说自我的意思在这下面有讲↓

下面是引用qqccdiry于2006-05-31 03:20发表的 认识自我--------克里希那穆提:
我们的心智由出生到死亡，就在不断地接受某种文化的定型，然后形成一个狭隘的自我。多少世纪以来，我们就受国籍、阶级、类型、传统、宗教、语言、教育、文化、艺术、风俗习惯及各种政治宣传、经济压力、所吃的食物、所处的气候、我们的家庭、朋友、我们的经验，这种种事物的影响，因此我们对每一种困境的反应都已经受到限制了

.......

我觉得克里希那穆提 他说的意思就是 自我 就是过去的经验 还有形象 包括你的名字(人家叫你的名字，你会认为那几个字就代表你吗??)
他希望大家都抛掉"自我" ， 当抛掉自我时 内心没任何思想 对话 就会体验到 一种不一样的感觉
说那么多没有用@@"
大家不访可以试试看   三天都不想那何事 过去心去 未来心去 心中完全没有"字"and"对话"出现
如果有思想 就当思想是天空的浮云 云漂走了 又看到晴朗的天空 如此试三天 一定会有心得的^^
做实验体会看看 搞不好胜过看好几本书喔!!

楼上言下之意.有肉体跟本无法达成.这种说法是阻碍修行. *****自我 就是过去的经验 还有形象 包括你的名字(人家叫你的名字，你会认为那几个字就代表你吗??) *****(平时念佛和经文是念火大....)
以上所言不是连佛形象一并成空.言语和名只是一个万物象征...这种空无和自我是一种空谈
试问..肚子会饿是真.伤会痛...如果不会那作者言语成立.当然您言语也成立
这种高谈阔论.跟本是虚言......求名而已
未成佛说佛话??????????唉..........

这是奥修写的静心 其中的摘结
贴克里希那的这篇文章 主要是想让大家都能静心
认识自我 就了解自我是一种思想 而放下它
达到静心的境界~~~~~~~



１．什么是静心？　

观照，静心的灵魂

　

  静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。

　

  当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。

　

  无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。

　

  一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。

　

  比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。

　

  所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。

　

  你不是做者，你是观照者。

　

  那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。

　

  那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。

　

  在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（Ｂｏａｌ Ｓｈｅｍ），是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。

　

  那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来。”

  贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”

　

  他说：“我做什么？我只是一个看门人。”

　

  贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个关键字，这也正是我的事啊！”

　

  看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”

　

  贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己。”

　

  看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”

　

  他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比。”

　

  看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向。”

　

  只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。

  最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。

　

  一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。

　

  你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

　

  看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。

　

  观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。

　

  记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

　

  整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。

　

  觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。

　

  然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。

             

  过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。

　

  正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。

　

  那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人的回报。

　

  这第四步是使人醒悟的最终的觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。

　

    重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。

　
静心

  看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。你已经回到了家。

还是老学究一章
怎么外国人是否比较优
此版有人看了以后...到底有没有帮助
那就要说说心得...