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克里希那穆提----覺察
只有當你覺察到自己的限制時，你才會明白自己所有層面的意識。意念的活動和各種的關係，都在這意識的完整領域裡了，包括所有的動機、意圖、欲望、享樂、恐懼、靈感、渴望、期望、哀傷和快樂，但是我們卻把它劃分為活躍的和潛伏的上、下兩種層面，也就是說，白天的思想、感覺和活動是屬於表面的，而所謂的潛意識，那個我們不熟悉的部份，則透過某些暗示、直覺和夢境來表達自己。
我們大部份的人生，只佔據了意識的一個小角落，而其餘的被我們稱為潛意識的領域，裏面充滿了各種動機、恐懼、和種族遺留下來的特質，這些我們連如何進入都還不知道。現在我要問你一個問題：到底有沒有所謂的潛意識這個領域﹖這個字眼被我們用得太隨便了，這類的精神分析和心理學的特殊用語，充斥著我們日用的語言裡，我們毫不質疑就接受了。但是到底有沒有這樣東西﹖我們為什麼要把它看得那麼重要﹖對我來說，它和顯意識的心智一樣的瑣碎、愚蠢、狹窄、頑固、受限、焦慮和俗氣。
因此，我們有沒有可能徹底地覺察意識的完整領域，而不只是一部份、一個片斷而己。你如果能覺察整體，就能隨時隨地全神貫注地行動，這是關鍵所在。如果你能完全清醒地專注於整個意識層面，則內心就不再有摩擦；但是當你把所有的思想、感覺及行動的整體意識分為兩種不同層面時，內心就開始產生摩擦。
我們常活得支離破碎，在辦公室是一種面貌，回到家裏則是另一副嘴臉；口中時常談著民主，心中卻十分獨裁，平常高唱愛人如己，一旦有了利害競爭，就一心想把對方置於絕境。你某一部份的看法和作風，和另一部份好似各自為政，你可曾注意到這種自我的分裂﹖如果大腦本身都將思想及行為分別處理，它怎麼體悟出完整的意識領域﹖因此我們不能不問：人究竟能否看到完整的意識領域，然後成為一個完整的人﹖
如果你想認識自我的整體結構及其不可思議的複雜性，你可能試著一步一步、一層一層地去挖掘、檢視每個思想、感覺及動機。可能好機個星期、好幾個月，甚至好幾年的時間，你都會陷入自我分析的過程而難以自拔。你如果接受時間為認識自己的一種因素，就無法避免各種曲解及偏見，只因自我是一個極為複雜的存在，它永遠在變動、生活、掙扎、欲求及否定之中，再加上壓力和緊張以及各種不同的影響力，於是你不難發現，這絕不是觀察自己的好方法。想要認識自己，只有在每一個當下整體地審視，而不受時間的限制。只要你的心不再支離破碎，你就能看見整個「自我」。你所見到的這個整體就是真相。
然而，你做得到嗎﹖我們大多數人都做不到，因為我們從未如此認真地想過這個問題，也從來沒有好好地正視過自己，從來沒有！我們怪罪他人，我們強辯，我們不敢面對自己。如果你想對自己一目了然，就得全神貫注，你的眼睛、你的耳朵、你的每一根神經，都會專注到忘我的地步，然後恐懼和矛盾就根本沒有機會存在，因此衝突也就沒有了。
全神貫注(attention) 和專心(concentration) 是不一樣的，後者是排他性的，而前者是整體性的覺察，包容一切。我們大多數人好像都沒有什麼覺察力，不但對自我缺少覺察力，就是對環境、色彩、人、樹、雲朵、河流，都變得麻木不仁。也許是因為我們太關心自己了，關心自己的一些瑣碎的小問題，自己的想法，自己的快樂、欲求和野心，以致完全無法客觀地覺察了。偏偏我們卻又喜歡高談闊論這種覺察力。有一回，我乘車在印度旅行，由一位司機駕車，我坐在他旁邊，三位先生則在後座熱切地討論「覺察」的問題，還不斷問我的意見。不幸，那時司機分了一下神，車子輾過一頭山羊，三位先生仍在討論覺察力，絲毫沒有覺察我們輾死了一隻羊。我問這三位致力於「覺察」的先生有沒有注意到剛才所發生的事﹖他們居然感到驚訝萬分。
我們大部份人都差不多，對於外在或內心的事物時常渾然不知。我們必須付出全部的注意力，纔能看到鳥兒、蒼蠅或樹葉的美，也纔能認識一個極其複雜的人；然而只有先具備了關切之心，纔能全神貫注。換句話說，只有當你由衷地想去了解一件事物，你才會付出全部的心力去覺察它。
如此的覺察，好比與一條蛇同居，你自然會注意牠的每個動作，牠所發出的每個輕微的聲響，都會令你心生警覺。這種專注就是所有的能量，在這種覺察中，你的自我整體就會在剎那間顯露出來。
不論你已經多麼深入地觀察自己，你還能不斷深入其中。此地所用的「深」字，並沒有高下之分，我們的思想常愛比較，深與淺，快樂與不快樂，我們老是在衡量比較。到底我們的內心有沒有所謂的深刻及膚淺的不同境界﹖當我說「我的心很膚淺、卑微、狹隘、有限。」我是從何得知的﹖只因為我把我的心和你那聰明、能幹、理解力強而又機警的心作了一番比較。如果不比，我會認出我的渺小嗎﹖當我餓了，我不會把今天的飢餓和昨天的飢餓相比，昨天的飢餓早已變成一個觀念和記憶了。
如果我一天到晚拿自己和你相比，努力模仿你的長處，那麼我就否定了我之為我，因此我就在製造一個假相。任何形式的比較，都會導向幻覺及痛苦，而且愈陷愈深難以自拔。我們或者分析自己，想一點一滴地增加對自己的認識；或者不斷強迫自己向某種境界，某個救主或觀念等外在的存有認同....這種種努力，不外是勉強自己順從外在的權威而己，因而帶來內心更大的掙扎。如果我能親眼識破其中的原委，我就已經從這種束縛中解脫了。我的心不再向外尋求，這就是關鍵所在，當我的心不再摸索、尋找和質疑時，並不表示我的心已經滿足現狀了，只是不再製造任何假相罷了。這樣的心纔能朝向完全不同的次元邁進。在我們日常生活的次元裏，充滿了痛苦、快感及恐懼，它們限制了我們的心智及其本質。只要這些痛苦、快感及恐懼一旦消失，( 這並不表示你再也不感到喜悅，喜悅與快感是兩回事。) 那麼心智就能在迥然不同的次元中運作，那兒既無衝突，也沒有相對性。
在語言上，我們只能說到此為止，以後的境界是無法用文字來表達的，因為文字並不是那東西本身。到目前為止，我們只是在描寫解釋，可是沒有任何文字言語可以為我們開啟那扇門。若想開啟那扇門，我們必須每天都全神貫注而且充滿覺察力，覺察自己的每一思想和言行。如果以清理房間為例，使房間整潔有序，從某一個角度來看是很重要的，但是從另一個角度來看，可能一點也不重要。房間的整潔有序確實有必要，但是並不能為你打開門窗。為你打開門窗的，絕對不是你的意志力和欲望，「那個東西」是邀請不來的，你所能做的，只是保持整潔而己，換句話說，就是沒有任何目的地為了整潔的自身而保持整潔。如因你一直能保持健康、理性和井然有序，運氣好的話，也許有一天窗子會自動打開，吹進習習的涼風；也許它不會，這全憑你的心智狀態而定，也只有你纔能了解自己的心智狀態，儘量觀察它，不要為它定型設限，也不採取立場，同時既不反對，也不同意，更不批評譴責。總之就是觀察而不帶任何揀擇之心。在沒有揀擇的心智狀態下，也許大門會在剎那間開啟，讓你一睹那種既無掙扎，又超越時間的境界
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轉自：克里希那穆提中文網
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