修真绝秘——生命的大光明状态
作者：互联网 来源：互联网 发布时间：2006-9-26 1:00:35
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，儒家圣典《大学》如是说。是呵，事物都有根本与枝叶、主要与次要的分别，更有时间序列上的先后之分，常人往往不知此理，做事本末倒置，不分先后，以至于“只见树木不见森林”，所以背道而驰，鲜有成就。那么，作为统御万物的“道”，究竟以何为根本呢？答曰：以生命的最高状态——光明洞彻、圆融无二的“法身境界”为本。得此根本，就可以静制动，居中制外，以不变应万变，“得其环中，以应无穷”。
同样的一本《大学》，开宗明义第一章就是“大学之道，在明明德。”大儒朱熹解释道：“大学者，大人之学也；明者，明之也；明德者，人之得乎天而虚灵不昧，以具众理应万事者也，但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则有未尝息者，故学者当因其所发而遂明之，以复其初也”。也就是说，要想成为伟大人物，应当学习“明明德”之道，使原本光明的本性从后天习染中显露出来，从而虚灵不昧，照烛事理。然后由本至末，由体起用，由“自利”到“利他”，由“修身”到“齐家治国平天下”，使自己的光明德性普照天下，净化天下，使天下成为“至善”乐土，即原书中所说的“明明德于天下者”。如此之人，方堪称“大人”，儒家称之为“圣人”。在儒家另外一本典籍《易经》中，孔子更进一步解释了“大人”的概念：“夫大人者，与天地合其德；与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。这就将 “大人”光明本性的特征更为详尽的说出来了。更有智者解释易的“易”字，以为就是“日”“月”二字的合体字，所谓“日月合而为易”，将之与夫子“与日月合其明”的论述及后世“此窍非凡窍，干坤共合成，名为神气穴，内有坎（月）离（日）精”的丹诗相比较，会发现其理路是相吻合的，可谓别有会心的妙解。
其它儒家经典及后世理学书中，类似论述很多，学者可去一一参阅，此处不赘。
道家更是直探本原。《庄子》说：“宇泰定者，发乎天光”，道人深入大定，可使量如天空一样广大的本性光明发露出来。其它秉承庄周真人这一论述的书籍文章还有很多，如唐司马承祯真人的《坐忘论》中就解说道：“庄子曰： ‘宇泰定者，发乎天光’。宇，心也。天光，慧也。”所以在这个角度上，又称本性之光为“慧光”、“性光”等。但可笑的是，后世许多学人只在眼前见到一点光明，便自我鉴定为“性光发现”了，甚至许多成名的“大师”也如是说，以讹传讹，误人不浅。需知真正“天光发明”，其心量是很大的，心光透脱，穿越血肉色身之局限，辐射至体外，与虚空同大，其时连一丁点肉身的存在都觉不出，只觉遍天地间都为我之灵光所充斥。所谓“心月孤悬，光吞万象”、“心如太虚”、“心光照大千”，都是这一境界之写照。
近代高真陈撄宁先生高徒胡海牙医师明确地说：“修炼到一定程度，内视时体内外呈现通天彻地、圆陀陀、金灿灿的大光明景象，是一种明心见性的状态，感到人体成为一颗大丹，被宇宙环抱其中，不单指体内某一局限性的光团。”又说：“随着功夫的加深，能够使自己的身心在不知不觉中返还于先天本来面目，豁然开悟。此境界就是老子所谓‘致虚极，守静笃’的先天境界，在先天境界中所体会的自我身心，全然不是后天意识所能认识的色身，而是法身，即本来的真性命，仙家之贵就在于修法身。”陈撄宁先生在《灵源大道歌白话注解》中说： “修道的人，能够从后天神气返还到先生性命，就算是功德圆满。”“法身”本是佛家说法，而“先天性命”、“本来的真性命”则是道门词汇。陈公以通天手眼看出这二者本质上的相同，并将二者从“二大阵营”进而轻轻拈出，出入佛老，左右逢源，非深于道者，孰能如？！
但不论佛家道家，也不论“法身”“性命”，其义理原无二致，无非是说生命存在有几种不同的状态。较粗的意识状态和与之相配的血肉粗重之身是生命的低等状态，故名之曰“色身”；而最精细的心灵态与最精微的“光态”物质所组成的身体是生命的最高状态，故名之曰“法身”、“光明身”、“真性命”、“先天境界”等。而且道家本《易》之理提出一个更为有趣的担法：我们的生命状态有“天态”与“地态”二种，前者清轻广大如无尽之太空，后者粗重有形如地球。《列子》的“天瑞篇”中就说：“精神者，天之人；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。”明代大儒王阳阴深受道家影响，故其心学也是外儒内道（还兼有禅学思想）。他的名言“心之明分即是天，心之浊分即是地”其实即是《列子》中上述论断的翻版。但注意此处之心不单指意识，而指“明心见性”后的“心”，乃是身心一体，心物一元的大“ 心”，非常人局限在腔子里的小“ 心”。所以道家修道就有了“恢复干（天）身”、“干元面目”、“干元一气”、“天光发明”、“人法地，地法天”一类重视“天”的说法。《乐育堂语录》中说：“学者欲与太虚（天）同体，必使内想不出，外想不入，即出入息一齐化为光明，浑觉自家只有一点灵光而已……此即见性见到处，先天元性，亦将成法身之时也”。又说：“人能完赤子心……久则大放毫光，与虚空同体，与日月同明”。再如海印子论大周天时说：“当‘炼气化神’之时，神息俱定于虚空之中……色身已成空屋……神气同定，久则气尽化神，唯一威光煊赫虚空，是即胎圆之证也。”
再看佛家禅宗，多标榜“明心见性”、“顿悟成佛”，可惜一般人多以为理解、通达佛经即为“开悟”“明心”了，故而禅风不振。纵视当世，多是“口头禅”者，真正用功真修实证者，如凤毛麟角。真正的开悟，是真正用功夫，修证到真正见到生命的大光明本元状态，是有景有验，真实不虚的。
如憨山大师发悟时的情形是：“一日粥罢经行，忽立定，不见身心，唯一大光明藏圆满湛寂，如大圆镜，山河大地，影现其中，及觉朗然，自觅身心，了不可得，即说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’自此内外湛然，无复间声色相为障碍，从前疑会，当下顿消，及视釜，已生尘矣。以独无一侣，故不知久近耳。”憨山大师开悟时，心光发明，照天照地，不觉后天血肉色身的存在，只见如大圆镜之光明普照“太虚空”，宇宙间森罗万象都在光明的笼罩之下，大师不仅因此而明了发慧，群疑尽释，而且住在此定境中很长时间，以至于做饭用的锅都已积了灰尘（至少有三五天之久）。
再一个是当代禅宗大德南怀瑾先生所说的“明心”之境：“初见之时，心身空寂，了无一物，山河大地，人我众生皆成一片，如在大圆镜中……心明境寂，如万里晴空，身轻愉快，如春风吹絮”；“若大死一番，忽然大活，初见悟境现前，心目定动，觅此身心，了不可得，古德所谓‘如在灯影中行‘，乃实事境象。到得此时，夜睡无梦，而可证得醒梦一如之境”。
但这只是初步“得体”，还未能“起用”。譬如刚接触一件工具，还不会使用，又像虽然得到了种子，可是没有经过播种、施肥，还没有结出粮食来。所以开悟、见道之后，还要经长期闭关修道，才能证道、成道，进而起用弘道。一般来讲，悟道是见到、得到这一“大光明”状态，修道是增强光明之亮度、扩充光明之范围，成道是此光明态已修圆满了，弘道“起用”是以此“光明”去起神通妙用，利益众生。初步悟道的人，多数不能自由无碍的使用神通之力，或者干脆不具备神通力。如南怀瑾先生在悟道后又于峨眉山闭关三年，尚觉“虽知此物为天地本元”，但仍疑于“此物”为何不能“转物自在”（即可大致理解为神通妙用）。圭峰禅师对此有个生动的比喻：“比如孩子初生之日，诸根俱足，与大人无异，但其力未充，须经岁月，方可成人。”“见道”只不过是得了“法身”，但此“法身”尚处在稚嫩的“婴儿”期，“法力”不足，必须假以时日，使之“长大成人”，才能有成人的力量和作为。所谓“法力无力，神通广大”。南先生在《禅海蠡测》中说：“此时须保任。保任者，保护任运自在之意……自行将养，缄默自修……直待脉解心开，六般神用，无不自在。”
佛家密宗对此光明态有详尽的论述，并赋予了它以“法身光明”、 “本觉智光”、“俱生智光”、“明体”等等许多称号。奇妙的是，与道家的“天光”提法遥相呼应，密宗也称此境界为“无云晴空”，“虚空光明”。如莲花生大士高弟无垢光尊者在其所着《大圆满禅定休息，清净车解》一书中就明确提出，要通过修持“证悟赤裸清明秘密天空”，“现出无方天空悟”。热罗多吉扎上师亦说：“证虚空境界瑜伽师，已于生死得自在。”宗喀巴大师在《密道次第广论》亦说：“为欲将来以识死光明故，现在修习与死渐次最相随顺睡眠光明……次于已过无念无重分别未超梦境之间，现如无云之虚空时，正是睡眠光明”。因为人在死亡、睡眠的过程中，也会经过此光明状态，故而密宗又称之为“死光明”，“睡眠光明”。其它如气入中脉时、明师巧妙指示时（如禅门宗师当头棒喝）、昏厥时等，此光明也会显现（可参考《大乘要道密集》中的“大手印九种光明要门”一篇内容）。
至于其修习方法，如宗大师所说，“解脱道者修猛利火，贪爱道者依止业印不离乐空之心”：单修者修拙火定，使气入、住，融于中脉，显发智光；双修者，与明妃双运，使“有如无云空”（《大乘要道密集》语）的法身光明尽早显露，前者较缓慢，不如后者快捷。在密宗传统观念中看，必须“双身法”修习，才是正途。如密宗无上四灌顶中最重要的第三灌顶，即属双身法。此可参考陈健民上师的《密宗灌顶论》，以知其详。
由此所得成就：密宗以为此光明为世界之本源，宇宙万物都在此 “大印”中产生。故证得此光明，可显现最高层次之神通，如用意念杀人而后又使之复活等，是为最高成就。其次还有八大悉地（炼丹、明目、飞行、飞剑、隐身、长寿、透视、点金等）和四事成就（息灭病灾、增生福寿、收摄归服、镇降诛杀）二种世间成就（可参考宗喀巴大师的《密宗道次第广论》等诸贤着述）。其它如武学和医学也有相关的精彩解析，篇幅所限，容后再述。
总之，法身光明，是宇宙万物之本源，同时亦是宇宙万物之归宿。法身光明如海，宇宙万物如涛，涛起必自海上起，涛灭必归于海中，是以古人称修道为“返本归元”，意即要我们这些游子早日确定航向，逆流而上，以“归家稳坐”（禅门术语），回到生命的本源中去啊！