这七个字，前面六个字是别题，经这个字是通题；佛所说一切法都称之为经。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以作参考。

「地藏菩萨」是人，「本愿」是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是「地藏本愿」，在这个法会当中世尊为我们宣说的「地藏菩萨本愿」。也可以说是「地藏菩萨本行」，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称做「地藏菩萨本誓力经」，力是显示他殊胜的能力。现在我们看这个经题，是翻译的人他在三个题当中选「地藏本愿」，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

地藏这个「地」，在事上讲是大地，大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：「至哉坤元。」至是到极处。这是形容大地万物资生，一切万物都从大地而生，所以地有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。住，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：「唯心所现，唯识所变。」诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。

佛法的教学其目的就教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，你什么问题自自然然都得到解决。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具那有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性那需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻着障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求那就是虚妄的，毋需要去求，离了妄就是真。

真心里面佛告诉我们具足三德。法身，法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，「父母未生前，本来面目」，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执着，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。
这要讲求修行了。因修万行，果圆万德，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺着众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲「发菩提心，一向专念」，一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这个是佛教人真的是第一个法门。

为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法｜世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现。心能现相，相里头起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，那佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，所有一切诸佛里头阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛？我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，道共戒，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒，道共戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒里头不如念佛里头具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这才是真正的大圆满。

所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别着重在第十八愿。十八愿，完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照决定得生。只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走的险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，他把佛的意思完全错解、曲解，所以愿解如来真实义，谈何容易！

世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众，常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显差别。如果是佛只讲了一次，翻译的人，不管什么人翻译，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。

在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面无量寿会，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都能够会集在一起，看到这一个本子，就等于各种版本统统都看到，这好事情，大慈大悲！