圖 1.
通而無路，塞而有門。如本法師◎
為何無路？因為通貪嗔癡慢疑五毒.妄心矯情？擋住門路.為何有門？修正妄心.開菩提路.
諸位要了解，同樣要悟到一心不亂，明心見性，禅宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性， 只是行門在入手處有一些差别。 禅宗是「無門入門」，淨土宗是「有門入門」，這要解釋清楚很重要。我們來講禅宗就好，禅宗叫做無門入門， 它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門？照理說要有洞才鑽的進去啊！ 無門入門是要怎麽入呢？我以前還未出家時， 在佛寺看那個門聯，我去寺院最喜歡看門聯，那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩，那是禅宗的道場。 門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」，我一看之下覺得，這怎麽說得通呢？那時我們沒有根機， 禅宗的道理并無深入，剛初學佛而已，剛剛皈依就開始跑佛寺了，對這些充滿好奇。 「通而無路」通就是有路可走啊！有路可入了，爲什麽反說「通而無路」呢？而且「塞而有門」塞就塞住了 ，那裏有門、有路可進去呢？說這種颠倒的話，我一頭霧水。直到研究佛法以後出家以來， 全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麽？凡夫衆生都通往五欲六塵之門， 通往五欲六塵之門，當然沒有涅槃之路，就此悟進去。路走的很滑順，滑順的是五欲六塵之路， 而涅槃、解脫、無生法忍之路，我們不曾走過很生疏摸不到門路，有道理嗎？誰敢說沒道理，百分之百有道理。 所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順，眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項，不用爸爸媽媽教， 他就會談情說愛了，五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它沒有「路」。沒什麽路？ 「涅槃之路」很生疏，因爲從來不曾開悟證果過啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。 布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心見性？從來不曾明心見性，當然無路啊！ 叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了，卻有路有門，奇怪？後來又讓我悟入了「塞」 是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境，五欲六塵之境已經讓你塞住了，止息住了，不會再生妄想心了， 有「門」了，什麽「門」？涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、三十七道品之門， 輕而易舉的就可以走進去了，叫做「塞而有門，通而無路」這麽深的意境沒有解釋， 有幾人能夠了解呢？禅宗就是這樣修道的。 「無門入門」是說起先你要熄滅三毒妄想，無明煩惱的雜草要完全止息，叫做「無門」。 一念心不生即如如佛，無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉，那種門就糟糕了。 「無門」就是止了你的妄想的意思，「無門入門」你妄想靜止以後，法身活起來，門路就進去了， 就這麽一回事。禅宗就是這麽修的呀！所以禅宗不鼓勵人念佛，不鼓勵人拜佛，并非拜佛禮佛不對， 因拜佛禮佛不是禅宗入門之處，隻要止掉妄想，承認你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？ 這樣不是頭上安頭，淨上安淨，妄想加妄想嗎？念一句佛要用一水缸水漱口，拜佛一拜，要拖地三天，不清淨。念一句「阿彌陀佛」禅宗視爲不清淨，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不亂，教你達到無生法忍，教你止掉一切妄想，你還起這個佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潛在的道理，不能說禅宗不對。因爲角度不同，入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了，念佛也不行。所以說念佛要用一扛水漱口.一水缸有多少呢？漱一口水後吐掉.再喝一口水，
漱口後再吐掉...要用一扛水漱口，一水缸的水大約有五十加侖，代表嘴不清淨的意思。拜佛也是妄想，你身業不清淨，拜佛後要拖地三天三夜，地闆讓你弄髒了，身體不清淨了，祖師有深深的用意啊！但是這不是禅宗不對，是因爲他們入門的法門，不一樣的角度如此而已。「通而無路，塞而有門」道理在此，禅宗入門開悟證果是「無門入門」，所謂法門就是這麽一回事。
淨土宗的入門就不一樣了，叫做「有門入門」和禅宗相反，是怎麽有門？「無門」是與「空」 相應完全不可生念頭，所謂萬法不能立，一塵不染，怎麽可以起任何一個念頭呢？是爲無門而入門與空相應， 與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路，淨土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。換一句話說， 念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」，念到抑揚頓挫， 念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到，在此狀況下以妄克妄，以惡制惡，其實你的妄想非常多， 你不念佛，一定是妄想無量無邊，你不念佛一定念五欲六塵之境，與其念五欲六塵之境， 不如來念「阿彌陀佛」，有「阿彌陀佛」之念，就不會有五欲六塵之境之念， 不然想那些财色名食睡，色聲香味觸法，念念世間的塵埃，你當然會想到一個頭兩個大， 妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生，不如來念一句「阿彌陀佛」，所以「阿彌陀佛」也是念頭， 以這念頭的妄制服這些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不亂現前了「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」 不錯，有妄念就沒佛念，有佛念就沒妄念，以佛念來降服所有的妄念，最後達到一心現前， 以佛念降服所有的妄念，萬念歸于一念，「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊！ 念到一心不亂念佛三昧現前，當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭， 有作用，有「阿彌陀佛」之念就是有門，有門念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意識， 歸于清淨一念叫做「有門入門」，入什麽門？一心不亂之門，法身複活之念。 所以禅宗和淨土宗二者入門的方式不相同，在唐朝以前禅宗和淨土宗是格格不入，你念佛不可參禅， 參禅不可來念佛，你們兩個法門入門不相同，混爲一談，說圓融說解脫全是戲論，當然禅就是淨， 淨就是禅，道理一樣，但是有幾人做得到呢？圓融法誰不了解呢？你我大家都了解， 但是入門你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可動不動就禅淨雙修，這全都對， 但問題是你做不到。當你禅的時候，不知道淨，淨的時候不知道禅，你念佛時說是禅，其實是妄想。 你參禅的時候說是淨又有佛念，你抓不準拿捏不住，你說圓融是好聽的口頭禅而已， 與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念，以妄制妄達到一念清淨現前， 向你恭喜，法身複活的時候了。你參禅無門入門，通而無路，塞而有門，到最後見性的人也是你呀！ 總之，我們的心就是佛，佛就是你的心，離開心并無佛，離開佛并無心，心佛不二之物。 所以修道能認同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。 所以修道要從那裏修？從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禅宗而說， 處處爲你指明你的心就是佛，離開你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。 所以一位開悟聖僧，他老人家講話了，開悟聖僧云： 「惟此一心即是佛，佛與衆生更無别異，但是衆生着相外求，求之轉失，使佛覓佛， 將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」
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