圖 1.

※ 夢參老和尚講述

一定要把法的義理辨別清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。
我們講的是事相上修。理上皈依的三寶，是你自己本身具足了佛、法、僧，現在我們講的是事，先不講理。

有了智慧，世間一切的現象，你就能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，
騙你一兩百萬，乃至騙得你傾家蕩產，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜地想：
「我的業障可消了，他替我消業障。」要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛。
你有沒有這樣的心？你雖然不跟他打官司，往往也會抱怨幾句：「他太壞了，這個人太壞了！」
這種情況是每一個人都會發生的，因此，你必須有這種智慧，能忍受。
凡是世間一切種種加害於你的，都能忍受。第一個觀念，認為這是我過去業障所感的；
第二是認為這是幫助消業障，促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想，也就心安理得。

我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。
時間很快就過去了，我的困難、我的苦惱，一下子就過去了。
中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：
「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又陞官，又發財，一切都順利，
其實你的禍根就在這時候種下了；禍一來了，全部沒有了。

我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到極品了，
一人之下萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，
傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光。所以，得也別高興；失了，也不要悲哀。
「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。「得失在彼，敬憑天裁」，
這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，
因果不爽，自然該受的，你就受了。你這樣來分析，這樣來認識，
一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一堅固性，你就不貪戀了。

不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，
心想：「好了，我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到極樂世界去了，
可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了，他不瞭解，這些是不常的，
反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，
輕視窮人。這些都不可以，要把驕慢轉成謙恭卑下。

例如說：戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，
或做錯一件事情。那時候的宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕馭馬車的御夫，
就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位御夫的夫人，有一天在門縫，
看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。
他說：「為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？」她說：「因為你的行為。」
他說：「我有什麼行為不好？」她說：「你給誰趕車？」他說：「給丞相。」
這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：「你看見丞相是什麼態度沒有？」
他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裡，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，
驕傲得趾高氣揚，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」

這雖然是個笑話，含義非常的深，大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，
我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們佈施的時候，
謙恭卑下地給六根不全的貧窮人，親手佈施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。
這樣子才積福德，要是這樣來做，你就是佛弟子。