图 1.

【本觉的教诲】 对那些离弃了物质贪恋，并对最深本质静心的禅修者而言，
此乃驱除困惑和误解的狮子吼。⋯⋯
阿底瑜伽超越概念、执取和放弃，这是超越的洞察精要，
这是无改的非禅定（无修）状态，在其中，有觉察而无执着。
我领悟了此点，因此向本具伟大而单纯的阿底瑜伽致敬。

这是阿底瑜伽密续的精要，
佛教教诲的最深核心，
空行的生命力，
是全部九乘教诲之终极。
它只能由一位传承上师来传递，
而不能仅由语言，
虽然如此，我写下这些，
是为利益那些献身于最高教诲的行者。
此教诲乃是取自法界的宝藏，
而非出自理论和抽象哲学的杜撰。
首先，学生必须找一位已成就并与自己有善缘的上师，
这位老师必须是一位传承持有者，
而学生必须有全心的臣服精神和信任，
使老师将领悟传递给自己成为可能。
阿底瑜伽具有最伟大的单纯。它是其所是！不能用模拟说明，
也没什么可以阻碍它。它没有限制，超越所有极端，是明澈的当下，
决不会改变其形状和色彩。当你与此状态合一，
对它进行冥想的欲望即告消融；
你从禅修与哲学的锁链中解脱出来，你的内在生发出信念的蜕变，
思想者已逃逸，既不会再从“好”意念中获益，
也不会被“坏”意念损害，中性思想也不再欺瞒你。
你与超越的洞察和无际的空间成为一体。
然后你发现，这条路上的进步表征是：
不再有任何出自迷惑和误解的问题。
虽然此教诲是九乘之颠，但行者仍有高接纳性、低接纳性、
甚至无接纳性的区别。最有接纳性的学生很难找到，
有时老师和学生都无法找到真正会合的契机，在此情况下，
什么也得不到，并且还可能对Maha ati的本质产生错误观念！
接纳性较少的学生开始时学习理论，逐渐发展感觉和真正的理解。
现在很多人把理论当禅修，他们的禅修可能清澈而无意念，
也可能放松而愉悦，但这只是暂时的至福体验。
他们认为这就是禅修，而且没有更好的了。
他们想“我已达到觉悟”，并为此骄傲。
这时如果没有一位具格老师，体验就仅是理论性的，
Maha ati续部写道：
理论如同穿在身上的衣服……总有一天会脱下来。
人们经常试图区分“好”意念和“坏”意念，
就像试图把牛奶从水中分离。要接受生活中的负面经验很容易，
但把正面经验看作道路的一部分就困难得多。
即使那些声称已达最高成就的人，
也完全陷入世俗忧扰和名声中，
他们被Devaputra（散乱）所吸引。
这意味着，他们尚未实现六种感官的自解脱。
这种人把名声看做非凡神奇的东西。
仿佛声称渡鸦是白色的一样。而那些完全献身于法教、
不关心世俗声名和荣耀的人，
不会因禅修上较高的发展而自满。
他们每天四时恒修上师瑜伽以接受加持，
把自心与上师的心融为一体，打开洞见之眼。
一旦到达这种体验，就不应置之不顾。
瑜伽士应不屈不挠、毫无懈怠地献身于此。
然后他的空性体验会变得更加平和，
或者体验到更大的明澈和觉察，或者可能认识到思辨的缺陷，
然后发展出明辨之智。有些人能够把意念和无念都作为禅修，
但应记住：那记录着一切在发生的正是自我紧缩感。
要小心那种微妙的障碍——譬如，试图分析体验，
这么做有很大危险。要把所有思想都贴上法身标签还为时过早。
对治是当下、无改、不堕的智能。
一旦从哲学思考的枷锁中解脱，
禅修者就会在修行中发展出具有穿透力的觉察。
如果他分析座上和座下的体验，就会走上岔路。
如果他不能了解此缺点，
就永远无法达成那“超越所有概念且自由流淌的当下明觉”，
而仅有概念的或虚无主义的空性观点，这是较低乘的特点。
把空性看作海市蜃楼——仿佛它只是生动的视象和空无的结合，
也是一种误解。这是较低乘的密咒体验，
可透过诵念Svabhava得到。相似错误是当思辨的意念平息后，
轻视明性而认为心只是空白。真正洞察力的体验是，
对静止和活跃的意念两者自发产生觉察。根据Maha ati的教诲，
禅定包括看到心里生起的任何现象，并只是安住其上。
在禅定后延续此状态，被称为“后禅定体验”。
一个错误是：试图集中意念于空，并在禅定后，
从理性上把任何事看作幻象。
本初的觉察是一种不为意念滋生所影响的状态。
因此，无论是防备心的游离、试图压制念头，还是局限心念，
都是错误的。有些人可能误解了“当下”一词，
以为它是指此时此刻出现在心中的任何念头。
其实当下应理解为以上所述的本初觉察。
当人不再分别禅定和非禅定、
不再被改变禅定或延长禅定的状态所诱惑，
非禅定（无修）状态就在心中升起。此处有恒久的喜乐，
一切疑惑消失，与感官享受或纯粹的幸福都不同。
当我们说“明性”时，是指没有怠惰和乏味的状态。
这种和纯然能量不可分的明性，无碍地放射光芒。
把明性等同于觉察意念以及外界现象的色、形是错误的。
没有意念时，禅修者完全没入无念的空间。
“没有意念”不意味着无意识、睡着了、或感官停止了，
而是不为冲突所动。在禅定时，明性的三个征兆：
（乐）喜悦、明、和无念，可能会自然出现，
但如果努力创造它们，禅修者就还在轮回的圈子里。
有四种对空性的错误观点：
1、想像空性只是虚空，而看不到当下的广大空间；
2、向外在源泉寻找佛性，而未意识到当下是没有道路或目标的；
3、试图对治意念，而未意识到意念的本质是空、人可以如蛇结自解；
4、虚无主义的观点——认为空无所有，没有业因、
没有禅修者和禅修，因而没有体验到空性的超越概念；
那些曾瞥见成就的人，必须知道这些危险，并透彻研究它们。
对空性理论化的夸夸其谈很容易，
但禅修者可能仍无法应对某些情境。
在Maha ati的教义中写道：“暂时的成就，
就像一阵必然消逝的雾”。未经研究这些危险的禅修者，
即使严格闭关、强制心念、观想、诵咒、修哈达瑜伽，
都决不会从中获得任何益处，
如《Phagpa Dudpa Sutra》所说：
“一个佛教徒如果不知道孤独的真正含义，
即使在距离人烟五百里远、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年，
他发展的也只是自负的骄傲。”
如果禅修者能利用生活中出现的任何现象作为道路，
那么他的身体就是闭关房。他不需要再增加禅修年头，
也不会在“令人震惊”的意念出现时感到恐慌。
他的觉察相续不断，就像老人观看孩子玩耍。
正如Maha ati文中写道：“完全的成就恰似无改的空间。”
Maha ati瑜伽士可能看来就像普通人，
但他的觉察已完全纳入当下。他不需要书本，
因为他观显现和整个存在如上师坛城。对他而言，
没有对道途次第的思考，他的行动是自发的，
因此利益一切有情。当他离开物质身体时，他的意识成为法身，
就像瓶子打碎，瓶中的空气和周遭空间合而为一。
作者︰吉美林巴尊者
译者：丘扬•创巴仁波切