圖 1.

應無所住而生其心
聖嚴法師*
問：這句話是不是叫我們不要執著，
但也不要因無所執著而冷漠消極，
應該提起智慧心、慈悲心、菩提心？

師：一進農禪寺的門，在照壁上就可見到這句話。
它本是《金剛經》中的句子，六祖惠能未出家之前，
聽到有人誦讀這個句子，當場若有所悟而決定出家求道，
往湖北黃梅見到五祖弘忍，半年之後，聽五祖講《金剛經》，
一聽到這句話就豁然大悟，可見這個經句在禪宗是多麼的重要。
很多人認為無我、無心、不動心大概就像木頭、
石頭、植物一樣吧！如果真是如此，
釋迦牟尼成佛之後就不要說法度眾生，
禪師們悟道之後也不該再弘揚禪法了。事實恰巧相反，
釋迦牟尼佛成道時只有三十多歲，
接下來花了四十多年的時間說了許多法，度了很多人，
使佛教流傳到今天，成為世界三大宗教之一。
可見不動心並不等於木頭、石頭，它的意思是不住心，
《六祖壇經》中也談到無住無相無念，二者大同小異。
「無住」是什麼呢？就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，
牢牢不放。比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那叫心有所住。
又比如貪男女色的，心就注意男女色；貪名的，
心注意名；貪財的，心注意財；貪美食的，心注意美食。
這些人若沒有女色、男色就活不下去，沒有名、
沒有財就渾身不對勁，沒有美食也不能過日子，
心中老是牽掛著這些東西，這就叫「有所住」。
至於心無所住呢？美色當前也當作是平常事。
《維摩經》中的天女散花，又是美女又是鮮花，
菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，
跟菩薩們不起關聯；
可是那些阿羅漢對美女和鮮花還存有潛在的厭離心，
所以花落到他們身上就掉不下來了，這是因為心有所住。
因此，「心無所住」是身在紅塵能不受紅塵困擾，
「生其心」是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。
這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。
我們凡夫也不妨練習「無所住而生其心」，
最初可能比較困難，但是時間久了，
就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。
你會非常認真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戲，
那就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。

圖 1.

慧律法師：應無所住而生其心

諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，
今略說之。金剛經是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，
可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。


“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。
云何體用？“應無所住”是體，“而生其心” 是用，
用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，
“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。

所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？
當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。
何以故？試看六祖偈語：
“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？
”五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，
而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至“應無所住，
而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，
大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。

應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。
既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、
煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落於偏空。
何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。
用云何起？依般若智而生其心，即是起用。

云何生心？即生吾人本具之妙明真心，
就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、
利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。
便是真心、清淨心，亦即是佛心。

而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，
乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、
業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，
相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。

故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，
真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。
講到究竟，這一個道字，也不可說。
所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。
佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。
佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，
“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，
卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。
何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。
一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，
我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。
只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，
即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。

所以古德云：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。
”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，
便是自加捆縛，豈能自見本性？

大家現在修的是心地法門，
須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經的體用，
必先立其體，然後才能起其用。體云何立？
將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。
妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，
而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。
因為放下不易，故又要從降伏其心下手。

殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。
果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，
生無所生，即是依體起用。　　

佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。
覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；
不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。
慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲則貪嗔癡慢，
煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；
慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。
若能轉惡心為善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，眾生是佛”。

諸同學！佛有三身，當知吾人亦有三身，
所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，
即是法身。生其心時，善心生得善報，惡心生得惡報，
此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，
思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，
就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；
度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，
不變即是無所住，隨緣即是生其心。

大家現在修的是心地法門，
須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經的體用，
必先立其體，然後才能起其用。體云何立？
將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。
妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，
而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。
因為放下不易，故又要從降伏其心下手。

慧律法師:萬法回歸自性，叫做正法，
離開自性叫作外道，包括你念佛、拜佛、誦經，
都不能離開現前這一念清淨的自性，離開清淨自性叫作外道。
佛道跟外道有什麼差別？佛道就是即心即佛，
你今天念南無阿彌陀佛，這一句話就是西方，
西方就在現前一念，不能離開這一念清淨心。