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慧律法师:所以，行人发大心者，依此偈修，
【定当获福无量，亦当受十方如来慈愍摄受，
以随佛学即是佛之真子故。】以随着佛而学就是佛之真子，
注意喔，是随着佛而学，
不是把佛法当作学术来研究那一种佛学喔！
意思就是佛怎么讲，我们就依教奉行，叫作随着佛而学。
佛怎么讲，你就依教奉行，这是佛的真子。
简单讲，入真实修行，就是真子的佛弟子，
如果是用妄识、妄心，用能所不断、是非不断的心，
刹那生灭的妄识心修行，那么不是真修行人。
所以，记得，我们的本性是不生不灭的、不增不减的，
诸位，就是你一下手处，记得，看到什么境界，你就告诉自己，
空无自性。空无自性就是空，空就是不可得，
你在不可得里面空捞把抓、动念、执着都没有意义。
在佛的角度看起来，众生所有的执着没有任何的意义，
众生百般的计较没有任何的意义，
众生种种的分别也没有任何的意义。因为空无自性，
空无自性就是空，在绝对的空性里面，你妄执、妄分别、妄动，
这个统统叫作识心；识心不可得，放下那一念就是识性。
所以，心入于真实，就是心入于真如的修行。
用真如的心修行，才能真正进入修行的状态，
也才能算是真正的佛弟子。所以我重复告诉大家说，
不是说（光念）阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛......没有错，
念佛有没有回归当下，你是用真如心念佛，就叫实相念佛，
虽念而无念，虽念而无能念所念，如果你今天不听经闻法，
也不能了悟心性，真如的本性，你一样在念佛，
阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛......可是你底下潜藏着生灭习气，
业力、业识、无明，那么的强烈，你怎么有办法临命终有把握？
为什么要听经闻法？就是让你在临命终的时候做得了主，
更有把握，今天才要听经闻法。慧律法师:
佛为什么建立种种的法相？这样说法才有一个依靠，
要不然说什么法，对不对？假藉种种名相，
让你契入不生不灭的真如，所以语言文字是方便，
演讲是方便，入于真如不生不灭，这个才是究竟，才是佛的本意。
【以上略微介绍一下四门。
《楞伽经》最初的宗旨，即是欲令行人入于此四门，
通达此四门，因此顿断烦恼，分证法身，
所谓“不历僧祇获法身”即是此义。】僧祇就是三大阿僧祇劫，
一大阿僧祇劫，我把它算起来是十的四十七次方年，
一大阿僧祇劫是十的四十七次方年，那么，三大阿僧祇劫，
刚好三乘以十的四十七次方，1后面四十七个0,000......
四十七次方；十的四十七次方就是1后面四十七个零，
喔，这是真长，很久，很久啊。
【“不历僧祇获法身”即是此义。这是第一步。
第二步即是下面的“离四门” ，】
诸位，这里有句话要特别交代，佛所建立的法相，
统统要叫你离法相，离烦恼，佛为什么建立种种的法相？
这样说法才有一个依靠，要不然说什么法，对不对？
假藉种种名相，让你契入不生不灭的真如，
所以语言文字是方便，演讲是方便，入于真如不生不灭，
这个才是究竟，才是佛的本意。
第二步即是下面的“离四门” ，
哪四门？五法、三自性、八识、二无我。
【所谓“入乎其中，出乎其外”，】
出乎就是超越，入乎其名相当中，
而超越一切的名相，叫作入乎其中。
我们讲经说法一定要开口就是佛学的名相，入乎其中，入
一切的佛讲的名相，然后出乎其外，
超越一切的名相，入于真实。
【亦即是大慧菩萨赞佛偈的“远离觉所觉”。】
这个“觉”上面加一个：能，远离能觉还有所觉。
诸位，究竟觉是没有能觉没有所觉，也没有能见，
没有所见，亦无能知，亦无所知。
所以，佛是无知、无见、无觉、无法，
不见一物名为见道，无有一法名为正法。
所以，佛不立知，不立见，不立觉，不立法，四种不立
（师父竖起四个手指头）。
不立知，（因为）有知就是能知所知；
不立见，（因为）有见就是能见所见；
不立觉，（因为）有能觉就有所觉；
不立法，（因为）无有少法可得。不立法，
如果有法可证，就有能觉之智、所觉之法，对不对？
那就不对了，法即是智，智就是法。
【（Ｂ）离四门——觉自心现量，离心意意识】
诸位，觉自心现量，这句话很重要！万法唯心现量，
就是万法不离现前当下这一念，任何根、尘、识心，
都跟现前这一念遥相呼应。念佛也是自心现量；
拜佛还是自心现量；一切的行、住、坐、卧还是自心现量，
你今天任何的修行，念佛、拜佛、诵经，
统统不能离开唯心现量。所以说“不识本心，学法无益”了，
这颗心你都不了解，为什么要听经闻法？
就是要了解这颗心，不被妄识所动摇。
觉自心现量，“离心”、顿点，“意”、顿点，“意识”、顿点，
“心”就是第八意识，“意”就是第七意识，“意识”就是指第六意识。
如果讲八识，是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、
阿赖耶识，如果讲第八意识，只有指“心”。
还有在这里附带说明的，“心”，在这里，
唯识学里面讲，方便称为“心”，就是第八意识，“意”就是末那识，
“意识”就是第六意识，这个统统在这个唯识学里面，
给它一个暂时的一个名相。在座诸位，这里有一个重点，
就是说，每一本经典在不同的时空里面，佛所讲的这些名相，
略有一些变动、变更，究竟义理是真如是一样的。
但在某一些经典里面，讲到这个心，
它有时候就不是讲第八意识了，这个心，如果在其他经典讲，
譬如说菩提心，心变成中性的名词，加上菩提心是好的心，
加上无明的心，就变成坏的心，恶心也是心，善心也是心，
所以就变成中性的名词。因此这个名相在不同的时空，
有不同的运用，这一点一定要附带说明的。
【如何得离四门？谓须觉了一切法皆是自心现量：
五法、三自性、八识、二种无我皆是自心所现量，非有、】
就是无，无就是断见，【非无、】就是有，有就是常见。
若说我们一切法“无”，那是断见，那就变成没因果啦；
如果说万法“有”，那就承认万法是实有的，那么就是常见，
不了解万法是缘起如幻的。【亦非】 顿点，【非有无，】
这个怎么解呢？亦非、非有无，亦非，停一下；非有，
画一线，那个就是无，无的前面，最下面那个无的前面加一个：
非，非无，非无的旁边括弧就是有，非有在旁边括弧就是无，
非无在旁边写一个括弧就是有，这个字怎么解呢？那个非字，
第一个非字，就是非无非有，答案还是一样，亦非非有非无，
也不能说非有，也不能说无；第一个非字也不能是非无，
也不能说是有，说就落入两边，就不是佛性了。
【离四句、绝百非，】四句就是有、无、亦有亦无、
非有非无，四句由这个演化出来的百句统统是不对的。
离四句、绝百非，百非是从哪里来？百非是从四句演化出来的。
有的人第一次来听经，我说离四句，他写离开春夏秋冬
，阿弥陀佛！真的喔，你没有检查那个笔记，那
个很好笑的喔。那个字都随便凑合，只有他看得懂，
我都看不懂。有时候拿他们的笔记来看，牛头不对马嘴，
我的意思又不是这样子，所以佛学的素养不够深厚的，
他就会随便写两个字来凑合。离四句，他就写离春夏秋冬，
真的，这绝对有，绝对有，不用怕没有。
【远离一切妄想，非言思所及，行者如是观察觉了，则得离心意意识。】
就是生灭、妄识。
【言“离心意意识”即是总言离四门，】诸位，为什么要离呢？
因为它是生灭法，它是妄动，是执着，是分别，
是颠倒，统统叫作识。为什么六祖讲“不思善、不思恶，
就这么时”？“不思善、不思恶”是什么意思？
就是不要落入识心分别，思善是意识，思恶还是识心分别
。【因为五法】（相、名、妄想、正智、如如）、
【三自性】（就是依他起性、遍计所执性、圆成实性）、
【八识】
（刚刚讲过：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识）、
【二种无我】（人无我、法无我）
【皆是心意意识之所变现故。】诸位，这个变现两个字，
对唯识学特别的重要，不是哪一个人在主宰，
是识的功能本身就有变现，所以万法都是唯识所变现出来的，
并无实体可得。【因此若离心意意识，即得顿离一切相，】
诸位，什么叫做顿离？顿离就是了悟了相相本空，法法本空，
相相空无自性，所以相相然后趣至本空，法法趣至空无自性，
所以法法本空，离一切相就是顿除烦恼。所以修行佛法人，
那么你只要听师父一句话就见道，
这句话就是你一辈子要牢牢放在心中的，不管你修什么法门，
这一句话八大宗派都会用得到，这一句话就是：到死不取于相，
就顿离、就顿悟。从今天起你发“到死绝对不取任何的相”（的心），
赞叹你也好，人家伤害你也好，冤枉你也没有关系，
做了很多善事也真的不着，恶是当然不能去做，是不是？
你度了很多众生，记得就是不能着，
而且这一句话是一辈子用得到的。
从今天起，没有听经闻法那个不管，你从现在起，
永远不要去看众生的缺点，不要去讲众生的过失，
不要说自己很行，不起狂妄，不起贪婪。纵然你今天日中一食，
也不值得骄傲；纵然你今天通达三藏，也了悟无一法可得，
也不值得你来夸大自己、自我膨胀；
纵然你今天顿悟了佛陀的心法，也不执着说我是圣人。
总是万法着不得，到死不取于相，便顿离一切相，
而且这句一辈子你都用不完。因为一般人都有正义感，
看到那些恶劣的人：呃，怎么会这么恶劣啦，是不是？
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