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慧律法師:所以，行人發大心者，依此偈修，
【定當獲福無量，亦當受十方如來慈愍攝受，
以隨佛學即是佛之真子故。】以隨著佛而學就是佛之真子，
注意喔，是隨著佛而學，
不是把佛法當作學術來研究那一種佛學喔！
意思就是佛怎麼講，我們就依教奉行，叫作隨著佛而學。
佛怎麼講，你就依教奉行，這是佛的真子。
簡單講，入真實修行，就是真子的佛弟子，
如果是用妄識、妄心，用能所不斷、是非不斷的心，
剎那生滅的妄識心修行，那麼不是真修行人。
所以，記得，我們的本性是不生不滅的、不增不減的，
諸位，就是你一下手處，記得，看到什麼境界，你就告訴自己，
空無自性。空無自性就是空，空就是不可得，
你在不可得里面空撈把抓、動念、執著都沒有意義。
在佛的角度看起來，眾生所有的執著沒有任何的意義，
眾生百般的計較沒有任何的意義，
眾生種種的分別也沒有任何的意義。因為空無自性，
空無自性就是空，在絕對的空性裡面，你妄執、妄分別、妄動，
這個統統叫作識心；識心不可得，放下那一念就是識性。
所以，心入於真實，就是心入於真如的修行。
用真如的心修行，才能真正進入修行的狀態，
也才能算是真正的佛弟子。所以我重複告訴大家說，
不是說（光念）阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......沒有錯，
念佛有沒有回歸當下，你是用真如心念佛，就叫實相念佛，
雖念而無念，雖念而無能念所念，如果你今天不聽經聞法，
也不能了悟心性，真如的本性，你一樣在念佛，
阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......可是你底下潛藏著生滅習氣，
業力、業識、無明，那麼的強烈，你怎麼有辦法臨命終有把握？
為什麼要聽經聞法？就是讓你在臨命終的時候做得了主，
更有把握，今天才要聽經聞法。慧律法師:
佛為什麼建立種種的法相？這樣說法才有一個依靠，
要不然說什麼法，對不對？假藉種種名相，
讓你契入不生不滅的真如，所以語言文字是方便，
演講是方便，入於真如不生不滅，這個才是究竟，才是佛的本意。
【以上略微介紹一下四門。
《楞伽經》最初的宗旨，即是欲令行人入於此四門，
通達此四門，因此頓斷煩惱，分證法身，
所謂“不歷僧祇獲法身”即是此義。】僧祇就是三大阿僧祇劫，
一大阿僧祇劫，我把它算起來是十的四十七次方年，
一大阿僧祇劫是十的四十七次方年，那麼，三大阿僧祇劫，
剛好三乘以十的四十七次方，1後面四十七個0,000......
四十七次方；十的四十七次方就是1後面四十七個零，
喔，這是真長，很久，很久啊。
【“不歷僧祇獲法身”即是此義。這是第一步。
第二步即是下面的“離四門” ，】
諸位，這裡有句話要特別交代，佛所建立的法相，
統統要叫你離法相，離煩惱，佛為什麼建立種種的法相？
這樣說法才有一個依靠，要不然說什麼法，對不對？
假藉種種名相，讓你契入不生不滅的真如，
所以語言文字是方便，演講是方便，入於真如不生不滅，
這個才是究竟，才是佛的本意。
第二步即是下面的“離四門” ，
哪四門？五法、三自性、八識、二無我。
【所謂“入乎其中，出乎其外”，】
出乎就是超越，入乎其名相當中，
而超越一切的名相，叫作入乎其中。
我們講經說法一定要開口就是佛學的名相，入乎其中，入
一切的佛講的名相，然後出乎其外，
超越一切的名相，入於真實。
【亦即是大慧菩薩讚佛偈的“遠離覺所覺”。】
這個“覺”上面加一個：能，遠離能覺還有所覺。
諸位，究竟覺是沒有能覺沒有所覺，也沒有能見，
沒有所見，亦無能知，亦無所知。
所以，佛是無知、無見、無覺、無法，
不見一物名為見道，無有一法名為正法。
所以，佛不立知，不立見，不立覺，不立法，四種不立
（師父豎起四個手指頭）。
不立知，（因為）有知就是能知所知；
不立見，（因為）有見就是能見所見；
不立覺，（因為）有能覺就有所覺；
不立法，（因為）無有少法可得。不立法，
如果有法可證，就有能覺之智、所覺之法，對不對？
那就不對了，法即是智，智就是法。
【（Ｂ）離四門——覺自心現量，離心意意識】
諸位，覺自心現量，這句話很重要！萬法唯心現量，
就是萬法不離現前當下這一念，任何根、塵、識心，
都跟現前這一念遙相呼應。念佛也是自心現量；
拜佛還是自心現量；一切的行、住、坐、臥還是自心現量，
你今天任何的修行，念佛、拜佛、誦經，
統統不能離開唯心現量。所以說“不識本心，學法無益”了，
這顆心你都不了解，為什麼要聽經聞法？
就是要了解這顆心，不被妄識所動搖。
覺自心現量，“離心”、頓點，“意”、頓點，“意識”、頓點，
“心”就是第八意識，“意”就是第七意識，“意識”就是指第六意識。
如果講八識，是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、
阿賴耶識，如果講第八意識，只有指“心”。
還有在這裡附帶說明的，“心”，在這裡，
唯識學裡面講，方便稱為“心”，就是第八意識，“意”就是末那識，
“意識”就是第六意識，這個統統在這個唯識學裡面，
給它一個暫時的一個名相。在座諸位，這裡有一個重點，
就是說，每一本經典在不同的時空裡面，佛所講的這些名相，
略有一些變動、變更，究竟義理是真如是一樣的。
但在某一些經典裡面，講到這個心，
它有時候就不是講第八意識了，這個心，如果在其他經典講，
譬如說菩提心，心變成中性的名詞，加上菩提心是好的心，
加上無明的心，就變成壞的心，噁心也是心，善心也是心，
所以就變成中性的名詞。因此這個名相在不同的時空，
有不同的運用，這一點一定要附帶說明的。
【如何得離四門？謂須覺了一切法皆是自心現量：
五法、三自性、八識、二種無我皆是自心所現量，非有、】
就是無，無就是斷見，【非無、】就是有，有就是常見。
若說我們一切法“無”，那是斷見，那就變成沒因果啦；
如果說萬法“有”，那就承認萬法是實有的，那麼就是常見，
不了解萬法是緣起如幻的。【亦非】 頓點，【非有無，】
這個怎麼解呢？亦非、非有無，亦非，停一下；非有，
畫一線，那個就是無，無的前面，最下面那個無的前面加一個：
非，非無，非無的旁邊括弧就是有，非有在旁邊括弧就是無，
非無在旁邊寫一個括弧就是有，這個字怎麼解呢？那個非字，
第一個非字，就是非無非有，答案還是一樣，亦非非有非無，
也不能說非有，也不能說無；第一個非字也不能是非無，
也不能說是有，說就落入兩邊，就不是佛性了。
【離四句、絕百非，】四句就是有、無、亦有亦無、
非有非無，四句由這個演化出來的百句統統是不對的。
離四句、絕百非，百非是從哪裡來？百非是從四句演化出來的。
有的人第一次來聽經，我說離四句，他寫離開春夏秋冬
，阿彌陀佛！真的喔，你沒有檢查那個筆記，那
個很好笑的喔。那個字都隨便湊合，只有他看得懂，
我都看不懂。有時候拿他們的筆記來看，牛頭不對馬嘴，
我的意思又不是這樣子，所以佛學的素養不夠深厚的，
他就會隨便寫兩個字來湊合。離四句，他就寫離春夏秋冬，
真的，這絕對有，絕對有，不用怕沒有。
【遠離一切妄想，非言思所及，行者如是觀察覺了，則得離心意意識。】
就是生滅、妄識。
【言“離心意意識”即是總言離四門，】諸位，為什麼要離呢？
因為它是生滅法，它是妄動，是執著，是分別，
是顛倒，統統叫作識。為什麼六祖講“不思善、不思惡，
就這麼時”？“不思善、不思惡”是什麼意思？
就是不要落入識心分別，思善是意識，思惡還是識心分別
。【因為五法】（相、名、妄想、正智、如如）、
【三自性】（就是依他起性、遍計所執性、圓成實性）、
【八識】
（剛剛講過：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識）、
【二種無我】（人無我、法無我）
【皆是心意意識之所變現故。】諸位，這個變現兩個字，
對唯識學特別的重要，不是哪一個人在主宰，
是識的功能本身就有變現，所以萬法都是唯識所變現出來的，
並無實體可得。【因此若離心意意識，即得頓離一切相，】
諸位，什麼叫做頓離？頓離就是了悟了相相本空，法法本空，
相相空無自性，所以相相然後趣至本空，法法趣至空無自性，
所以法法本空，離一切相就是頓除煩惱。所以修行佛法人，
那麼你只要聽師父一句話就見道，
這句話就是你一輩子要牢牢放在心中的，不管你修什麼法門，
這一句話八大宗派都會用得到，這一句話就是：到死不取於相，
就頓離、就頓悟。從今天起你發“到死絕對不取任何的相”（的心），
讚歎你也好，人家傷害你也好，冤枉你也沒有關係，
做了很多善事也真的不著，惡是當然不能去做，是不是？
你度了很多眾生，記得就是不能著，
而且這一句話是一輩子用得到的。
從今天起，沒有聽經聞法那個不管，你從現在起，
永遠不要去看眾生的缺點，不要去講眾生的過失，
不要說自己很行，不起狂妄，不起貪婪。縱然你今天日中一食，
也不值得驕傲；縱然你今天通達三藏，也了悟無一法可得，
也不值得你來誇大自己、自我膨脹；
縱然你今天頓悟了佛陀的心法，也不執著說我是聖人。
總是萬法著不得，到死不取於相，便頓離一切相，
而且這句一輩子你都用不完。因為一般人都有正義感，
看到那些惡劣的人：呃，怎麼會這麼惡劣啦，是不是？
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