即心即佛與非心非佛
星雲法師：什麼叫“即心即佛《華嚴經》云：
“心佛眾生，三無差別。”佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。
一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，⋯⋯
所以說“迷即眾生，悟即佛”。
六祖大師和法海禅師談論“即心即佛”的問題，
其實“佛就是心，心就是佛”。　
六祖大師的徒孫馬祖道一禅師，他繼承六祖大師的道統，
凡是有人來請他開示佛法，問他甚麼是佛法，
他總是一句：“即心即佛。”
後來有人問他：“老師！你怎麼跟人說法都是一句‘即心即佛’呢？”
馬祖道一說：“我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅干給他吃，
這樣子給他有個安慰！”
這人再問：“假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？”
馬祖答說：“那時要說‘非心非佛’。”
到底“即心即佛”是呢？還是“非心非佛”是呢？
其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是“即心即佛”；
有時候則從否定上來認識“非心非佛”；佛非心，心非佛，
因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裡說：“即心就是有限量的，非心就是無限量的。
”假如有人問：“如何是佛？”“無心就是。”“如何是心？”“佛在就是。
”在《大乘贊》裡也講：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘騎驢覓驢’。
”我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那裡？
下了驢子以後，“喔！我的驢子在這裡。
”如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。
凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是“即心即佛”。
所以，《心王銘》說：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，
佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。
”《傳心法要》也一再指示我們：“佛者，就是眾生心。”
《大乘起信論》更說：“甚麼是大乘？眾生心就是大乘。”　
住在陝西的無業禅師，初參馬祖道一禅師時，由於相貌魁偉，
聲如洪鐘，馬祖禅師一見即取笑他道：“巍巍佛堂，其中無佛。”
無業禅隨即作禮，恭敬說道：“三乘文學，自信粗窮其旨；
但禅門即心即佛，實未能了。”
馬祖禅師見他來意真誠，就開示道：“只未了底心即是，更無別物；
不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。”
無業禅師問：“心、佛、眾生外，更有佛法否？”
馬祖禅回答：“心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？
如手作拳，拳空如手。”
無業禅師又問：“如何是祖師西來意？”
馬祖禅師答道：“祖師今何在？且去別時來！”
無業禅師不得已，告辭出門，馬祖禅師隨即叫一聲：“大德！”
無業禅師回首。馬祖禅師問：“是甚麼？”
當下無業禅師跪下禮拜，哭訴道：
“本謂佛道長遠，今日始知法身實相本自具足。”
學佛修行，說遠，須三大阿僧只劫；說近，當下即是。
如懷琏禅師說：“古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。
”吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。
如同法海禅師不明了“即心即佛”的道理，
因此六祖大師告訴他：“前念不生即心，後念不滅即佛；
成一切相即心，離一切相即佛。”又說偈曰：
“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。”
法海終於言下大悟，因此說偈歎道：
“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。”
佛和心的關系，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；
只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禅師說：
“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。
”我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。
如果我們能把真心跟佛調和起來，“即心即佛，即佛即心”，
則當下我們與三世諸佛又有甚麼兩樣呢？

馬祖的非心非佛
“非心非佛”的目的是破除執著。
馬祖晚年眼見佛教修行者過份執著，犯上“知障”之弊，
陷於“執迷不悟”的境況，痛苦不堪，及需猛省頓悟過來。
如果說“空”是學佛者追求的境界，那麼“即心”就會被“心”縛，
“即佛”就會被“佛”縛，完全違背佛家“空諸所有”之旨。
荷澤神會禪師說得好，“聲聞修空住空被空縛；
若修定住定即被定縛；若修靜住靜被靜縛；
若修寂住寂被寂縛”。

馬祖針對這批被“即心”縛或被“即佛”縛之士，
推出“非心非佛”作為“即心即佛”的境界提升。
有關“非心非佛”的史料頗多，摘錄如下：
《五燈會元》卷3載：
大梅山法常禪師初參祖，問：“如何是佛?”祖云：“即心是佛。
”常即欠悟，後居大梅山。 祖聞師住山，乃令一僧到。
云：“僧人見馬師得個什麼，便住此山?
”常云：“馬師向我道即心即佛，我便向這裡住。
”僧云：“馬師近日佛法又別。”常云：“作麼生別?
”僧云：“近日又道非心非佛。
”常云：“這老漢惑亂人，未有了日，任汝非心非佛，
我只管即心即佛!”其僧回舉似祖，祖曰：“棒子熟也。
”法常禪師自問已悟“即心是佛”真諦，及無犯上執著之失，
視“非心非佛”不合他用，故憤言“這老漢惑亂人，未有了日”。
“梅子熟也”是指法常禪師的修持已達標。
《景德傳燈錄》載：“自大寂(馬祖)去世，
如會常患門徒以即心即佛之譚，誦憶不已，
且謂佛於何住而曰即心，心如畫師而即云佛。
”並指出“心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟”。
“心不是佛”是指心佛皆空，絕緣執著；
“智不是道”是指誦憶不已之門徒，已墮入執著之境。
普願禪師說：“若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，
如牛羊無角，你心若是佛，不用即也；你心若不是佛，
亦不用非他，佛則乃是將頭覓頭，設使認得。亦不是汝本來佛。
”寶積禪師說：“若言千聖不傳。”意謂禪法微妙，
無論即心即佛或非心非佛都忌執著。
馬祖平日以“即心即佛”一語指導學人，
而復以“非心非佛”一語斥破學人對“即心即佛”之執著，
其實兩者並無差別。 （信息來源：摘自《五台山佛教》）

大梅法常禪師悟道因緣明州
(治所在今浙江寧波)大梅山法常禪師，
馬祖道一禪師之法嗣，湖北襄陽人，俗姓鄭。 幼年即出家，
從師子荊州玉泉寺。 其容貌清峻，性度剛敏，具有超人的記憶力，
“凡百經書，一覽必暗誦，更無遺忘”。 二十歲的時候，於龍興寺受具足戒，
後參禮江西馬祖大寂(道一)禪師。
初禮馬祖，法常禪師便單刀直入地問：“如何是佛？”
馬祖道：“即心是佛。” 法常禪師言下大悟。
開悟後，法常禪師離開了馬祖，前往四明(今浙江寧波市西南)
仙尉梅子真昔日的隱居地，結茅隱修。
唐貞元年間，鹽官齊安國師(馬祖弟子)座下有位僧人，因在山上採集拄杖，
迷路了，無意中來到法常禪師隱修的庵所。
那位僧人問法常禪師：“和尚在此多少時？
” 法常禪師回答道：“只見四山青又黃。”
那位僧人又問：“出山路向甚麼處去？” 法常禪師道：“隨流去。”
那位僧人回去後，把這件事情告訴了鹽官齊安國師。
鹽官道：“我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？”
於是便命令那位僧人回去招請法常禪師下山。
法常禪師以詩偈回答鹽官國師道： “摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。
樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。 一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。
剛被世人知住處，又移茅舍入深居。
” 後來馬祖聽說法常禪師在大梅山住山隱修，便派手下的僧人前住勘驗，
看他是不是徹悟了。 那僧問道：“和尚見馬大師得個甚麼，便住此山？”
法常禪師道“大師向我道'即心是佛'。我便向這裡住。”
那僧故意試探道：“大師近日佛法又別(大師最近講法又變了)。”
法常禪師問：“作麼生？” 那僧道：“又道'非心非佛'。”
法常禪師道：“這老漢惑亂人，未有了日。
任他非心非佛，我只管即心即佛。
” 那僧回去後，把勘驗法常的經過向馬祖作了匯報，
馬祖大聲讚歎道：“梅子熟也！”
後來叢林中便稱法常禪師為“大梅禪師”。
後來，龐居士(龐蘊，馬祖在家弟子，一個開悟的大修行人)
聽說了這件事，也想前往大梅山一探虛實。
一見法常禪師，龐居士便問：“久向大梅，未審梅子熟也未？”
法常禪師道：“熟也。你向甚麼處下口？”
龐居士道：“百雜碎。” 法常禪師向龐居士伸過手來：“還我核子來。”
於是龐居士便默不作聲。 從此以後，大梅法常禪師開始住山傳法，
道望日隆，四方學者爭相參禮。
法常禪師曾上堂示眾云：“汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。
但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。
此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。
心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。”
這段開示，言簡而意賅，既揭示了禪宗之大本，
同時也暗示了大梅禪師當初入道之所在，
以及他一生受用之所在，轉機之所在。 識心達本是修行的基礎，
心不附物，不落兩邊，是修行的關要。 二邊不去，
心存彼此，則與道相背。 請看法常禪師接引夾山、定山二位禪人之公案--

一日，夾山與定山同行，言話次，定山禪師道：
“生死中無佛，即無生死。”夾山禪師道：“生死中有佛，即不迷生死。
”二人互相不肯，於是一同上山，參見法常禪師。
一見法常禪師，夾山禪師便問：“未審二人見處，那(哪)個較親？”
法常禪師道：“一親一疏。” 夾山禪師復問：“那(哪)個親？”
法常禪師道：“且去，明日來。” 第二天，夾山禪師又問。
法常禪師道：“親者不問，問者不親。”
禪宗最貴情不附物，不立一法，不廢一法。 金屑雖貴，落眼成病。
“生死中無佛，即無生死”，妙！ “生死中有佛，即不迷生死”，亦妙！
然而，若把二者打成兩截，貴一賤一，即不妙矣。
法常神師的回答真是精妙絕倫。 二人互不相肯處，正是“一親一疏”，
不是兩邊，又是什麼？ 爭什麼親與不親？
難怪夾山後來自我反省道：“當時失一隻眼。”
法常禪師入寂於開成四年(839)春秋八十八歲。
臨終前，法常禪師仍不忘向徒眾開示即心即佛之宗旨。
一天，法常禪師告訴徒眾：“來莫可抑，往莫可追。
”就在這個時候，室中的鼯鼠發出吱吱的叫聲，
於是，法常禪師接著說道：“即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，
吾今逝矣。” 說完，便怡然而逝。 後世永明延壽禪師讚歎法常禪師云：
“師初得道，即心是佛。 最後示徒，物非他物。 窮萬法源，徹千聖骨。
真化不移，何妨出沒。 ”