圖 1.

修心訣 ～耕雲先生 一九八五年十一月廿四日講於台北巿
　一、為什麼要修心？
　二、真心被埋沒、失落的原因
　（一）心為形役
　（二）與世浮沉
　（三）積業成障
　（四）逐相而迷
　（五）隨想入陰
　（六）作繭自縛
　（七）瞞心昧己
　（八）言多必失
　三、如何拾回自己失落的心？
　（一）知心
　（二）制心
　（三）常惺
　（四）能捨
　四、修心法要
一、為什麼要修心？
任何一個人的升沉、苦樂、正邪……，都是由心決定的。
人，是受思想支配、受認識指導的。
為什麼要修行？因我們從出生以後，由於自我意識的伸張，
主觀意念把一切問題、現象、事實都扭曲了。
如果不修行，便會一直扭曲下去，所活的環境，是個變態的環境；
心，是個走了樣子的心；不修心，會活得很苦。
談到修心，要先搞清楚「修的是哪一顆心？自己有幾個心？」
用分類法，起碼有兩種：儒家說「有人心、有道心」，
佛說「心為惡源」，又說「是心是佛，是心作佛」，
由此可知，心有兩種。
這兩種心，並不是用解剖學解剖出來的，而是我們自出娘胎，
第二種心就開始形成。十多歲時，雛形大體完成，
受完教育以後，進入社會工作，人心不斷地增強，
道心不斷地被埋沒。如果說我們一生下來，便是道心，
那也不是事實。佛說「心為惡源」，
又說「是心是佛，是心作佛」，是不是矛盾？不是，
「心為惡源」的心是妄心、是人心，
「能夠作佛」的心是真心、是本心。
人心是怎麼形成的？它是由根、塵相對，第七識的自我意識，
第六識的分別意識，透過五官的採集、見取、納入……，
久而久之，便形成了表層意識，
在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，
這塵垢便是我們經常認為的自我。
佛說「無我」，是針對著我們的表層意識，
說「這不是你，根本沒有你」。
如果你認為「這就是自己或自己的心」，是絕對不正確的。
「是心是佛，是心作佛」的心，是原本的心，是摩訶般若，
是心的原態，也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，
本自圓滿，是不須要修的。
須要修的是什麼心呢？是我們的表層意識。
表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、
一切具足的本心，要修的就是這個虛假的妄心──表層意識。
古人說「借假修真」，不是借肉體修法身，
而是借我們虛偽的表層意識，來修正、恢復、
發掘出自己原本的真心。
如果問：「你有心沒有？」你一定會說：
「我有心，我知道，我清楚，
我不會把口袋裏的錢送給不相干的人，
我吃飯也不會吃進鼻孔裏。我清明在躬，很有理智……。」
這並不正確，你是有一顆心，但是你現在沒有心──
你原本的真心被六塵覆蓋住了、埋沒了，
而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，
欲振乏力，不起作用了。為什麼？因為你缺乏一個完整、
統一的心──昨天決定的事，今天你會否定；
上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰，
欲望和德性交戰，你的心是矛盾的，不是統一完整的。
所以談修行，首先要把這個支離破碎、
四分五裂的表層意識修好，真心則不用修。
如果表層意識原本是好的，佛不會講「心為惡源」，
《大禹謨》亦不會說「人心惟危」。
所以表層意識是我們要修的對象──不但要修，
而且大部分要揚棄。借假修真的前提，
必須先具備一個完整統一的表層意識，而且要給它開個孔道，
讓原本的真心出頭，來主宰這個統一的表層意識。
如此才有修心（行）的可能，否則便是流於空談。
二、真心被埋沒、失落的原因真心被埋沒，真心被失落，
真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，
主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：
(1)心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、
動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」。
明明它是不永恆、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，
但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，
以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，
想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，
都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，
原本的本心就會因為被忽視，
而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裏了。
(2)與世浮沉
人，大多沒有當家作主的意志。有些人寫自己的傳記，
說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，
是周遭的環境為他安排、逼他做的；一如趙匡胤，
黃袍加身當皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。
大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，
都沒有自己人生的方向，都只是被環境所驅使，要他怎樣，
他就得怎樣。這就是「與世浮沉」，時間過去了，
他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，
大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。
其實，是大多數人都不肯自己當家作主而「與世浮沉」，
自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。
我們看了《了凡四訓》以後，就知道人是可以當家作主，
可以改變並主宰自己的命運的。
佛經上說「種子變，則命根變」，只要你發心，
你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，
價值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、
改變這一點；如果不改變這一點，人就不可能成佛，
就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。
(3) 積業成障
業，是思想行為的總和，一如公司的業績。
為什麼叫各位反省？因為真正反省的人是可以認知自己的。
為什麼要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，
進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的、
是不朽的，不是這一世才有的；
在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，
業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛、不得自在。
我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、
回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的。
「人心惟危」，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向？
我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，
也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。
如果我們能按照以前所說的要領去反省，
靜靜地發露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，
也不要趕時間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時，
就等，靜靜地等，等它一年、二年，
一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，
你就知道你原來是誰；再往前反省，你就知道你前世是誰；
再反省下去，就是宿命通了。
宿命通，是真實的神通，不會退失（天眼、天耳都容易退失）。
到那時，自己會清清楚楚地認知自己；
不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，
那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆，
而珍惜自己的生命了。所以，打破業障，除了反省、懺悔，
沒有第二條路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；沒有認真反省、
懺悔的人，便停止在那裏，無法前進了。反省、懺悔，
並不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真地做過的。
我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，
反省到媽媽沒有生我以前，我便認知了真實永恆的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。
路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當了。
裝了一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，
想來想去，最後便會落入想陰。
(4) 逐相而迷
我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，
又加上百音雜陳，對於這些，我們習慣地執著它是真實的，
而忘記了這個地球並非永恆。
其實，這些都不真實，都如夢如幻。
我們如果不肯從夢中憬醒過來，
就不免要迷失在現（幻）象當中了。有時照照鏡子，
自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個德性嗎？
我怎麼會是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，
對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。
何以如此？因為我們最善於對外在的幻象認同。
既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。
所謂虛假的心，就是生滅心；隨著環境在改變，後念出、
前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執著，
那就無法修行了，修亦不會成功。
(5)隨想入陰
很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那裏想，
越想越有味道；想到高興的事，情不自禁地會自己發笑。
有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，
會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，乾脆喝杯茶、
抽支菸，繼續想下去！可是到了明天，一出門，
所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。
習慣多想的人，多半面不華色，氣色都不好，
因為陰氣太盛。所謂「五陰」，想得太多，
便墮入了「想陰」。禪宗典籍上說「寂子，莫入陰界！」
（溈山示仰山語，寂子為仰山名），
意思是說「不要去想，問你問題，能答便答，
腦筋一打轉，答案就不對了。要直接反應，
就像一按鈕，燈就亮才行。」
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、
見不得人的、心的陰暗面曝光。
現代人很多患有時代病，最普遍的是神經衰弱和精神分裂。
精神分裂就是意志不統一，想得很多，心力無法集中，
所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相干，
久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想；要想，一定要有個單一的、
光明的主題，集中心力精覃不雜地去想，沒有結論，
絕不放手。這樣莊敬、嚴肅地去運用思惟，才是正思惟。
如果輕率地亂想一通，只會傷害自己。
人一進入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，
人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、
四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，
是不能「借假修真」的，因為它沒有力量。
(6)作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；
但是，要修行就得擺脫七情六慾，所有恩愛纏綿、怨恨交織、
刻骨銘心、夢魂縈繞……，都是自縛於七情六慾之繭，
而把自己綁在裏面。所有的放不下、不自在，
百分之九十是情感的因素。有些人一生的事業不能平衡發展，
是因為家庭不調和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。
吳三桂衝冠一怒為紅顏、豫讓漆身吞炭……，
這些都是仇恨的驅使，讓愛恨交織糾纏，
使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。
情，有正有負。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，
只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、
菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，
用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，
是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿、
仇恨的蝕骨、乃至於許多低級的興趣，
那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。
(7) 瞞心昧己
自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，
不知道自己能挑多重的擔子，乃至於滔滔不絕地講了半天話，
都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個人講的話，十句當中，
起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父親的、
作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，
活在幻想當中，自我陶醉。
自我保存欲太強的人，就會產生不必要的恐懼，
覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。「法」
是絕對的真實，活在虛假當中的人，
和「法」是絕緣的，是不相應的。
禪學會一成立，我們便提出「誠、敬、信」。
「誠」就是不虛假，「敬」就是不輕慢、不懈怠、
不隨便、不放逸、很認真……。
(8)言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，
講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。
所謂「言多必失」，說錯話，失言事小，
失掉了離執的安祥心態，多糟！各位一定有這種經驗吧？
不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，
安祥就會降低，乃至於消失了。
所以，一個以說話為興趣的人，不能修行。
講話是一種責任義務，而不是一種權利，也不是一種享受；
如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。有的修行人，
胸口掛個牌子「不語」──持不語戒。
鄉下人有句土話：「你一輩子不講話，
沒有人會把你當豬賣掉。」古德也說：
「你一輩子不講話，閻羅王對你也沒辦法。」
所以話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，
障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，
然後把它丟掉，對於修行，才有著手處。
去掉了以上八種因素，才是真正的「借假修真」。
把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。
三、如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，
我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意：
(1) 知心
如果連「自己的心是什麼」都不知道，那就無從著手了，
你又從何修起呢？「心是什麼」都不清楚，說修心，
那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。
古人說「人貴自知」，連自己都不知道，侈言了解別人，
豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要剖析：像剝香蕉樹，一層一層地剝，
看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，
你就會發現「是什麼」，就看到了真實。
要想「如實知自心」，要有方法，最直截的方法就是參禪。
參禪包括「觀心」與「看話頭」。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。
禪是什麼？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鑽也鑽不進去，
古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，
就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，
就不觀了。我們要想「如實認知自己的心」，
首先就必須作一番由衷的反省。
第二、要參禪：參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，
覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的。
因為你不具親切感，等於缺少了媒觸劑；沒有媒觸劑，
它是不會融結成一體的。要想「與法相應」，
首先要認知「參禪是在參個什麼？」
禪，不是別的，禪就是你自己。如果不是自己，
又何必去參？參禪的目的，在於認識自己，找回迷失的自己。
這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，
除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禪的目的，
就在於完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。
他說：「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，
處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，
應須恁麼會，方可契如如。」
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，
我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，
反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，
反而糊塗呢？因為他所敘說的只是心的原態，
別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。
我們很通俗地把這幾句話解釋一下，應當不難理解。
「切忌從他覓」──「他」不是你我他的「他」，
「他」就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
「迢迢與我疏」──遠得很，
向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。
「我今獨自往，處處得逢渠」──無眼耳鼻舌身意，
無色聲香味觸法，這叫「獨」。去掉這些根塵，
就「獨」了；既然「獨」了，就是不二。不二，
則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
「渠今正是我」──「渠」字是無相、無思、無為的，
「渠」是指真我。
「我今不是渠」──「自他不二」、常住不遷的真我，
不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
「應須恁麼會，方可契如如」──你要這麼去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。
所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，
找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道「什麼是心」。
參禪的人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己；
除了認知自己，就沒有修行的正確目的。
(2)制心
佛說：「制心一處，事無不辦。」
就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、
精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，
讓它形成一個焦點，在那個焦點上，就會迸放出智慧的火花，
就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姊姊送了一盤炸年糕和白糖，
結果他用年糕蘸著一盤墨汁吃光了，而不自覺，
這就是食而不知其味。如果你不能「心無二用」，
把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，
而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，
但是你沒有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、
而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，
對你來講，是一種懲罰；如果投入「情感」，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃。
到想吃雞蛋時，一看，煮的卻是懷錶。
愛迪生納稅時，忘了自己的名字；蜜月旅行，
丟了新婚的太太；專心研究，不看時鐘；
養兩隻貓，開兩個洞……；看起來好像智商零蛋，實際上，
他「心無二用」，他把精力、智慧和感情，
全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，
王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講「情生智隔」，情執一生，就形成般若智慧的阻隔；
但是，如果你是「情生於智」，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。
制心一處，在世法上，會產生創新的作用；對修行而言，
也是同樣的。佛法有所謂「方便」，什麼叫做「方便」？
如《十六觀經》裏，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上；
密宗叫人「觀種子字」；五祖叫人「觀月輪」；
練習瑜伽的叫人「觀蠟燭、觀香火、觀四大」；道家煉丹，
叫人「守竅」（觀想丹田那一點）。像這些，都是一種方便，
目的都在教人「制心一處」，把心力集中成為一個焦點，
然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對禪來說，它的特色就在不二法門──自他不二，生佛平等，
色心不二……。能夠不二，便能消除一切相對、
消除一切二元的謬見，以契合真實。
(3)常惺
《指月錄》上有個和尚（師彥禪師），
常常自言自語：「主人公！（自答：有！）惺惺著！
他時後日，莫受人謾。」惺惺著，即是提起精神，保持清醒。
大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。
他的意思是說：「主人公！自己要當家作主，要保持清醒。」
「他時後日，莫受人謾」，即是說，以後莫受人愚弄。
「謾」即是愚弄，什麼是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。「不要動舌頭，
把父母未生前本來面目說一句看！」也是愚弄你。
對一個真正的禪者來說，這都是多餘的玩意！
用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。
修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，
不要迷糊。《聖經》上也說：「不要睡覺！不要做夢！」
(4) 能捨
不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；
就像梁惠王一見孟子就問：「你來了，對我有什麼好處？」
學佛法，要能捨；大捨大得，小捨小得，不捨不得。
有些人去拜拜，向佛求富、求貴、求平安、求健康……。
佛則只捨而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，捨江山、
捨權勢、捨嬌妻愛子、捨錦衣玉食……，統統都捨，
全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說：「放下即是。」我們若是放不下名利、肉體、恩愛，
是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟，秋收萬顆糧」，
春天不捨，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色、
貪生怕死……，因為「貪」而迷失！而墮落！
所以必須靠「捨」，才能得到清醒、解脫。
趙州說：「老僧十八歲上便解破家散財」，破家散財就是捨。
龐蘊居士，進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，
帶著老婆孩子編竹簍維生過日。他為什麼不去廟裏供養？
因為拿錢給別人，不一定是功德。
捨得徹底，便是放捨身命。宗門有句「懸崖撒手」的話，
一切都捨啦！所謂「懸崖撒手，自肯承當，
絕後再甦，欺君不得。」你自己肯捨，是由於你自己肯承當。
承當個什麼？承當「宇宙即我！」肯定這一點，你才肯撒手。
沒有肯定「宇宙即我」，你肯撒手嗎？「絕後再甦」──
一個新的生命呈現，從此以後，任憑別人再講什麼道理、
什麼佛法，都騙不了你，「欺君不得」之故。
四、修心法要
要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要。
真正的法要，只有四句話：「天上天下，唯我獨尊，
自觀自在，守本真心。」各位把這四句話牢牢記住，
這個就是修心法要，亦是修心要訣。
各位切莫誤會「唯我獨尊」是指偉大的佛祖，這與我無關。
《指月錄》上，有人問雲門：
「佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，
說『天上天下，唯我獨尊』，你作何解釋？」
雲門說：「我當時若在，一棒子打死餵狗。」雲門這麼說，
有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，
為什麼說出「一棒子打死餵狗」大逆不道的話呢？
有個老和尚說：「雲門這話是真懂得報恩。」
因為雲門真懂得「天上天下，唯我獨尊」，所以他才這麼說；
他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，
才更獨尊。「獨尊」是什麼意思？不是佛獨尊，
而是人人原本的自我是獨尊的。
又有人問：「天上天下，唯我獨尊」，是什麼意思？
答：「傳語人。」傳什麼語？給誰傳語？給法界傳語。
各位如果做到「唯我獨尊」，就成功了。因為佛一生下來，
第一次說法，就講了這八個字；可是，
大家都忽略了「天上天下，唯我獨尊」的本意。
如果大家能不忽略、能夠做到的話，即身成佛，
絕無問題；著力點就在「獨」字。「天上天下」
代表無限時空，「唯我獨尊」即是自在──
不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……
同在，不與想念同在，不與意識同在，
不與任何東西同在，就是「獨尊」。
若與任一事物連在一起，既不「獨」，豈有「尊」？
什麼叫「自觀自在」？觀心，即是觀自己，觀熟了，
即是觀察自己，保任亦是觀自己。
如果把《心經》的「觀自在」，擺在「一切都無」的後面，
就容易懂了──……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；
無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，
亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得……
（什麼都沒有了），觀自在菩薩。把「觀自在」
擺在這裏，就更明白了：「既沒有接觸外界的工具，
也沒有外界的真實存在，只有『觀自在』。」
除了「自觀自在」，除了永恆生命的大圓覺海，
曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡兒說：「我思故我在」，稍嫌粗糙了一些，
再細一些，就是自觀自在，亦即「我覺故我在」。
六祖說：「來時無口」，這是正令全提。
「守本真心」，五祖一生特別強調「守本真心」。
守，初學佛法，不守就會迷失。比如帶小孩上街，
要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦！
當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，
最初若不守一個階段，讓「生處變熟，熟處變生」，它仍然會迷失的。
既然已經知道「最尊最貴、和自己最直接、最親切」的，
就是自己的心，就應該珍惜它、守住它，
不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵，
找些不相關的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。
須知「金屑雖貴，在眼亦病」，眼裏既然不能放入金粉，
同樣地，心上也是什麼東西都不能放的。
所以「守本真心」，守著你那真實、原本的真心；
真實的心是你本來的心、沒受污染的心、沒有蒙塵的聖主，
你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，
向外馳求，這叫「捨父逃走」、「懷寶迷邦」。
古人道「向外覓菩提，總是痴頑漢」，
又說「貪看天邊月，失卻手中珠」，還是小心腳下吧！
修心法要，扼要地作了以上說明；前面講的是病，
後面說的是藥。如能常常「自在」、「獨尊」，
一切皆我，不生見取，離諸染著，
把這四句話消融於「自觀（覺）自在」之中，
其它的都可以不要了。
謝謝各位！