图 1.

修心诀 ～耕云先生 一九八五年十一月廿四日讲于台北巿
　一、为什么要修心？
　二、真心被埋没、失落的原因
　（一）心为形役
　（二）与世浮沉
　（三）积业成障
　（四）逐相而迷
　（五）随想入阴
　（六）作茧自缚
　（七）瞒心昧己
　（八）言多必失
　三、如何拾回自己失落的心？
　（一）知心
　（二）制心
　（三）常惺
　（四）能舍
　四、修心法要
一、为什么要修心？
任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决定的。
人，是受思想支配、受认识指导的。
为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，
主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。
如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境，是个变态的环境；
心，是个走了样子的心；不修心，会活得很苦。
谈到修心，要先搞清楚「修的是哪一颗心？自己有几个心？」
用分类法，起码有两种：儒家说「有人心、有道心」，
佛说「心为恶源」，又说「是心是佛，是心作佛」，
由此可知，心有两种。
这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，
第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，
受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，
道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，
那也不是事实。佛说「心为恶源」，
又说「是心是佛，是心作佛」，是不是矛盾？不是，
「心为恶源」的心是妄心、是人心，
「能够作佛」的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，
第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……，
久而久之，便形成了表层意识，
在本心的表层上覆盖了一层尘垢，
这尘垢便是我们经常认为的自我。
佛说「无我」，是针对着我们的表层意识，
说「这不是你，根本没有你」。
如果你认为「这就是自己或自己的心」，是绝对不正确的。
「是心是佛，是心作佛」的心，是原本的心，是摩诃般若，
是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，
本自圆满，是不须要修的。
须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。
表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、
一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心──表层意识。
古人说「借假修真」，不是借肉体修法身，
而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、
发掘出自己原本的真心。
如果问：「你有心没有？」你一定会说：
「我有心，我知道，我清楚，
我不会把口袋里的钱送给不相干的人，
我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。」
这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心──
你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，
而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，
欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、
统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；
上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，
欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。
所以谈修行，首先要把这个支离破碎、
四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。
如果表层意识原本是好的，佛不会讲「心为恶源」，
《大禹谟》亦不会说「人心惟危」。
所以表层意识是我们要修的对象──不但要修，
而且大部分要扬弃。借假修真的前提，
必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，
让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。
如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。
二、真心被埋没、失落的原因真心被埋没，真心被失落，
真心被迷失，真心被六尘所覆盖，
主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：
(1)心为形役
人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、
动机，都是根据肉体产生，古人说这叫「躯壳起念」。
明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，
但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，
以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，
想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，
都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，
原本的本心就会因为被忽视，
而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。
(2)与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，
说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，
是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，
黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。
大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，
都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，
他就得怎样。这就是「与世浮沉」，时间过去了，
他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，
大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。
其实，是大多数人都不肯自己当家作主而「与世浮沉」，
自己原本的真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，
可以改变并主宰自己的命运的。
佛经上说「种子变，则命根变」，只要你发心，
你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，
价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、
改变这一点；如果不改变这一点，人就不可能成佛，
就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。
(3) 积业成障
业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。
为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，
进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的、
是不朽的，不是这一世才有的；
在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，
业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。
我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、
回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。
「人心惟危」，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？
我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，
也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，
静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，
也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，
就等，静静地等，等它一年、二年，
一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，
你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；
再反省下去，就是宿命通了。
宿命通，是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。
到那时，自己会清清楚楚地认知自己；
不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，
那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，
而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，
没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、
忏悔的人，便停止在那里，无法前进了。反省、忏悔，
并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。
我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，
反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。
路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。
装了一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，
想来想去，最后便会落入想阴。
(4) 逐相而迷
我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，
又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，
而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如梦如幻。
我们如果不肯从梦中憬醒过来，
就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，
自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？
我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，
对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。
既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。
所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、
前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着，
那就无法修行了，修亦不会成功。
(5)随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，
越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。
有时候，为自己勾画一幅未来的远景，
会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶、
抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，
所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，
因为阴气太盛。所谓「五阴」，想得太多，
便堕入了「想阴」。禅宗典籍上说「寂子，莫入阴界！」
（沩山示仰山语，寂子为仰山名），
意思是说「不要去想，问你问题，能答便答，
脑筋一打转，答案就不对了。要直接反应，
就像一按钮，灯就亮才行。」
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、
见不得人的、心的阴暗面曝光。
现代人很多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂。
精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，
所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，
久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、
光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论，
绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思惟，才是正思惟。
如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，
人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、
四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，
是不能「借假修真」的，因为它没有力量。
(6)作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；
但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、
刻骨铭心、梦魂萦绕……，都是自缚于七情六欲之茧，
而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，
百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，
是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。
吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……，
这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，
使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，
只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、
菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，
用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，
是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、
仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣，
那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。
(7) 瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，
不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，
都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中，
起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、
作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，
活在幻想当中，自我陶醉。
自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，
觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。「法」
是绝对的真实，活在虚假当中的人，
和「法」是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出「诚、敬、信」。
「诚」就是不虚假，「敬」就是不轻慢、不懈怠、
不随便、不放逸、很认真……。
(8)言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，
讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。
所谓「言多必失」，说错话，失言事小，
失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？
不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，
安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；
如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，
胸口挂个牌子「不语」──持不语戒。
乡下人有句土话：「你一辈子不讲话，
没有人会把你当猪卖掉。」古德也说：
「你一辈子不讲话，阎罗王对你也没办法。」
所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，
障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，
然后把它丢掉，对于修行，才有着手处。
去掉了以上八种因素，才是真正的「借假修真」。
把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
三、如何拾回自己失落的心？
我们的心，被这些「前尘缘影」障碍了、埋没了、迷失了，
我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：
(1) 知心
如果连「自己的心是什么」都不知道，那就无从着手了，
你又从何修起呢？「心是什么」都不清楚，说修心，
那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。
古人说「人贵自知」，连自己都不知道，侈言了解别人，
岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？
第一、要反省、要剖析：像剥香蕉树，一层一层地剥，
看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，
你就会发现「是什么」，就看到了真实。
要想「如实知自心」，要有方法，最直截的方法就是参禅。
参禅包括「观心」与「看话头」。
我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。
禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，
古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，
就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，
就不观了。我们要想「如实认知自己的心」，
首先就必须作一番由衷的反省。
第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，
觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。
因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，
它是不会融结成一体的。要想「与法相应」，
首先要认知「参禅是在参个什么？」
禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，
又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。
这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，
除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，
就在于完成生命的觉醒。
洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。
他说：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，
处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，
应须恁么会，方可契如如。」
古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，
我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，
反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，
反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，
别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。
我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。
「切忌从他觅」──「他」不是你我他的「他」，
「他」就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。
「迢迢与我疏」──远得很，
向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。
「我今独自往，处处得逢渠」──无眼耳鼻舌身意，
无色声香味触法，这叫「独」。去掉这些根尘，
就「独」了；既然「独」了，就是不二。不二，
则一切无非自己，岂不处处得逢渠！
「渠今正是我」──「渠」字是无相、无思、无为的，
「渠」是指真我。
「我今不是渠」──「自他不二」、常住不迁的真我，
不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
「应须恁么会，方可契如如」──你要这么去体会，才能与真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。
所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，
找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。
因此要修心，第一要知道「什么是心」。
参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；
除了认知自己，就没有修行的正确目的。
(2)制心
佛说：「制心一处，事无不办。」
就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、
精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，
让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，
就会使生命发光发热。
章太炎夜读，他姊姊送了一盘炸年糕和白糖，
结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉，
这就是食而不知其味。如果你不能「心无二用」，
把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，
而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，
但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、
而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，
对你来讲，是一种惩罚；如果投入「情感」，那便是一种享受了。
瓦特在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。
到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。
爱迪生纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，
丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；
养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，
他「心无二用」，他把精力、智慧和感情，
全部集中到他酷爱的工作上了。
王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，
王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。
佛法讲「情生智隔」，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；
但是，如果你是「情生于智」，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。
制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，
也是同样的。佛法有所谓「方便」，什么叫做「方便」？
如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；
密宗叫人「观种子字」；五祖叫人「观月轮」；
练习瑜伽的叫人「观蜡烛、观香火、观四大」；道家炼丹，
叫人「守窍」（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，
目的都在教人「制心一处」，把心力集中成为一个焦点，
然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。
对禅来说，它的特色就在不二法门──自他不二，生佛平等，
色心不二……。能够不二，便能消除一切相对、
消除一切二元的谬见，以契合真实。
(3)常惺
《指月录》上有个和尚（师彦禅师），
常常自言自语：「主人公！（自答：有！）惺惺着！
他时后日，莫受人谩。」惺惺着，即是提起精神，保持清醒。
大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。
他的意思是说：「主人公！自己要当家作主，要保持清醒。」
「他时后日，莫受人谩」，即是说，以后莫受人愚弄。
「谩」即是愚弄，什么是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。「不要动舌头，
把父母未生前本来面目说一句看！」也是愚弄你。
对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！
用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。
修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，
不要迷糊。《圣经》上也说：「不要睡觉！不要做梦！」
(4) 能舍
不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；
就像梁惠王一见孟子就问：「你来了，对我有什么好处？」
学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……。
佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、
舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，
全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。
古德说：「放下即是。」我们若是放不下名利、肉体、恩爱，
是没有办法学佛的。须知「春种一粒粟，秋收万颗粮」，
春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、
贪生怕死……，因为「贪」而迷失！而堕落！
所以必须靠「舍」，才能得到清醒、解脱。
赵州说：「老僧十八岁上便解破家散财」，破家散财就是舍。
庞蕴居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，
带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？
因为拿钱给别人，不一定是功德。
舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句「悬崖撒手」的话，
一切都舍啦！所谓「悬崖撒手，自肯承当，
绝后再苏，欺君不得。」你自己肯舍，是由于你自己肯承当。
承当个什么？承当「宇宙即我！」肯定这一点，你才肯撒手。
没有肯定「宇宙即我」，你肯撒手吗？「绝后再苏」──
一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、
什么佛法，都骗不了你，「欺君不得」之故。
四、修心法要
要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。
真正的法要，只有四句话：「天上天下，唯我独尊，
自观自在，守本真心。」各位把这四句话牢牢记住，
这个就是修心法要，亦是修心要诀。
各位切莫误会「唯我独尊」是指伟大的佛祖，这与我无关。
《指月录》上，有人问云门：
「佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，
说『天上天下，唯我独尊』，你作何解释？」
云门说：「我当时若在，一棒子打死喂狗。」云门这么说，
有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，
为什么说出「一棒子打死喂狗」大逆不道的话呢？
有个老和尚说：「云门这话是真懂得报恩。」
因为云门真懂得「天上天下，唯我独尊」，所以他才这么说；
他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，
才更独尊。「独尊」是什么意思？不是佛独尊，
而是人人原本的自我是独尊的。
又有人问：「天上天下，唯我独尊」，是什么意思？
答：「传语人。」传什么语？给谁传语？给法界传语。
各位如果做到「唯我独尊」，就成功了。因为佛一生下来，
第一次说法，就讲了这八个字；可是，
大家都忽略了「天上天下，唯我独尊」的本意。
如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，
绝无问题；着力点就在「独」字。「天上天下」
代表无限时空，「唯我独尊」即是自在──
不与任何东西同在，不与色、声、香、味……
同在，不与想念同在，不与意识同在，
不与任何东西同在，就是「独尊」。
若与任一事物连在一起，既不「独」，岂有「尊」？
什么叫「自观自在」？观心，即是观自己，观熟了，
即是观察自己，保任亦是观自己。
如果把《心经》的「观自在」，摆在「一切都无」的后面，
就容易懂了──……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；
无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，
亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……
（什么都没有了），观自在菩萨。把「观自在」
摆在这里，就更明白了：「既没有接触外界的工具，
也没有外界的真实存在，只有『观自在』。」
除了「自观自在」，除了永恒生命的大圆觉海，
曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡儿说：「我思故我在」，稍嫌粗糙了一些，
再细一些，就是自观自在，亦即「我觉故我在」。
六祖说：「来时无口」，这是正令全提。
「守本真心」，五祖一生特别强调「守本真心」。
守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，
要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！
当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，
最初若不守一个阶段，让「生处变熟，熟处变生」，它仍然会迷失的。
既然已经知道「最尊最贵、和自己最直接、最亲切」的，
就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，
不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，
找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。
须知「金屑虽贵，在眼亦病」，眼里既然不能放入金粉，
同样地，心上也是什么东西都不能放的。
所以「守本真心」，守着你那真实、原本的真心；
真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，
你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，
向外驰求，这叫「舍父逃走」、「怀宝迷邦」。
古人道「向外觅菩提，总是痴顽汉」，
又说「贪看天边月，失却手中珠」，还是小心脚下吧！
修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，
后面说的是药。如能常常「自在」、「独尊」，
一切皆我，不生见取，离诸染着，
把这四句话消融于「自观（觉）自在」之中，
其它的都可以不要了。
谢谢各位！