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「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」
六祖壇經 漸品第八
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。
於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。
而學者莫知宗趣。師謂衆曰：法本一宗，人有南北。
法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
然秀之徒衆，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？
秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，
親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。
汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。
若有所聞，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，
隨衆參請，不言來處。時，祖師告衆曰：今有盜法之人，
潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，
應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？
對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若為示衆？
對曰：常誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。
師曰：住心觀淨，是病非禪。長坐拘身，於理何益？
聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課？」
志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。
今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，
更為教示。師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，
未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。
誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；
自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？
師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，
假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。
吾所見戒定慧又別。志誠曰：戒定慧只合一種，
如何更別？師曰：汝師戒定慧接大乘人，
吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，
與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，
自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。
聽吾偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，
心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。」
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。」
師然之。復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；
吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，
亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，
亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。
見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。
應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，
即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。
志誠再拜啟師曰：如何是不立義？
師曰：自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，
自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，
亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，
二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。
時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，
乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。
時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，
悉無所損。師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。
行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，
言：汝且去，恐徒衆翻害於汝。汝可他日易形而來，
吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家。具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？
曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，
其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉常無常義。
乞和尚慈悲，略為解說。師曰：無常者，即佛性也；
有常者，即一切善惡諸法分別心也。
曰：和尚所說，大違經文。師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，
皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。
師曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，
無一宇一義不合經文，乃至為汝終無二說。
曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，
無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，
而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，
共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，
而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，
以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，
縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，說偈曰：
「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉寺來參禮。
師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，
試說看。會曰：以無住為本，見即是主。
師曰：這沙彌爭合取次語。會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？
師以柱杖打三下，云：吾打汝痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。
師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？
師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，
是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？
汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，
敢爾弄人？神會禮拜悔謝。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，
即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，
求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，
無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，
神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行於世，
是謂荷澤禪師。
師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學道之人，
一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。
無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，
言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
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