图 1.

图 2.

马鸣菩萨《大乘起信论》记载:
「一切诸法，从本已来，
离言说相，离名字相，离心缘相，
毕竟平等， 无有变易，不可破坏，
唯是一心，故名真如。」

华藏祖师:
真心寂照一如，故又曰真如，语其究竟，
举心即错，动念即乖，实无一字可说，若强说之，
则『即心即境，能所相忘』八字

维基百科/真如
如（巴利文与梵文：tathatā）
或真如（梵文：bhūta-tathatā），
又译为如实、如如、本无，佛教术语，
一般被解释为法（梵文：dharma）的本性，
即法的真实本质，也就是法的真实自性。
Tathatā，在梵文与巴利文中，源自副词tathā，
意为这样地、如此地、如是地，
在加上抽象名词语尾tā之后，
形成Tathatā，一个哲学用语，
用来表示「如是如是地呈现」、
「如是呈现的状况」，
是让事物（法，梵文：dharma）
如同它存在一般的存在、成为它成为的那个性质，
也就是事物的真实本质。
释迦牟尼住世时，经常自称「如来（Tathāgata）」，
也是来自这个字根。汉译佛经时，
为了要正确地表示宇宙真实名相的真情实意，
只能用「如」或「如如」来形容，
意即「就是那样子」的意思。
bhūta-tathatā，可见于现存的《金刚经》梵文本中，
译为「真实真如」或「实性真如」，
义即《解深密经》七真如中的「实相真如」，
如来是无虚妄颠倒的诸法实性的异名。
梵文bhūta（巴利语：Bhūtamidanti），
源自于动词bhū（梵文：भू）的过去分词，
意为已形成、已存在、已成为，
可以被引申为存在、本质、此在、
存有（英语：Being）、真实、
众生、元素、万物、神明等。
汉译为实、真实。在表示实性的「如」前，
加入表示无虚妄颠倒的修饰词「真」，合为「真如」，
表达了「这如是呈现的性质」，
是比起事物表象存在，还要真实的存在。
佛教的理念认为，众生的根器不同，
而现实中佛教名相又深奥难通，
因而，在翻译家思维、运用佛教语言、表达佛教名相、
令众生接受佛教理念的过程中，
难免对概念名称有所增减，难能恰到其位。
在东晋之前的早期汉传佛教佛经译籍将「真如」
汉译为「本无」，
学者一般认为这是受道家老子思想的用词影响，
以格义方式汉译而成。当时曾出现本无宗。
鸠摩罗什译师翻为「如」，
求那跋陀罗译为「如如」，为直译。
菩提流支与玄奘译为「真如」，为直译与意译混合。
在玄奘之后，多译为真如。
佛教中，真如被用来表示诸法的真实相貌，
因为各宗派在教义上，对「真如」有不同角度的诠释，
因此「法性」（梵文：dharmatā）、
「实际」、「实相」、「真实」、
「实性」（svabhāva）、
「法界」、 「法身」、「真性」
都经常被当成真如的同义词，来代换使用。
依各宗派宗义，真如也被等同于一些特定术语，
中观学派将真如等同于「空性」；
如来藏学派将真如等同于「如来藏」、「佛性」等。
天台宗归纳《法华经》，提出十如是。
在分别说部宗义、龙树《大智度论》
和唯识学派五位百法等中，
「如」即「真如」属无为法。
释迦牟尼佛教导多闻圣弟子正知善见缘起缘生法，
透过真实正观，色法等五蕴，为无常、苦、非我、
非我所，而真实智生，最终解脱。
真实正观诸法真实的法性，因难以用语言表示，
又以「如」、「如实」、
「法如」、「法尔」等来形容它。
部派佛教时期，对于如实观察的结果，
起了种种学说。
在说一切有部所诵持的《杂阿含经》中，
因缘法是「此有故彼有」而缘生法是
「此法常住、法住法界、随顺缘起」；
而此经的《相应部》和《法蕴论》
版本则为缘起是「依此有彼有、法住法界」
而缘生法是「无常、有为、所造作」法。
《大毗婆沙论》将依据此段论述而认为
「缘起是无为」者批判为分别论者。
《十八部论》和《部执异论》
记载化地部的本宗同义有：
「无为法有九种：一、思择灭，二、非思择灭，
三、虚空，四、无我，五、善如，六、恶如，
七、无记如。八、道如。九、缘生如。」
南传《论事》注释者觉音记载，
北道派主张诸法的如性（tathatā），即自性，
属无为法。学者据此认为在佛教部派中，
北道派是最早提出真如（bhūta-tathatā）学说的学派]。
「真如」的最早理论详述见于《解深密经》，
有七真如：流转真如，相真如，了别真如，安立真如，
邪行真如，清净真如，正行真如。
玄奘所翻译的「了别真如」也有译为「心真如」。
在《瑜伽师地论》中「真如」是转依的所缘，
而转依成满，是名如来法身之相。
《宝性论》称如来藏为有垢真如，佛的法身为无垢真如。

「真如」的本质是：「清净本然，周遍法界」
阿赖耶识，所要表显的是一种杂染的心识，告诉我们：
我们这一念心，你动一个念头、开口就错--动念即乖！
当我们把它会归到「现前一念心性」时，那是可以融通的。
大乘佛法的思想，基本上我们分成两个宗派：
「性宗」与「相宗」。净界法师*
一、性宗：
代表的经论是《楞严经》、《起信论》。
「性宗」的思想是讲「一切法因缘生」，
是「真如受熏」的因缘。
「真如」的本质是：「清净本然，周遍法界」
它是广大无边真如的一个明了性。
这个明了性是清净本然，离一切相的。
但是，它不是像「顽空」，如木石一样，它能够「受熏」，
当我们身口意的造作，是一种善法的时候，
「真如」它就变现一种庄严可乐的果报；
当我们身口意的造作，是一个恶法的时候，
「真如」就会变现一种卑贱痛苦的果报；换句话说，
这种清净本然的真如，它受着我们染、净诸法的熏习，
变现十法界的差别。
「真如受熏」的重点在强调「差即无差」。表面上，
我们看到十法界的依正，呈现种种不同的差别：
佛菩萨所成的功德庄严、三恶道苦恼卑贱的果报。
但是我们不要忘掉，每一个有情众生，他的内心深处，
这种「真如」的本性，是无差别的；
这种『如』的境界，是无差别的。
「真如受熏」所强调的就是我们心性，
这种无差别的「清净本性」。
二、大乘的另一个宗派是「相宗」：
就是《解深密经》、《成唯识论》。
「相宗」的缘起论，他认为有情众生的根本是「阿赖耶」，
「阿赖耶」就是「藏」，它有含藏我们无始业力的作用。
「阿赖耶识」本身是不造业的，那它做什么呢？
它就是「受熏」，你前七识尽管造业，不管造善、造恶，
它都把你的业力保存下来，
等到一切因缘成熟的时候，就变现三恶道的果报，
或者是变现人天的果报--「阿赖耶识受熏」。
「阿赖耶识」它本身不是清净本然，
「阿赖耶识」本身就是杂染性，因为「阿赖耶识」
一天到晚跟第七识的「我爱、我见、我慢、我痴」相应，
阿赖耶识本身是杂染性。
所以说《唯识》的宗派，它所强调的是：「无差成差」，
强调每一个有情身心世界的差别，
因为「你的阿赖耶识」跟「我的阿赖耶识」不一样，
你「今天的阿赖耶识」跟「昨天的阿赖耶识」也不一样。
为什么呢？因为「阿赖耶识」本身会「受熏」，
你今天又多拜了一部『八十八佛』，
多诵了一部『楞严咒』，多听了一段经文的开示，
你福德智慧的资粮，「今天的阿赖耶识」强过
「昨天的阿赖耶识」，「今天阿赖耶识」善的力量更强，
所以「阿赖耶识」所要表显的是一种「差别相」。
这样，我们怎么去会通呢？
所以说「性、相」二宗，我们不能从「名相上」会通，
名相上是不能会通的，
「阿赖耶识」不可能跟「真如」画等号的，不可能！
因为这两个生命最初的起点就不一样，
这两个教义的起点不一样，
一个是从「真如」出发，一个是从「阿赖耶识」出发，
怎么会通呢？
但是，当我们把这些名相，全部拨开的时候，
心静下来，「把心带回家！」，把一切的观念，
会归到现前一念心性：欸，这件事情是可以「会通」的。
我们这「一念心性」，就像智者大师说的「性具」，
我们一念心性当中，有杂染性，也有清净性。
如果，我们平常能够静下来观察一念心性，
会发觉：我们这一念性所表显出来的，有清净的功能，也有杂染的功能。
一、「性宗」：
所要表显的，是我们本性「清净」这一部分，
譬如：净土宗、密宗所修的本尊相应法，
我跟「阿弥陀佛」本尊相应、跟「文殊菩萨」本尊相应；
你凭什么跟「阿弥陀佛」感应道交呢？
凭的就是「性宗」所强调的「差即无差」：
心、佛、众生三无差别。
当我们都会归到原点的时候，
阿弥陀佛的心，是「如」；我的心，也是「如」，
一如无二如，当然感应道交。
阿弥陀佛虽万德庄严，是我心中的佛；
我虽业障深重，是阿弥陀佛心内的众生，
既然心心不二，自然感应道交。
所以说：「性宗」的教法，在安立的时候，基本上，
它是肯定我们的『佛性』，
它引导我们对「现前一念心性」
这种「清净本性」的承担与肯定。
二、「相宗」：
阿赖耶识，所要表显的是一种杂染的心识，告诉我们：
我们这一念心，你动一个念头、开口就错--动念即乖！
你动一个念头，你就应该打香板，
你绝对不能相信你的念头，「慎勿信汝意，汝意不可信」。
「阿赖耶识受熏」它认为：你每一个念头，
都是从「阿赖耶藏识」大海所流露出来的，
你所有的念头，都应该用「深般若」去观照它、
去净化它；所有的念头，你都不要去相信它！
对于我们的念头，它所采取的态度是否定式。
「中观、唯识」在修行上，
没有「上师相应法」这样的传承，因为这个教法，
没有解释感应道交的事情，它偏重于「从假入空」，
用「空观」的「深般若」来洗涤我们这种念念相续的情执。
「唯识」的宗派，它所安立的教法，
就是以一种否定的方式，来调伏我们心中的情执。
但事实上，我们一念心性当中，天台宗智者大师，
他大智慧的境界，就把「性、相」二宗统一起来：
我们现前一念心性具足染、净的心识，
有杂染性、有清净性，我们对于杂染性，应该是调伏；
对于清净性，应该承当。所以「性、相」这二个教派，
当我们把它会归到「现前一念心性」时，那是可以融通的。
当然这两个教派，在施设方便上，各有各的偏重点，
但是当我们会归到「观心」观察这一念心性的时候，
两者都不离开我们现前一念心性。

真实与虚妄
梦是虚幻的，以梦来比喻人生，表示人生是虚幻的。
人生由心识变现，识是虚妄的，
由它现出来的当然是虚幻的，不是真实的。
我明明活着，又吃饭、又穿衣，像是真的，
为何说是虚幻的？因为昨天吃饭，乃至今天吃早餐，
都已过去、灭去，消失得无影无踪，所以不是真实存在，
只有永恒真实不变的才可称真实存在，这是佛法对真实的看法。
认为真有吃饭穿依这件事，就是虚妄认识。
圣严法师
吃饭是因缘所生法，缘生缘灭，不会永恒不变，
这样本身就是无自性，是空。空、无自性，
就是三性中的圆成实性，这是诸法的法性，
当诸法远离遍计所执性，这无变异的法性就恒恒常常显露。
如能觉悟人生一切皆唯有识，皆是梦心，
是虚妄分别心现出境界，觉悟外境都不是实有的。
因此修行就能舍离妄相、妄心，修到菩萨初地见道位，
无分别智生起，见事物的真如法性，
真如法性为一切法的真实性。
接着诸地菩萨数数修习无分别智，
依这无分别智生起后得智，就不会有实人实境的错误认识 ，
见一切因缘所生法的世界皆如幻如化。

大佛顶首楞严经卷第三
汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。

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图 1.

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中道（梵文：madhyamā-mārga，
又作巴利文：majjhimā paṭipadā、
梵文：madhyamā-pratipad），佛教术语，
为释迦牟尼的核心教义之一。它相对于二边，
包括有无、苦乐、生灭等，
释迦牟尼在说法时，主张应远离二边，至于中道。
释迦牟尼在讲述中道时，通常都与缘起、
十二缘起连结在一起，用来阐明无我、空的道理。

部派佛教时期，多只是援引《阿含经》中的内容，
对中道思想并没有进一步发展。直到大乘佛教兴起，
在般若系经典与中观派经典中，中道思想开始成为理论核心。
如来藏学派中，以中道为如来藏的代称之一。

中道的智慧
黄国达*

佛教讲中道，避免偏激的观念和行为，
中道的正确意义是什么？中道阐释的是不落两边的正中的道路。
佛陀曾比喻说，上游的木材如果要顺利的运送到下游，
耍顺着水流而行，不要靠到岸边搁浅，也不要沈没在水底，
才能到达目的地。 中道又如弹琴，如果琴弦太紧，声音粗涩；
琴弦太松，则声音沈闷；不松不紧，声音才会美妙。
在实践上佛陀开示了不苦不乐的中道，
自我虐待的无义苦行，或放纵感官享受的沈溺乐行，
两者都不能得到心灵的解脱自在，
唯有依中道的智慧而行才能解脱。

在观念上的中道，则离常见、断见，
一见、异见，有见、无见等边见，胜解缘起性空的中道。

为什么谈中道必须明缘起？如『杂阿含』
三○○经说：「离此二边，处于中道而说法，
所谓：此有故彼有，此起故彼起。……」，
由此生故彼生，而不起「无」见，此灭故彼灭，
因此不起「有」见，不落有无二边，就是缘起的中道。

十二缘起本为四圣谛中说明流转还灭的集谛，
而其「此有故彼有」的原理，则是适用于一切法的。
缘起法则说明了一切存在都是在相依相待之中呈现，
其中没有一丝一毫的实体或绝对性，
所以缘起的极致就是寂灭，而这寂灭不是灰身灭智、
沈空滞寂的意思，而是一切执取、边见的息灭，
也就是「空」的的意思。

既然，一切法归于空，是否偏于一边，而有失中道呢？
须知「空」并不意味最终的结局或结论，
而是指相依相待的因缘所生法，当体即空，
空就在每一刹那所呈现的各式各样的现象中展示它的普遍性。
可以说缘起即空、空即缘起，名为中道。

由此可知中道并不等于中间路线，
或两边加起来除以二那样简单，而是恰如其份、
回到最真实的状态，所以当体即空的缘起中道，即是「诸法实相」。

那么，如何体认中道，并实践中道？

体认中道，就是看到真相、生起智慧，
不再执迷于错误的认知；实践中道，就是将所见到的真相，
内化为行动力，扭转偏离中道的身口意三业，
回归八正道、六波罗蜜的中道正行。

所以，在生活中体认中道、实践中道，
就是要如实了知当下的情境，观察它的缘起缘灭、
依存关系，不要固着在某种思考观点上、
局限在某种经验模式，而能以更超然、
更开阔的视野来认清事物的真实状况，
然后依据这「无执、无滞」的空性智慧，
清除内在的阴影、激情、臆测、成见，
以及不合乎中道的不良习惯，然后适当地处理眼前的事物，
如此则能顺于中道的正法。

在佛法里，慈悲是一项修行，在世俗中爱心也是一种美德，
然而如果偏离中道，就会有所缺失。
如果出于慈悲和爱心而帮助别人的时候，忽略智慧的观察，
没有见到对方产生问题的根本原因，很可能因为你的帮助，
无论是金钱、劳力或感情上的支持，造成强固的依存关系，
非但不能使他因为困境而学习、成长、独立，
反而因为依赖日深而更没有自信，或不知珍惜、感恩。
这就是缺乏智慧的溺爱，而非发自觉醒的慈悲，
有些亲子关系的问题都是由偏离中道所引发的。

真正的慈悲与爱心是是要帮助他坚强地站起来，
而不是使他更软弱，或将父母兄姊的付出视为理所当然，
甚至需索无度、得不到则怀恨在心。所谓爱之适足以害之，
缺乏中道的智慧，真是可悲。

以中道的智慧来处理事物，应观察因缘，知道对方的想法、
感觉和需求，并了解彼此互动的变化。例如：办理奖学金，
若只是用清寒证明来决定帮助对象，并不一定就是恰当的，
这种单一的、孤立的判断标准并不完全符合缘起即空的中道。

如何观察因缘？这需要进一步经由晤谈了解其家庭背景、
人格发展，兴趣专才，并作适当的生涯规划辅导，
真正对需要帮助的学生，培养其成为才德智慧兼备的人材，
这是更为理想的作法。由于不拘泥以清寒证明为唯一标准，
打破过份简化的「证明及审核」的工作模式，
而更能适当地帮助到需要帮助的学生，这就是「空」的智慧。

至于在面对生命中的各种际遇，如何以中道的智慧来应对？

例如，我在工作单位，虽然努力工作，偶而也会有一些瑕疵，
上司不假辞色的责骂，让我的自尊心严重受损，
真恨不得立刻辞职不干了！但因为工作难觅，
为了这份薪水，只好忍气吞声！

愤而辞职或忍气吞声这两种反应模式都是一边，
都是僵固的、陈腐的、局限的，
没有中道的智慧！如何是中道的智慧？

同样地，观察因缘，放开视野，
不要主观地认定上司故意藉机羞辱你，
也不要自怨自怜，觉得尊严被践踏，
这些通通都要空掉，然后理智地分析整件事情：

因为你最近有事心烦，注意力不集中而犯错，
而刚好加上公司的业务紧急，以及上司修养差、
心情坏，所以口不择言！这就是实际的因缘！
既是因缘生，只要因缘改变，以后觉察力、少犯错、
业务不再急迫、上司心情好，不就没事了吗？
何必愤而辞职，也不用忍气吞声，以理性的方式，
中肯的应对，加上平常心就可以了！

只是尽到自己的责任，
那么，放开对工作表现好坏的过份在意吧！
毕竟没有绝对的好坏，也没有十全十美的人和事。
然后，还要放开虚妄的「自尊」，
那只是我慢的习性而已，这样多自在！

那么，即使哪一天，明明自己没有错，却偏有人找麻烦；
或是自己受到赏识，交付重要任务，
而同事却因妒忌而冷嘲热讽、说一些不合实情的风凉话，
也都不必太在意，而能以缘起即空的中道智慧，淡然处之了！

中道的智慧，完全可以融入日常生活之中，
端看自己如何用心、如何修持啦！