观（梵文：विपश्यना，vipaśyanā，巴利语：Vipassanā），
又译为内观，音译为毗钵舍那、毗婆舍那、毗婆奢那，
佛教术语，意为以智慧来观察，
是修行禅那的两种方法之一，也是三无漏学之中的慧学。
毗婆舍那⋯⋯
又作毗钵舍那。华译为观，即观察或观见事理的意思。
涅槃云：毗婆舍那，名为正见，亦名了见。名为能见，
名曰遍见，名次第见，名别相见，是名为慧。
起信论元晓疏下曰：
「奢摩他，此云止。毗钵舍那，此云观。」
慧琳音义十八曰：「毗钵舍那，唐云观。」
涅槃经疏十二曰：「毗婆舍那，此翻为观，亦云见。」
慧苑音义上曰：
「毗钵舍那，此云种种观察，谓正慧决择也。」
毗钵舍那总的差别有四种：
一、简择诸法，二、最极简择，
三、普遍寻思，四、周审观察。
一、简择诸法，即缘诸法尽所有性的观行：
尽所有性，即蕴处界的事边际相。
二、最极简择，即缘诸法如所有性的观行：
如所有性，即四圣谛、十六行相、真如、一切行无常、
一切法无我、涅槃寂静、空、无愿、无相。
三、普遍寻思，即由有分别作意，随
寻思行慧思量推察所闻所受持的法相。
四、周审观察，即委细推求，就是以随伺察行慧，
审细观察所闻所受持的法相。如是四种观行，
为欲对粗相结故，依净行所缘境界而修；
为欲制伏诸颠倒故，依善巧所缘境界而修；
令无倒心善安住故，依净惑所缘境而修。
如＜瑜伽师地论＞第三十卷说：
「于诸法中，能正思择，最极思择，
周遍寻思，周遍伺察，是名四种毗钵舍那。
云何名为能正思择？谓于净行所缘境界，
或于善巧所缘境界，或于缘所缘境界，能正思尽所有性。
云何名为最极思择？谓即于彼所缘境界，最极思如所有性。
云何名为周遍寻思？谓即于彼所缘境界，
由慧俱行有分别作意，取彼相状周遍寻思。
云何名为周遍伺察？谓即于彼所缘境界，审谛推求周遍伺察。」
净行所缘有五种：一、不净所缘境，对治多贪行。
二、慈悲所缘境，对冶多瞋行。
三、缘起性所缘境，对冶多痴行。
四、界差别所缘境，对治骄慢行。
五、入出息念所缘境，对治寻思行。
由观这五种所缘，可以对冶贪等粗重相结。
善巧所缘亦有五种：一、蕴善巧，二、界善巧，
三、处善巧，四、缘起善巧，五、处非处善巧。
令于诸法远离无因生，不平等因生，是缘起善巧观。
于诸法了知因果相称摄受生，是处非处善巧观。
由这五种善巧观，能对冶诸颠倒妄执。净惑所缘，
即依世间道观下地粗性，上地静性，
能制伏烦恼不起现行；观真如及四圣谛，能永净烦恼；
是名净惑所缘。 又奢摩他毗钵舍那建立四种道：
•一类行者，已得奢摩他，未得毗钵舍那：
这就是已得世间定的行者，由于未得简择诸法的慧，
乃依奢摩他进修圣教所有性和如所说简择诸法尽
所有性的毗钵舍那道。
•一类行者，已得毗钵舍那，未得奢摩他：
这是已得圣教闻思二慧，或修慧中的胜解作意，
乃至方便究竟作意位。 而未证得三摩地。这类行者，
即依闻思慧而进修奢摩他道。
•一类行者，未得奢摩他，亦未得毗钵舍那：
这一类行者，必须由听闻正法，如理作意，
宴坐往心，专心制伏昏沉掉举，双修二道。
•一类行者，已得奢摩他和毗钵舍邢：
这一类行者，则能止观二道和合平等双转。

内观是一个非常单纯、合乎逻辑的修行方法，
藉由无选择性的「观察」，直接体验身心之中的实相，
其中，没有信仰或想像的成份。
完整内观修行必需包含三个部份：
五戒（sila），戒除杀、盗、邪淫、妄语和烟酒毒品，
以便使「心」到基本的平静，进行第二部份，
定训练心的专注：使心可以稳定持续地专注在某个对象
（所缘或业处），经过适当的训练，
获得某个程度的专注力之后，就可以进行慧的开发：
以高度敏锐的心力，不带价值判断地（无分别），
客观地观察身心，去穿透事物的表相，
获得真正的智慧（修慧），
这个建构在实际体验的智慧，
其威力远超过信仰和理智层面的理解，
能够改变身心失衡的行为模式，
化解掉潜藏在内心的压力、不安、
恐惧等等根深蒂固的情结。
换个话说，内观就是透过实际的体验，
去了知「身」和「心」具有「无常」、「苦」
（不满足）和「无我」（无自主性）的真相。
要彻底明了无常、苦、无我的道理，
不是经由信仰上的接受、或是理智上的了解，
只有从实际的层面去观察看看，
在这个「身」和「心」之中，有没有固定不变的实体。
透过持续的修习，内观禅修者将发现，
所谓的「我」只不过五蕴不断变迁流动的现象，
身和心本质上是由而无数的微粒子（kalapa）所组成，
这些微粒子无时无刻不在生灭变化，
只是纯然是波动（wavelet），
其中找不到坚固不变的实体，
有了这种体验之后，「自我」的错觉才能消解。
因为观察的对象（身、心）和现象（无常）是一直存在的，
理论上，内观的修习何时何地皆可进行，
但对初学者来说，必须由富有禅修经验的老师来指导，
以及一个最低干扰、适合练习内观的场地（阿兰若），
这即是禅修中心的作用。

奢摩他（巴利语：Samatha，
梵文：शमथ，śamatha，shamatha，
藏文：ཞི་གནས་，威利：zhi gnas，shyiné），
又译为奢摩它、舍摩他、奢摩陀、舍摩陀，
佛教术语，意译为禅定、定禅、止禅、寂止禅、止，
是以专注的力量，安定身心，以求进入三昧的修行方法。
奢摩他是修行禅那的两种方法之一，与内观禅合称为止观。
奢摩他的意思是止、寂静、能灭等。止息一切杂念、
止息诸根恶不善法，所以能够熄灭一切散乱烦恼，
达到身与心的轻安。奢摩它能达到身与心的轻安。
它的功能则是将心与心所聚集在一起，
止息杂念，以进入定境，发起智慧。
它跟三摩地的差别在于，
三摩地是广义的泛指一切达到心念不动的境界，
而奢摩他专指能够进入禅那的一种修行方法。
奢摩他与毗婆舍那是达到解脱的两种修行法门，
汉传佛教中，称呼他们二者为止、观。

定训练心的专注：使心可以稳定持续地专注在某个对象
（所缘或业处），经过适当的训练，
获得某个程度的专注力之后，就可以进行慧的开发：
以高度敏锐的心力，不带价值判断地（无分别），
客观地观察身心，去穿透事物的表相，
获得真正的智慧（修慧），

定训练心的专注：使心可以稳定持续地专注在某个对象
（所缘或业处），经过适当的训练，
获得某个程度的专注力之后，就可以进行慧的开发：
以高度敏锐的心力，不带价值判断地（无分别），
客观地观察身心，去穿透事物的表相，
获得真正的智慧（修慧），


这个就是说：
看不清生命的本质，
参不透生活真貌的人，
一辈子都是不满足不开心。
普献法师人生漫谈*
看不清生命本质，参不透生活真貌的人，
一辈子都不满足不开心。
生命的本质，
离不开佛陀所说的三法印——
诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。
生命的本质，就是不断的流变，
刹那刹那之间，分秒之间，
前后不同。如果我们不能了解这样子，
我们就想追求一个永恒的生命，
不老、不病、不死，
长生不老。那是不可能的，
因为生命的本质就是无常的。
佛陀说生命是无常的，是快速的变化，
但是，却是永恒的相续。
就像一个白天一个黑夜，
白天很快就变成黑夜，
黑夜很快就变成白天，看起来很短暂，
但是它是永远永远的白天黑夜、
白天黑夜。生命也是如此，
一个生一个死、一个生一个死，
看起来「哎呀！好可怕喔！」
活在世界上真的是让我们感叹生命无常。
虽然是无常，但是它是永远的相续下去。
我们所作所为的一切点点滴滴，
凡走过必有痕迹。比如，我们前生喜欢读书，
这辈子聪明。前辈子养成好习惯，
这一生当中自然就是有好的习惯。
前生喜欢交好朋友，
这辈子交的朋友都是好朋友。
我看了一本书，
书上介绍英国的一个中学生，他是印度人，
后来搬到英国去的。
他可以通达十六国的语言，
他最后才学中文。
他说世界上最难学的是中文。
所以我们讲的是世界上最难学的语言，
你看我们最了不起啊；
人家觉得最难通达的，
我们竟然能够运用得很自在。
我们讲的语言、文字，
是世界上最能表达意境，最简短，
而意境最深远，我们能通达这样的文字，
说来也是一种大福报。
举个例子：比如「月落乌啼霜满天，
江枫渔火对愁眠」，这个意境很高很高。
还有「哭藤老树昏鸦，小桥流水人家，
夕阳西下，断肠人在天涯」。
你看这几个字，如果要把它翻成英文的话，
那一大堆啊，是不是呢？
念起来也没有那个味道了。
所以，这是一个世界上
能以最少文字来表达，
而表达最深意境的文学。
实在讲，我们是得天独厚。
这是讲到世间是无常，
但是我们所学到的知识、
所开展出来的智慧，这个可以保留下来。
所以每一个人有每一个人的专长，
专业不同。每一个人的个性也不一样，
即使双胞胎也是如此。
所以生命是有意义的。虽然是无常，
但是我们学习的可以保留下来，知识、
习惯这一切一切都可以保留下来。所以，
每一时每一刻我们都在刻划我们未来的生命，
今天刻划明天的生命，今生刻划来生的生命。
我们几乎是在一张白纸上面不断的去涂，
红的、白的、绿的、蓝的，每天我们涂对了，
最后就是一幅完美的图。
就怕我们没有一个蓝图，
今天不去涂，或者是你乱涂，
你这张图画画起来就不好看。
所以，每一时每一刻我们要很小心我们的身心，
起心动念，举手投足，
都要很谨慎的。有意义吗？
有效果吗？有效率吗？
对自己对别人有益处吗？
对我们的身心有所助益吗？
经过这样思考，我们去做去学，
那么我们就是涂上正确的位置、
正确的颜色，这一幅生命的图案终于完成了，
当我们离开世间的时候，
它就是一幅愈来愈美丽的图像。
那么，我们会觉得活着真的是很有意义。
生命虽然是无常，
但是佛陀说一切都没有空过，功不唐捐。
我们起心动念、举手投足，
点点滴滴、一切一切，
凡走过的都有留下了痕迹。
这个留下的痕迹，
就是让我们去开创新生命的一种基因、
一种原料、一种元素。所以生命是有意义的，
虽然是无常，却是永远相续下去；
不是一了百了，人死如灯灭，什么都没有，
人活在世界上没有什么意义，不是这样。
所以佛陀讲三世因果，带给我们无穷的希望。
这一生当中的遭遇，种种不如意，
这一切都是无常嘛，不是永远如此，
它不是一个终点，只是一个过程而已。
这一生的遭遇，
父母妻子儿女造成我们很大很大的伤害，
但是我们要想这只是一个过程，
这是业力的一种安排。
在这个业力的安排当中，
我们接受它，我们超越它，
不要为了眼前这些遭遇、
这些不幸哀伤叹气。
那佛陀说，你中了一支箭还不够，
又中了第二支箭；然后又怨天尤人，
那又是中了第三支箭，那是很可怕了。
这个就是说：看不清生命的本质，
参不透生活真貌的人，
一辈子都是不满足不开心。