图 1.

达摩大师血脉论
渝州华严寺沙门释宗镜　校刻
原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说、
一切经文，原其至当之理，未有不言
「自己性中本来真佛」。达摩西来，直指人心，见性成佛，
盖谓「自己真佛不出一性之中」。人人不自委信，
所以向外驰求，将谓「自性真佛外，更有别佛」，
故诸佛诸祖师说法，
要人省悟「自己本来真佛，不假外求」。
又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，
无悟入处。惟有《达摩血脉论》
并《黄檗传心法要》二说，最为至论，
可以即证自己佛性，使人易晓，比之求师访道、
钻寻故纸、坐禅行脚狂费工夫，相去万倍，此非小补。
绍兴癸酉见独老人任哲序
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，
因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。
从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，
一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，
亦复如是。除此心外，终无别佛可得；
离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，
非因非果。法即是心义，自心是涅槃。
若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？
虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，
是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。
佛是自心作得，因何离此心外觅佛？
前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；
心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？
心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，
被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。
佛无过患，众生颠倒不觉，不知自心是佛。
若知自心是佛，不应心外觅佛。
佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，
尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，
不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，
佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。
见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、
持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，
持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。
若不见性，即不名善知识。若不如此，
纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，
无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，
犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，
今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。
若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，
无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，
觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，
亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，
眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？
故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，
空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。
不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，
得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，
胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，
妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，
尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，
迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，
妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，
令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。
魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，
别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，
即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，
无佛可得，佛外无性可得。
问曰：若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，
广兴福利，得成佛否？
答曰：不得。又问：因何不得？
答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，
是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性，
若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。
佛是无业人，无因果；但有少法可得，尽是谤佛，
凭何得成？但有住着一心、一能、一解、一见，
佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。
诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，
佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。
但有住着心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。
若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。
若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，
落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，
先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，
无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，
妄言本空，作恶无过。如此之人堕无间黑暗地狱，
永无出期。若是智人，不应作如是见解。
问曰：既若施为、运动一切时中，皆是本心，
色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见。
问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否？
答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。
又问：汝言语、施为、运动，与汝别不别？答曰：不别。
师曰：既若不别，即此身是汝本法身，
即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，
与如今不别：未曾有生死，不生不灭，不增不减，
不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，
亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，
亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，
亦无相貌。犹如虚空，取不得，舍不得，
山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通，
透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。
此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。
于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，
总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，
因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，
堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，
因何问着其中事，无有一人得会者，
自家运手动足因何不识？故知圣人语不错，
迷人自不会晓。故知此心难明，惟佛一人能会此法，
余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，
此心号名「法性」，亦名「解脱」。生死不拘，
一切法拘他不得，是名「大自在王如来」，
亦名「不思议」，亦名「圣体」，
亦名「长生不死」，亦名「大仙」。
名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。
心量广大，应用无穷──应眼见色，应耳闻声，
应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。
一切时中，但有语言道断，即是自心，
故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」
色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，
皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：
「如来色无尽，智慧亦复然。」四大色身即是烦恼，
色身即有生灭。法身常住无所住，如来法身常不变异故。
经云：「众生应知佛性本自有之。」
迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性，
即此性同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，
无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，
终日忙忙──念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，
但知自心，心外更无别佛。
经云：「凡所有相，皆是虚妄。」
又云：「所在之处，即为有佛。」自心是佛，
不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔现前，
切不用礼敬──我心空寂，本无如是相貌，
若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。
礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，
故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，
切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，
不要疑惑──我心本来清净，何处有如许相貌？
乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，
亦不用心生敬重，亦莫怕惧──我心本来空寂，
一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见、
法见及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。
若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。
故经云「凡所有相，皆是虚妄」，都无定实。
幻无定相，是无常法，但不取相，合他圣意，
故经云：「离一切相，即名诸佛。」
问曰：因何不得礼佛、菩萨等？
答曰：天魔波旬、阿修罗示现神通，
皆作得菩萨相貌。种种变化是外道，总不是佛。
佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云「觉性」。
觉者，灵觉。应机接物，扬眉瞬目，运手动足，
皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，
佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
又云：「见本性为禅。」若不见本性，即非禅也。
假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
至道幽深，不可话会，典教凭何所及？但见本性，
一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净，
无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。
用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，
如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。
唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。
凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，
妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，
不应有执，执即不知。
若见本性，十二部经总是闲文字。
千经万论只是明心，言下契会，「教」将何用？
至理绝言，「教」是语词，实不是「道」。
「道」本无言，言说是妄。
若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、
池亭如是等相，不得起一念乐着──尽是托生之处，
切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。
疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，
只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，
所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。
若从圣入凡，示现种种杂类，自为众生，
故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。成圣若久，
有大威德，一切品类业，被他圣人转，
天堂地狱无奈何他。凡夫神识昏昧，
不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，
后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心，
递相劝勉，但无作而作，即入「如来知见」。
初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，
辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。
梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，
法界性现。若有此事，即是成道之因，唯可自知，
不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，
或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。
或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，
不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中，
见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。
梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
若见本性，不用读经念佛。广学多知无益，
神识转昏。设「教」只为标心，若识心，
何用看「教」？若从凡入圣，即须息业养神，
随分过日。若多嗔恚，令「性」转与「道」相违，
自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，
一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生，
但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，
只在如今。欲真会「道」，莫执一切法，息业养神，
余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，
用功最多──违背圣意，终日驱驱念佛转经，
昏于神性，不免轮回。佛是闲人，
何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，
读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，
广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，
妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿难多闻中得第一，于「佛」无识，
只学多闻。二乘、外道皆无识「佛」，识数修证，
堕在因果中，是众生业报，不免生死，远背佛意，
即是谤佛众生，杀却无罪过。
经云：「阐提人不生信心，杀却无罪过。」
若有信心，此人是佛位人。若不见性，
即不用取次谤他良善，自赚无益。
善恶历然，因果分明，天堂地狱只在眼前。
愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，
只缘业重故，所以不信。譬如无目人，
不信日有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，
凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，
诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，
若直问着，亦言「我今快乐，不异天堂」。
故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，
只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。
若不见性，剃除须发，亦是外道。
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，
淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，
不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，
其性本来清净，染污不得。
法身本来无受，无饥，无渴，无寒热，无病，无恩爱，
无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱。
本来无有一物可得，只缘执有此色身，
因而即有饥渴、寒热、瘴病等相；若不执，
即一任作，若于生死中得自在，转一切法，
与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，
决定透一切境界不过。不作最好，
作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
答曰：只言见性，不言作业；纵作业不同，
一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，
堕地狱中，所以作业轮回生死。若悟得本性，
终不作业。若不见性，念佛免报不得，
非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，
唯传顿教大乘，即心即佛，不言持戒、精进、苦行。
乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，
尽是外道有为法。若识得施为、运动灵觉之性，
汝心即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。
若识此法，凡夫一字不识亦是佛。
若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
「佛」者，亦名「法身」，亦名「本心」。
此「心」无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，
取不得，不同质碍，不同外道。
此「心」除如来一人能会，其余众生迷人不明了。
此「心」不离四大色身中，若离是「心」，
即无能运动。若身无知，如草木瓦砾，身是无性，
因何运动？若自心动，乃至语言、施为、运动，
见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。
动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。
动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。
动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。
动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。
空本无动，动用同心，心本无动。
故经云：「动而无所动。」终日去来而未曾去，
终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，
终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，
终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，
终日住而未曾住。
故经云：「言语道断，心行处灭。」
见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒何异木人，
只缘推寻痛痒不可得故。经云：「恶业即得苦报，
善业即有善报。」不但嗔堕地狱，喜即生天，
若知嗔、喜性空，但不执即诸业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，
不及一二也。
颂曰：
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。