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这是我学长的文章...已经经过他的同意了...如果有同好要引用文章..也请先告知我..我再问学长...
试论佛救渡众生的可能
在讨论此问题时，我是在思考佛如何可能救渡众生，而何以佛要救渡众生？
也就是说成佛了以后一定要救渡众生吗？若依传统的说法，乃是在佛陀证悟了以后，其在求自身解脱与传法渡众之抉择中犹疑。到底要解脱后求自身涅槃即可，
还是将此难得的教法传于世人，使一切众生亦得到大利益。当然，依传统之说法乃佛陀的慈悲心不舍众生，故佛陀才会渡化世人。而我所要做的，乃是为佛之救渡众生做一个理论上的说明。思考成佛之后一定要渡众生吗？或者其二者无必然之关系。而我所使用的方法，乃是一哲学式的解析与思考，论证何以佛要渡众生。因此我将由两方面入手，一者是境界、二者是本体。依此两个哲学问题来探究佛之救渡众生的可能性。
一. 依境界哲学来讨论
若要以境界哲学来谈，便要以佛境界的观点来说明，那佛境界是如何呢？<金刚经>云：「以无哉、无人、无众生、无寿者、修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提」(注1)依此经来看，可以推论出佛见一切众生皆无分别，何以如此？因为佛之境界中已无人我，众生相，那佛所见为何呢？佛见一切众生皆是佛。这是境界哲学的理论，主体的境界为何，便衣其境界而产生了外在之世界。如一杯水，依天人来看，乃是水晶。依人来看即是水。依鱼来看，水是它的家。依饿鬼来看，水是浓血。故同样是一杯水，依天人，人，旁生，饿鬼之不同境界，其所见之物各有不同。可见决定众生之物究竟为何者，其原因乃取决于主体自身的境界。而何以佛见一切众生皆是佛，因佛之智慧力可见事物之真如实相。例如：有一只狗，佛见之即如同见到佛。因为其现世为狗，乃虚妄之相；因为其前世可能是人，天人，地狱等六道众生之变相。故于现象世界无恒长之相，因为六道轮回互相流转实无定相，故此相是虚妄的。而佛并不会被此现象所述，它可以直接见到众生恒长不变的本质。此本质即是佛性，因为佛性恒久存在，在圣不增，在凡不减。再者，一切众生皆有佛性；故依此而论，佛之直接见到众生之佛性，所以见一切众生皆是佛。
承上文所言，佛见众生亦是佛，而其自身与众生实无分别，因为其已无复人、我、众生、寿者诸相了。若此，那佛见众生是佛，又何需救渡呢？这可分为客观知识与主体境界来谈。在客观的知识上，实有众生、佛之差异，在佛自身的主体境界中无佛、众生的分别。而以佛之智慧力足以同时照见众生之佛性与不洁净的杂染，否则若只见众生是佛，不就成了自欺欺人的盲目傻瓜，那何以言智慧呢？
而佛亦见众生之不清净行，故才有可能要救渡众生。依佛而言，实无众生可以就渡，因为佛境界不分别，而救渡的工作实如自救一样。例如我们自身有伤口，当然是急切的想治疗。而佛主体境界观之，佛与众生实无分别，同是一体。故其救渡众生乃是一种自然而然的行为，其实整个法界是一个清净的如来藏，因众生之执着才产生了九法界。而佛只是使不洁净杂染的藏识，回到其自身清净之藏识中，而此如来藏又本来无分别。故依境界哲学而言，若成佛者，已无人我，众生之分别，渡众生犹如治愈自己伤的伤口，是自然且必然的行为。否则一有是否救渡众生的思绪，即落入人、我、众生之分别，即非佛境界，故此佛之救渡众生有了必然性的理论证明。
二.依本体论来讨论
再者依本体论来说明之必然救渡众生的理论，如<楞伽经>云：「大慧，若菩萨摩诃萨离佛神力，能变说者。一切凡夫亦能说。所以何者？谓不住神力故。大慧，山石树木，及诸乐器，城郭宫殿，以如来入城威神力故，皆自然出音乐之声，何况有心者，聋盲喑哑，无量众苦，皆得解脱。」(注2)此段引文好像神话小说，姑且不论乐器自发而产生音乐。言如来有神力使菩萨们能够辩说，使众生安利，好像佛是个人格化的神明，可以保佑众生，但时则不然。此言佛之神力者，是言法身佛。此法身佛的存在，只是纯然的法界中之理。而依此佛之本体论而言。也就是佛以证入了完全之空性，其法身佛之存在的状态，是一种理体的存在方式。故法身佛之存在，也就保证了宇宙运行之原理原则的终极真理。因为唯有此本体论的终极真理存在才有可能成佛。若无此本体论，或本体论非佛教所言之空，那么在宇宙中将无一有众生可以成佛。故此法身佛与本体论有密切而不分的关系。而依经文之言佛之神力，其实只是一本体论义的终极真理。一切众生皆可以得利安，与菩萨们可以辩说，皆是领悟了此本体才有可能。若言「利安」、「辩说」、一者言「福」一者言「智」，此二者虽看不干，其实乃是指一种境界的提升。依佛教徒而言，最大的利安就是成佛，因唯有佛境界才是最大的自在安乐。再者，唯有了悟本体，才有可能利益众生而辩说。所以此段经文所言非如一般人格神与信徒的关系，人格神与信仰者大多是一种报酬的方式，只要有信仰或祭拜即可获利。因此<楞伽经>所言之安利，是在主体境界的提升之后而自身可以得利，非由外在之人格神所赐予。而诸菩萨们之得智慧以辩说，是主体自身了悟本体，而其自身有所得，才产生的智慧，非佛以外力方式的使其得智慧。依此而言，「无量众苦，皆得解脱」一切众生之可以离苦得乐，也是其自己始自身得解脱。
承上所言，佛之可以救渡众生，是宇宙之终极真理与法身佛契合不二，也唯有此法身佛才可以证实此佛教之本体论真实不虚，因为若无众生成佛，那我们便不知此本体论是否正确。若再往下推论法身佛即证本体真实，而一切众生要境界提升，达到佛境界，势必要了悟此本体。而此本体即是法身佛以一种理体存在的方式契合，故无一众生可以不透过了悟佛教之本体论而成佛。虽然独觉之众没有接受佛教的教导，而其见一切因缘的来去而证悟者，亦是在法身佛的范围之中。因为此独觉终究是了解此本体意义之中。是故无有一众生之得解脱而未被佛所救渡。而此法身佛救渡众生的方式，是以一种理体的存在，保证了佛教之本体论。而众生莫不依此本体论而成佛，故若有众生了知本体而成佛者，即是受佛之救渡。所以法身佛必然救渡众生有了理论的证明。
三.补充
最后，我再为以上的论述做一个补充说明。首先依境界哲学讨论佛之必然救渡众生，我说佛自身的境界已无人我相，故其救渡众生是必然，且该是刻不容缓的态度。故依此而言，此非因为佛陀悟道之时，不忍众生之苦，故发慈悲心以救渡众生。实佛陀之心境已无慈悲与救渡与否之概念，其当下之念头只有使一切众生之藏识清净耳，因其视众生如己身，故不曾考虑是否要救渡众生。若直接来说，
佛根本没有想过慈悲心一事，但如此一说恐怕会令一般信徒感到惊恐。但如果依理性的思考来说，佛之藏识已纯然洁净，根本没有一分一毫之杂染。故若有起一丝「我要发慈悲心」的心念，是一种造作的意识，而非本然清净之藏识。因为在主体的境界之中，实无有一众生可以灭渡，故吾亦不必发慈悲心以渡众生。但是在客观得宇宙论中，佛与众生实有分别，且佛确实救渡众生。而此客观知识与主体境界可以如此区分，佛无分别心，一切救渡众生之行为全部无分别执着，只是任运自然而行。其心中无慈悲获救渡与被渡者之分别，唯有如此之不执着，才可以无碍的救渡众生。若心中存有一分的意念，包含为善的意念，便是一种执着。而此执着将造成一种限制，若有此限制便不可以运任其神通力以救渡众生。若以佛境界而言，佛之神通力该是自由任运，自在无碍的。故言佛境界没有慈悲心，实则说，佛无任何意识的造作，若有慈悲心亦是一种意识之妄为，而非真正之佛境界。故依佛之主体境界来说，其未曾救渡众生，因为救渡众生亦是一种执着。再者，以客观而言却有十分界之众生，而众生亦在轮回苦海中浮沉，故佛确实有救渡。如此救渡与否，和客观知识与主体境界好像有了矛盾，实则是哲学问题意识的切入点不同罢了。我姑且以人之呼吸做一个比喻。佛救渡众生犹如人之呼吸一样自然，而人之呼吸并不会时时刻刻意念自己在呼吸，也就是说人不会因为自己的大脑没有提醒自己要呼吸，就会窒息而死。也就是人之呼吸乃自然运作，而没有多余的意识，如果有意识到要努力呼吸才可以存活的话，那反而很奇怪，也很辛苦。故佛之救渡众生亦如人之呼吸一样自然。再者，以科学的角度而言，人确实有呼吸。此犹如此客观知识来说，佛确实有救渡众生。故依以上的设喻来说明，佛之观点上来看，其实有渡众，而其主体之境界并不以为意。如此便可以说明二者看似矛盾，但其不相排斥的理论。
总而言之，法身佛之存在，只是一本体的方式，契入了终极原理的存在方式，而一切众生之受到此法身佛的救渡，其实只是众生了悟了本体论而已。而众生亦不可能脱离于此十法界之中，而本体论作为一个终极原理自然包含了十法界之中的任何一法界，且包含了一切之时空。故无论古往今来，任何一法界之中无不在法身佛的范围内，故无论何时、何地之众生，其无不受到法身佛之包含中，所以由古至今，九法界之众生亦皆受佛之救渡，故无论在时间、空间上，众生皆必然受到佛之救渡。
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