"一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。" - 《老子 》

太極拳的源流
太極拳由誰人始創﹐眾說紛紜，向無定論，有說唐代許宣平；也有說宋代張三峰，明代張三豐，或明代陳王廷，亦有說是明代或清初之王宗或王宗岳等，很難說清楚。有記錄可考的是河南陳家溝及趙堡鎮所傳的太極拳，自晚清經幾代承傳，已分成陳、楊、吳、武、孫五大流派。另有浙東太極拳源于王宗等說法，尚待考據，但無論各派源流如何，都以王宗岳的太極拳理論為依據。這樣問題就簡單得多，只要弄清楚王宗岳太極拳理論的思維源流，太極拳由誰始創便不重要了。

王宗岳的太極拳理論，一般相信在明未清初時形成，正是王夫之，方以智，黃宗羲延續「宋易」，並把「易學」推向經世致用的高潮的時代。王宗岳在這個時候採納了「宋易」「太極思維」的精華，以「陰陽」、「八卦」、「五行」為運動原則，以「心」、「氣」主客配合，以「中」為用，完善了太極拳的拳法和理論，是潮流趨勢與時代的產物，是自然而然的。事實上，用「太極」來命名這拳，已說明了其源流。

「太極」是中華思維的核心。「中」就是「太極」，「太極」就是「中」。


中華的「中」
中華民族，在古時稱為華夏，是華族及夏族的合稱。華族、夏族是漢族及許多中華少數民族的先祖。有說因為華族、夏族聚居中原地方，所以稱為「中華」，是與「東夷」、「西戎」、「南蠻」、「北狄」相對而言的。也許是偶然的巧合吧，這「中」的地理位置竟成了中華民族思維的源頭，從而催發出東方數千年的燦爛文化。

「中」，是一個蘊含了相對意義的詞。「中」本身是沒有義意的，它是相對其他東西而言才有意義。有「左」有「右」才有「中」，或有「上」有「下」才有「中」，或有「前」有「後」才有「中」，或者同時有「前」、有「後」，有「左」、有「右」，有「上」有、「下」才有「中」。「中」是相對「前、後」，「左、右」，「上、下」而言的。沒有「前、後；左、右；上、下」，就沒有「中」。所以說「中」，雖然沒有指明是「上、下」的「中」，是「左、右」的「中」，或「前、後」的「中」，但正包含了「上、下、左、右、前、後」六面八個方位的義意。

「中」可大可小。任何物體，總有中點，地球有中點，太陽有中點，銀河有中點，不管有多大，就一定有中點。另一方面，任何最小的東西，總可以中分，中分之後，又可以再中分，再中分....，不管有多小，總可以在小中再分。大有大「中」，小有小「中」。

「中」可虛可實，一個鏈球的中心是實的，一個馬德堡雙半球（真空鐵球）的中心是空的，但空的仍然是中心。所以「中」是一種關係，是四方八面的均衡點。中的均衡是四方八面，四方八面的均衡是「中」，相互定義，要點是「均衡」。

「中」可動可靜，靜態的均衡對稱是「中」，動態的均衡對稱也是「中」。鐘擺由左擺到右，再由右擺到左，對稱均衡點是擺幅中間。旋風不停轉動，均衡點在不動的風眼，只要對稱平衡，怎麼動也是「中」。

「中」可以是具象的，物體有中心，最明白不過。「中」也可以是抽象的，《三國演義》說：「話說天下大勢，合久必分，分久必合」，民族的分離，是由中央向四方八面離散；民族的集合，由四方八面向中心聚合，這個「中」是抽象的。再舉 一例，近代西方文化，以希臘羅馬的思維及傳統為中心，文化的發展，總圍繞這個中心，這個中心是抽象的「中」。

總的來說，「中」是相對兩端的中點。這相對兩端千變萬化。古人用「陰陽」兩字來概括了所有對待的兩端。「陰陽」只是代號，可以代表任何相對待的事物。「陰陽」既是兩端，但又是一體，相分而又不能相離，離開了便不是「陰陽」。因為是一體，所以有「陰陽」一定有「中」，「陰陽」相接之處就是「中」。說「中」雖然不說「陰陽」，但已包含了「陰陽」在內。所以「陰、陽、中」是「涵三為一」的。說一就有三（「陰、陽、中」），說三（「陰、陽、中」）即是一，一而三，三而一。「陰、陽、中」是將具體事物的共性抽象，因為是共性的抽象，所以有普遍性。「陰、陽、中」的簡約便是「中」，是整體的濃縮。

中華文化對「中」的研究十分深邃。從傳說的伏羲畫卦，文王演《易》，與及由《易經》而衍生的「陰陽」、「五行」、「太極」、《河圖》、《洛書》等，都是研究「陰、陽、中」「涵三為一」原則的學問。這些學問已有數千年的承傳，在中華文化形而上的思維方面固然影響深遠，對一般人日常生活的意識傾向及在器物應用上，已到了日用而不知的地步。


思維的「中」
在思維上，儒家、道家與佛家對中華文化都有深遠而廣泛的影響。歷來許多學者多能兼精三家，使三家的學說互相滲透，互相影響。這三家的理論與思維的發展，都是圍繞「中」這個核心，而且與「易」有千絲萬縷的關係，密不可分。


易
「易」源流很遠，相傳是伏羲畫卦，文王演「易」。又說夏代的「易」稱為「連山」，商代的「易」稱為「歸藏」，周代的「易」稱為「周易」，而「連山」「歸藏」已佚，只餘今天流傳的「周易」。又有說其實「連山」、「歸藏」已包含在「周易」之中。

「易」包括《易經》及《易傳》。《易傳》共十篇﹐是解釋和發揮《易經》精神的文字。稱為《十翼》。相傳《十翼》是孔子所作，（近代的研究懷疑此說，認為《十翼》是春秋戰國時解釋《易經》的作品，非孔子一人所作）。孔子晚年研究《易經》花了許多工夫。孔子時代的書冊是刻或寫在竹簡上，再用繩將竹簡一片一片接連起來。孔子翻看《易經》的竹簡甚勤，先後三次把連系竹簡的繩子弄到壞斷了。


儒
孔子編魯國史書《春秋》，帶領弟子研究治國平天下之道。他的言行學說由弟子編成《論語》。相傳孔子的弟子曾參，根據孔子的思想，著有《大學》。孔子的孫子子思，著有《中庸》。孔子的私淑弟子孟子發揚孔子及子思的思想，著有《孟子》。《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》，合稱《四書》，是宋朝以後讀書人必讀之書。孔子思想以「仁」、「義」為中心，以「智」去認識世界，以「誠」為修已功夫，以「信」為待人之道，以「禮」為治世方法。後世稱為儒家思想。

通過知識（智），可以認清事物的本質，可以認清人的本性，依循人的本性去發揚，自然會「仁」，自然會「義」，信守「仁」、「義」的行為是「信」，有不合人的本性的行為，可用「禮」去改正。依循本性是「誠」。而「誠」的「本質」是「中」。所以說：『喜﹑怒﹑哀﹑樂之未發，謂之「中」，發而皆中節，謂之「和」。致中和，天地位焉，萬物育焉』。能「中」能「和」，則天地萬物各就本位，各自演化而整體和諧發展。相反失「中」失「和」，則萬物失位，混亂與災難不絕。可以說「仁」、「義」、「禮」、「智」、「信」在于「誠」，「誠」的本質是「中」。儒家的中心思想是「致中和」的所謂「中庸之道」。

孔子生于周朝末期的春秋時代，天下由治而亂，孔子抱「撥亂反正」的胸懷，希望能幫助大國君主治理國家，建立大同社會，所以在思維上著重如何去達致「中」，是積極、有為的思想，其門徒後學秉承這思想，在「中」上加上許多不同的觀點與定義，以及提出許多達致「中」的方法，更加積極有為。但「中」這東西，既具體又抽象，而且是沒有終極的，故愈定義愈不清楚，愈有為愈有所不為，愈想「致中和」，愈顯得不中不和，沒完沒了。反過來說，正因為沒完沒了，所以「致中和」才永遠有意義。


道
生于孔子同時而略早的老子，傳說是周朝藏書室的官吏。他看事物除了看表面外，更看到事物的內在。他明白事物總是由相反相成的兩面組成，世人只看到事物的美好一面，追求美好，但一有「美」這觀念產生的時候，「不美」同時產生了。所以「美」已兼具了「不美」的本質。同理「善」已具備了「不善」的本質。因為有「不善」的現象存在，所以才要為「善」。老子看事物，能從相反去看，所以能看清楚事物的本質，比世人對這世界了解得更清楚。世人總要有所作為，但「有為」的同時即「有所不為」，有所得即有所失，得到這個，就會失去那個，顧此失彼。老子提出「無為」，「無為」而「無所不為」。「無為」是不自作主張去改動自然的平衡，是十分積極的思想。後世對忖l「無為」的思想多從消極方面去理解，是對老子的誤解。

春秋時代是一個動亂的時代﹐周朝中央政權已失去控制封建諸侯的能力，各大諸侯以「有為」是尚，互相爭戰兼併，社會的均衡被全面破壞，民不聊生。傳說老子對這個景象十分無奈，騎青牛西出函谷關。守關的令尹十分尊敬老子，請老子把他的思想書寫下來流傳，老子寫了五千字，西行而去。流傳下來的文字，後世稱為《老子》或《道德經》。（近代考証指出，《老子》一書，是老子辭官隱居民間後，他的思想在民間流傳，後人將他的言論匯編而成，成書期不晚於戰國時期。）

《老子》五千言，闡明了老子對自然及自然法則的看法。老子的「自然」，與現代觀念的「自然」不盡相同，他的「自然」﹐是「自然而然」、「本然如此」。自然是「無中生有」，「有」是與「無」相對而來。「無」是一個概念，是時間與空間未有意義，「有」是時間與空間都存在，為萬事萬物具備了存在的條件，「有」與「無」是相對的兩面，不是由一個「無」生出一個「有」。

老子認為「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」是自然的法則。「道」是「無中生有」，玄之又玄的「妙有」，這個「妙有」，是「陰陽」相分而不相離。「陰陽」相分是「二」，不相離是「一」，相分的混和是「三」，萬物是陰陽相分而相混和的各种表現，相分相合，生生不息。人分男、女，人是「一」，男、女是「二」，男、女生子代，子是男、女的和合，不再是「一」，是「三」。「一、二、三」的不斷重複，就是生生不息，萬物不斷演化的狀態。「負陰抱陽」是陰陽相分不相離，「沖氣以為和」是陰陽相分又相混和的「中」。這也就是「陰、陽、中」「涵三為一」意義的解釋。這個「中」，是自然而然，不求而得的。我「無為」則自然「中」，不求而自「中」，求「中」反而會失「中」。這相反相成的道理。老子闡釋得最清楚。後世稱老子為道家的開始。

孔子的學說及老子的思想，都是繼承《易》思維的發揮，孔子「有為」求「中」，老子「無為」自「中」，是由不同的方向去理解事物的本質及事物運行的規律。二者都不離「陰、陽、中」「涵三為一」的思維核心。


佛
佛教最早在漢朝傳入中國，在魏晉南北朝時流行，至唐代大盛。佛教源于印度，由釋迦牟尼開創。釋迦牟尼出生時代與老子差不多。釋氏由事物本質去解決人生問題。他在世時常為弟子、帝王及民眾說法。去世後弟子多次集結，將他說法的記錄寫出，成為流傳下來的佛經。佛教在釋氏死後數百年間繼續發展，十分興旺，眾弟子後學因為對佛所說的教義解釋不同，產生「上座」與「大眾」兩部派。而釋氏所說的佛教思想，在他死後分成大乘佛教與小乘佛教兩個不同的發展方向。興盛的佛教，除在印度本土外，也流傳到鄰近國家。佛教流傳分南傳與北傳兩宗。南傳多為小乘教義，流行於緬甸，泰國東南亞一帶。北傳多為大乘教義，流行於中國及東亞一帶。

中國所傳佛教，屬北傳大乘教義。南北朝時西域僧人鳩摩羅什在姚秦朝庭支持下，翻譯了大量大乘經典，其中大多是龍樹及其弟子提婆所傳的佛教「中觀」思想，後世稱為「大乘空宗」。南北朝稍後印度僧人真諦來華，介紹了無著，世親所發展的大乘「瑜伽行派」思想，後世稱為「大乘有宗」。唐朝太宗時玄奘西行求法，翻譯了大量瑜伽行派的理論經典。

佛教由一開始傳入中國。就與中國傳統文化相融合，漸漸形成有中國特色的佛學及派生許多不同的宗派。大乘佛教以普渡眾生為宗旨，普渡眾生是要眾生解脫，解脫的方法是要明白萬物的本質。「空宗」認為世界萬物都是因緣關係而生，本質是空的。「有宗」則認為一切事物現象都是由心所識。憑這個「識」可以了解事物的「真如」（真正的本質）。佛教的理論體系比較複雜繁瑣，愈繁瑣的教義，愈不適合中國社會。發展到後來，便只剩下最簡單，相信只要反復念誦"南無阿彌陀佛"，死後就可往生西方極樂世界的「淨土宗」﹔及反對繁瑣修行方法，不立文字，見性成佛的「禪宗」。二者合流，發展成為"禪淨雙修"的中國佛教潮流。釋迦牟尼說法，多是弟子提出問題，佛祖說這錯了，並詳細解釋何以不對。跟著引導下一個提問，佛祖又說這也不對。說這世界是「有」，不對；說這個世界是「空」，也不對。由這不對；那也不對之間，引導弟子去思考及領悟事物的本質。這錯而那又不對，到底是甚麼？其實是「沒有」的「有」，是「不空」之「空」。「有」與「沒有」本來就是一體，把它分離，當然不對。「空」與「不空」，本來就是相混和，不必分開，不強把它分開，本質自顯，這個本質，就是「中」。明心見性，就是明這個「中」。


易學的發展
魏晉南北朝，是歷史上大動亂的時代，漢武帝獨尊儒學的局面被徹底打破，道家與佛家的理論，因為適合時代的需求而有長足的發展。在發展的過程中，儒、佛、道三家互相滲透，互相糅合。「易」的解釋，也滲入了這個時代的思維。「易學」固然影響儒、道、佛的發展。儒、道、佛也包含在「易」的解釋裡面。到隋唐時，社會繁榮安定，各種學術兼容並包，形成中華文化一個空前大整合的趨勢。易學的發展也歸納了儒、道、佛的內容。

研究《易經》，可以從象、理、數三方面去探討。「象」是現象，是物質實體在各種環境的表現，是可見的或可感知的。「理」是現象背後的原理，每個現象背後都有一定的原理，依循一定的原理就會發生一定的現象。例如空氣中的水分子將太陽光線散射成彩虹，彩虹是現象的「象」，水分子散射陽光是原理的「理」。「數」量與序，現象依循原理而表現，在時空中表現出規律，規律一般是「量」及「次序」的關係，用「數」來表示。以太極拳為例，太極拳的拳架是「象」，拳架有秩序的綴連是「數」，「象」與「數」的背後有個總的原則是「理」。

「易學」自先秦時期奠基，到兩漢開始朝兩個方向發展，一個稱為「象數派」的方向，著重研究「易」的「象」與「數」；另一個稱為「義理派」，著重研究「易」的「理」。

漢朝學術以「經學」為主，通經的可以做官。《易經》為《五經》之首，研究的學者很多。漢朝「易」學以「象數」為主，「義理」不是主流。魏晉時社會大動亂，流行以「老」、「莊」解「易」，反過來以「義理」為主流，但「象數」仍然流傳不絕。隋唐社會比較安定，尤其是唐時國力強盛，容納各種學術思想共同發展，是一個思想大融合的時代。儒、道、佛固然大整合，「易學」的「象數」、「義理」也同時流行，並溶合了儒、道、佛的理解。唐朝學術思想的大整合，為宋代「易」學發展鋪平了道路。

宋代是「易」學發展的一個大時代。「陰陽魚」古《太級圖》在這時面世。「陰陽」、「五行」合併的概念再發展。「陰陽」出于《易》，「五行」源於《尚書.洪範》。「陰陽」、「五行」合併見於《太級圖》、《河圖》及《洛書》，用《河圖》、《洛書》解釋《易》，稱為「圖書之學」，仍可歸宗為「象數派」，但比漢代的「象數」具有更深的哲理性。

宋代「象數派」發展的同時，「義理派」也一日千里，形成完整的哲理體系。這個體系以儒學的觀點為主，後世稱為「理學」或「道學」。宋代理學名家都是大學問家，內裡又可分為「氣本」、「理本」與「心本」三派。「理學」研究宇宙的生成，本質及規律。「理本」以「理」為宇宙本源及最高原則。「心本」認為「心即理」。「氣本」主張「理在氣中」。「象數派」與「義理派」在宋代同時發展，而且互相影響，再經名儒學者的整合，使宋代的「易學」，「象數」、「義理」互相交融，易學的哲理化與體系化。使「易學」更趨成熟。

元、明及清初的「易」學發展大體上是「宋易」的延續。到清中葉乾嘉年間因為政治的影響，「易」學改向考証、訓詁方面發展，直至清未民初，沒有很大的進展。

對太極拳影響最大的，是「宋易」。《易》本來是一套研究動態中局部與整體關係的學問，但到兩漢時變為著重支節，割裂主體，流于規律的僵化。魏晉及隋代「易」融合了儒、道、佛的發展，「易」的研究也由支離歸向整體。到唐宋時進入一個高潮。宋朝自道家學者陳摶將道教保存的古《太極圖》，以及與「太極」相關的《河圖》、《洛書》來研究《易》，興起了以圖式研究《易》的「圖書之學」。圖式沒有文字，只有點陣。由點陣可以看出是物象（象）、及物象與物象之間動態關係（數）的抽象歸納。這歸納顯示出背後的原理（理）。由于圖式簡單，又沒有文字說明，由不同觀點入手，可得出不同的結論。總的來說，從點陣方位的分佈，可以看出由陰陽對偶而顯示空間四方八面與中心的關係。中心與四方八面，構成一個可合可分的空間。另外由點陣數目順序中，又可看到在空間的運動，中心與四方八面，是依循一定的運行規律。這運行規律可以用五個步驟來表示，故稱為「五行」。「五行」說明空間開合時，中心與四方八面的時間順序。「整體」是由「中心」與「四方八面」兩個局部構成，「整體」動時，如果「中心」與「四方八面」，依循一定的空間規律與時間規律運行，則「整體」仍然維持一個不變的「整體」，是動態的「整體」。如果不依這個規律運行，則「整體」變形、割裂，「整體」支離不成「整體」。「陰陽」、「五行」是這規律的歸納。太極拳的基本運動原則，是根據「陰陽」、「五行」的「整體、時間、空間」的運動規律。「陰陽」、「五行」的運動原則，在太極拳稱為「八門」、「五步」，合稱「十三總勢」。

在「宋易」「圖書之學」發展到高潮的同時，「義理易」也在研究宇宙本質與萬物的關係上大有發展，其中北宋時居于河南汴梁的張載從物質觀點出發，提出「氣一元論」。張載認為「氣」充斥於宇宙所有空間，聚合時成為有形實物的「實」，分散時不是沒有，是看不見，拿不到的「虛」。這「虛」、「實」就是「陰」、「陽」。「陰」、「陽」都是「有」，。「陰」、「陽」雖然性質相反，但能相混和、相交融。「陰」、「陽」不分的整體是「一」，分「陰」「陽」是「二」，「陰」「陽」混和是「太和」﹐「太和」是「三」。「三」代表「陰」「陽」相混和千變萬化的各種形式，所以「三」代表多，代表萬事萬。萬事總是「陰陽」，「陰陽」相混成「太和一氣」，「太和一氣」就是萬物。萬物是「陰陽」的「中」，是「陰、陽、中」「涵三為一」的「中」。太極拳的精要在「陰陽相濟」，「陰陽相濟」的精要在「中」。

到明未清初時，王夫之把張載的理論，進一步深化，成為完整體系化的「氣本體論」。王夫之更以理勢的原則分析歷史：凡合乎發展原理的，自然成為不可阻擋的趨勢；而勢不可擋，正好體現了發展的原理是當然之理，即「理所當然，則勢所必然」。依循發展的原理的運動，有一定的趨勢，趨勢一旦形成，便勢不可擋。「陰陽相濟」是運動發展的總原理，依此原理所發展形成趨勢，是阻擋不了的。

與王夫之同時的方以智，由曾祖父一代開始，到祖父、外祖父、父親、業師，都是「易學」大家。方以智生於一個數代治《易》的家庭，接觸到各種不同的治《易》觀點。由「義理」的「心本」、「理本」、「氣本」，到「象數」的「河」、「洛」，都能融會貫通。方以智的「易」學，精髓在其「三一中五」說。"三一"是"一在二中，三即一"（即「陰、陽、中」「涵三為一」）。"中五"是"二交而旋，環為四，中為五"。「陰陽」相交為「中」，以「中」為中心旋轉，「陰陽」成圓環是「四」，中心就是「五」。「陰、陽、中」的轉動，「外圍」與「中心」的關係是「五行」的關係，方以智借用一、二、三、四、五來論証圓的哲學模式。方氏對「中」有很深的體會，方以有三子，名為方中德、方中通及方中履，可見方氏對「中」的重視。方氏的哲學模式，就是太極拳的「得其環中」境界。

「宋易」雖稱為「宋」易，其實包括元、明及清初對「宋易」的延續發展。「宋易」經南宋朱熹集程頤、程顥及其他前人之大成作出總結，統合了「理本」與「氣本」的理論。與朱熹同時的陸九淵則開創了以「我心」為主體的「心本」論。陸九淵的「心學」經明中葉王陽明的發揮成為「陸王心學」。到明未清初的黃宗羲。把「陸王心學」，與朱熹的「理本」，及張載的「氣本」論整合，主張 「心即氣」。以「心」或「志」（意志）作為「氣」流行的主宰。也就是太極拳所採用的「以心行氣」、「以氣運身」的本源。

晚明社會，混亂多災難。哲學傾向經世致用發展。形成「實事求是」的潮流。所謂「實事求是」是指「實理」、「實效」與「實証」三方面。太極拳應該是王夫之、方以智、黃宗羲這個「易學」朝向「經世致用」時代的產物。有「太極思維」修養的拳家，應用「太極」原理，創造出具有「實效」的太極拳，從而「實証」「太極」原理是「實理」。

以上的論述，可以明白太極拳產生的文化背景，以及它與社會思潮息息相關的來龍去脈。綜上之論，也可以確定「太極思維」來自「陰、陽、中」「涵三為一」的整體思維，是「太極思維」的源頭，也是《易》和佛、道、儒結合的中華文化精華。《太極圖》的出現，《河圖》、《洛書》「圖書之學」的研究興於宋代，故太極拳最早也衹能始創於宋代，而真正完成太極拳成為獨特拳法並完善其理論的時代，則應該是王夫之、方以智、黃宗羲等人以後的清初或稍後。根據現有的文獻，王宗岳的《太極拳論》是各種太極拳論中公認最完善、最正確的拳論，這是王宗岳對太極拳的貢獻，也是他善於總結前人的經驗理論而應用於實際的成就。至此，爭論己久的王宗岳究竟是什麼時代人的問題，也就因此解決了。



轉帖於太極之神...五金先生 (個人覺得他非常..非常神...) 小弟也有打太極 造詣差他很多 ~"~ 他對太極拳論述非常之專精 不論在歷史考証或實務上都很厲害 看得懂的大大能吸收是福氣喔