圖 1.
圖 2.
圖 3.
輪回是戰場，菩薩是勇敢的戰士。
宗薩蔣揚欽哲仁波切：
首先，第一件事我要向這裏的老面孔先說聲：大家好！
然後對新面孔也說同樣的話。我非常高興能再回來見到大家，見到很多新的朋友。
已經有相當長的時間沒有和臺灣佛學界的朋友接觸。當我在國外的時候，
臺灣的一些朋友對我相當有興趣並天天打電話給我，讓我都不能睡覺，要求我一定要到臺灣來給一些教授。
我自己雖然並不瞭解很多的佛法，但因爲這麽多的朋友這麽熱情而殷勤地請我，
所以我決定還是要來這裏，儘量把我所知道的有關佛法的知識奉獻給大家。
這次的課程中，會講到輪迴是戰場，裏面牽涉到“戰士、武士”，
也許是我看過很多日本武士道的書，或者是中國的功夫片看多的緣故，無論如何在這次的教授裏，
我會用很多跟戰鬥性有關的字眼，這種字眼對於很多正統的佛教徒來說，可能你會覺得非常地驚訝！
在這個課程裏，你會聽到許多有關戰鬥性這方面的名詞，希望你聽到了別驚訝。因爲這只是比喻。
另外一點需要跟大家講，最近我不知怎麽搞的，我經常講話很“沖”或很有“攻擊性”的，
這樣的話有些人聽起來會不舒服，我先跟大家講好了。以便有心裏準備。
1．什麽是佛性？
今天晚上，我們首先要談談戰士具有的“基本的善良本性”——佛性。我們生爲人身，
都具有人類所具有的最基本的善良的本性，佛教稱這個爲佛性。
所有的佛教徒都被人教導了，相信了我們都有這個佛性，
但是沒有一個人能證實，在我身體的這邊或那一邊找到佛性。
很多時候我們聽到別人這樣講我們就這樣接受，我們會這樣講：是佛這樣講的，我的教師這樣說的。
你這樣講也可以，但你說是你的老師這樣說所以你接受了，
實際上你所講的，就是說實際上是你做出了最後的決定。
也許別人問你：你爲什麽會相信這種事情？你會說是佛說的。
別人說：“爲什麽是佛講的你就會信，佛也會犯錯啊？”
你說：“不是這樣的。”“爲什麽？”“你相信佛不會犯錯？”那些很偉大的邏輯論師，
比如說龍樹、世親，他們花了很多時間，用了很多邏輯證明了佛是一個不會犯錯誤的人。
同樣的問題：“你怎麽知道龍樹沒犯錯，爲什麽呢？”你說：你老師的老師告訴你的老師龍樹很對。
別人也許說：“也許你老師的老師也犯了錯，把你老師也教錯了。
你說不對不對，我的老師都是對的。”爲什麽你說你老師是對的呢，
因爲你相信他是對的。最後一直追溯到你自己。
我們被人教導在我們的內在有個非常非常美好的東西，這個東西叫做佛性，
但是看看我們自己，幾乎找不到，有任何現象能證實我們內在有一個好的東西，
但你可以很輕易地找到成百上千的原因，來證實在我們的裏面全是一些不好的東西。
這麽多年我們經常會嫉妒，然後我們會驕傲，會生氣，所有這些負面的情緒我們都有，
我寧願相信在我們裏面有一個非常罪惡的本性。假如我們內在有一個這麽美好的本性，
那它就應該表現出來對不對？可我們的表現並不是很好，譬如說我們有一些對老師的信心，
但通常維持一天、一個月或一年，這個信心就沒有了。
或者有一天你突然走進一個裝潢非常莊嚴的佛堂，裏面有一個非常好的上師，他用優雅的語言、
語句教導你一些東西，當然了，這個時候任何一個人會覺得他得到了一些啓示。在這種情況下呢，
你非常倉促地就想作他的學生。這種很快想要做上師弟子的心情，
就像你非常努力地想要很快地和一個你馬上就會跟他離婚的人結婚。
所以，現在最重要的是要證明我們的確是有佛性，否則整個佛教所建立的哲學就沒法站立起來。
你認爲有什麽理由可以證明你有佛性？
2．佛性的定義：
在我們這個課程裏，我們並不把佛性叫佛性，我們把他叫做“基本的善良的本性。
”之所以要用這個名詞而不用“佛性”，就是因爲每當別人提到佛性，你就會想到佛，
馬上想到你自己的佛堂，佛堂裏有一尊佛，那個佛身上都是金色的，然後怎麽樣……
所以當我們提到佛或佛性的時候，我們總把他和一個物質的東西連在一起，所以我們用這個詞，
可以賦予“佛性”一個更新的意思。我會試著用一個邏輯來證實我們內在是有佛性的。
基本上我們相信有佛性，就因爲相信一切染汙都可以被清淨。佛教徒是相信因果的，
舉例來說：你的負面情緒如憤怒，憤怒並不是從它本身所生起來的，它必須要有某一個原因，
然後産生這個結果。就算你有生氣的原因，但如果你對原因有一個對治的相反的力量，
也許這個結果就不會出現。所以我覺得能瞭解因，就可以知道果。
這種所謂因果之間的關係，講小的方面就算一個農夫他也懂。例如他們想要種稻子，
他們用稻穀的種子做原因，並知道種子可以發芽，然後他們知道把種子種到土地裏，
配合適當的溫度、濕度、陽光肥料等，最後能得到稻穀的果實。但中間如果有一個對治的力量出現，
譬如說有一把火將這個種子燒掉了，那就不會有稻穀的結果。這就是我們所說的業。
其實業力並不是一個有什麽特殊的色彩、有三個眼睛、有獠牙的那種東西，它只是很普通的。
例如：憤怒（生氣），它需要有原因，也許生氣本身就是原因，也需要一個緣，
這個緣可能是到一個地方，這個地方通常你只要去了就會很不舒服，
或是讓你和你最討厭的人同坐一輛公共汽車。而你那天早上心情又不好，
當這三個情況都具備的時候，你就可能會生氣。但是這時候如果有一個對治的力量，
比如說你有慈悲，這個慈悲就會把這個結果減弱，甚至使它不發生。
由此可見，我們實際上是可以把這個憤怒（生氣）消滅掉的，就好像我們前面講的，
可以消滅稻芽是一樣的。如果要稻子不長出來，要不然可以不播種，用熱水去澆它，
或者根本不澆水，也許我們把太陽都擋住等等。（如果我說的話被農業部長聽到了，
那麽很抱歉！農業部長會不高興的。）
同理，如果能把去讓你不舒服的地方的次數減少，憤怒（生氣）也是一樣會減少的。
要減弱或消滅一樣結果，通常有兩個方法：一是把因或者緣減低。
譬如在剛才種稻的例子裏：我們可以把種子或種子需要的東西減少；
二是我們可以把一個外在的力量拿來做對治。譬如說我們可以把它燒掉。此方法也可用於憤怒（生氣），
我們可以把憤怒的因或者緣減少，或者增加慈悲來對治。因此就可能把憤怒完全消滅。
如果我們可以很努力地去把産生憤怒（生氣）的力量減弱的話，我們就可以把它消滅掉。
當然，當你把憤怒（生氣、嫉妒、愚癡等），一個個都消滅的時候還剩下什麽呢？什麽都沒有。
在這個完全沒有煩惱的狀況時候，佛教徒必須要給這個狀況一個名字，
這個狀況我們叫佛性，我們這邊叫做最基本的善良本性。
3．善良本性不變
現在可以再舉一個分析例子；我們所說的人類最基本的善良的本性，就像是我們的衣服，
當我們在洗衣服的時候，每個人都覺得我是在洗衣服，但實際上我們不是在洗衣服，
是洗衣服上的塵土，衣服從來沒有髒過。
你所持有的概念：我的這件衣服弄髒了，是一個錯誤的概念，如果你的衣服真髒了的話，
你沒有辦法把它洗乾淨。正因爲你衣服上的污垢是暫時性的，它不是你的衣服本身，
所以你才能把它洗掉。當你洗過衣服以後，你就會說：噢，我的衣服現在很乾淨了，
跟新的一樣。這也是錯的，因爲你的衣服一直都是新的，我們所謂的污垢，
譬如說汗，只是對你衣服暫時的染汙。
這種情形就是我們每一天都犯了這種認識上的錯誤，主要是因爲我們的認識不夠清楚。
當我們把衣服上的塵土洗掉了，剩下的是什麽呢？剩下的就是我們講的人類最基本的善良的本性，
就是那個衣服本身。這種情況所有的人類都有，所有的衆生也有，這個是我們需要知道的。
這個是不是證明了有佛性呢？也許還是沒證明。
二、輪迴是戰場，菩薩是勇敢的戰士
我希望大家認識到，所有來參加這個課程的，你都要認爲自己是一個戰士。
也許有一些人一直就想做一個武士，就是不想承認。可以說我們這裏就像一個大的軍營一樣。
爲什麽要叫戰士呢？在佛教裏他們叫做菩薩，菩薩就是一個戰土。
但是我不會說要你們把自己當做是菩薩，因爲我叫你們認爲自己是一個菩薩，
你們馬上就會想你是一個眼睛細細、臉圓圓、長得很漂亮的一個佛像。這還不是最糟的，
你會認爲這個菩薩一定是只會在你家的佛堂才有，外面是沒有的。
所謂菩提薩垛，中文簡稱菩薩，它的意思是一個非常有勇氣的人，所以說我們把菩薩稱作戰士，
這種稱法實際上非常優雅地代表了菩薩真正的本性。因此大家都可以認爲自己是個戰士。
1．戰士的責任？、2．敵人是什麽？
1．戰士的責任？
作爲戰士要做些什麽？這個戰士有許多的責任，且必須要完成，首先，我們要談一下，
當一個戰士有所行動通常在什麽地方？是在戰場上。因此你應該想到，
佛教所稱的這個輪回實際上是個戰場，一個無盡的戰場。尤其是我們叫做“臺北”這個地方，
我們目前的這個戰場叫“臺北”。今天晚上呢，我並不見得很夠資格，不過在這裏也許可以當一個班長，
至於上校，將軍可能還在別的地方。在戰場上，戰士有三個主要責任：第一個責任，
輪回的戰場裏有很多的敵人，以及很多被敵人抓到的人質，
這些人質大都是你的父母親或者是你所愛的人，而你的責任是把他們救出來，用任何方法，
這是你的責任；第二個責任，就是要和戰場的一切敵人戰鬥；第三個責任，是你要經過戰場，
到達一個沒有戰爭的地方。這三件事就是我們這幾天要討論的主題。
2．敵人是什麽？
首先介紹一下敵人是什麽？因爲我們這些戰士都太年輕了，甚至連什麽是敵人，什麽是朋友也分不出來。
同時要成爲一名戰士，你當然要有敵人，沒有敵人就沒有戰士，難道我們能找到這樣一種戰士，
他一生之中沒有任何敵人，大家都對他很好，這種人他還稱呼自己爲戰士，有這種戰士嗎？
因此第一課就是怎樣認清誰是我們的敵人，當然這裏的男士多半都服過兵役，對這一點你們都很清楚。
當我們認出敵人之後，下一步我們要瞭解敵人都藏在哪里、他們通常都用什麽樣的僞裝、
他們從什麽方向來，我們要知道這些，這樣才能和他們戰鬥。如果你認不出什麽是敵人，
你只是把你那把劍在你前面亂揮，那這種人我們就叫做懦夫，
這種情形就像你把眼睛閉上朝天上放槍，你唯一做的是把子彈打光了。
在佛教裏我們主要有五個敵人：貪、嗔、癡、慢、疑；我並不會對這五個很仔細地談，
我肯定你們聽這五個名詞都已經聽了上千次。另外我們要知道敵人的總部在哪里，
因爲今天有一小部份敵人來了，比如說嫉妒這些小敵人，你把它打跑了，
這沒有什麽大不了的，你要把將軍抓到了才行。
3．敵人的總部
現在我們看看敵人的總部在哪里？這個總部其實在你裏面，所以不管你去哪里，你永遠帶著這個總部。
舉例說明：是不是有人特別喜歡打麻將呢？我們把打麻將當做一種娛樂對不對？
當我們被這些東西所娛樂的時候，我並不責怪娛樂本身，我很爲這些應該令你娛樂的這些東西難過。
爲什麽呢？因爲這些東西從來沒有機會去真正娛樂你。我並不是說，你不要打麻將，
我主要是說當你在打麻將的時候，真正地讓麻將令你覺得愉快的事，實際上從來沒有發生過，
從來沒有一個人真正地被麻將所娛樂過。因爲當你開始打的時候，你就希望這個可以延續得很久，
或者你有種懼怕，怕這個東西隨時會終止停下來：這種會不會延續很久呢？我希望它能很久。
所以當你夾在希望和懼怕之中的時候，你從來沒有真正愉快過。
當我們的心裏面被所有的這些愉快，或者懼怕所充滿的時候，你在那邊做的是你建起一道牆，
你希望牆能把你所認爲的快樂保住，所以你沒有真正的娛樂，因爲你一直在花很多心思在建這堵牆。
打麻將只是一個很粗淺的例子、或者我們說喝茶及喝水、或者我們跟某個人談戀愛、
或者我們聽到一個好的消息、或者我們在事業上成功，或者有一個你真正想跟他打交道的人，
你能跟他談得很愉快。所有這些事都有所謂希望和懼怕在裏面。
這個希望和懼怕，就是敵人的總部。最先那一刹那是娛樂本身，下面一個馬上你就有希望，
希望它能延續得很長。當你有了這個希望的時候，你就會盡一切的力量去做很多的事情，
希望把你所認爲的快樂能保護住，因此一切的貪嗔癡都開始了，因爲這些都從希望産生。
在這個時候，我們就會一想到，或一聽到什麽，或聯想到什麽，就令我們非常地驚慌，
因爲我們有希望也有懼怕，所以就變得非常盲目。大家懂嗎？如果不懂可隨時舉手，我會再解釋。
知道總部是很重要的，是不是大家都明白了，希望和懼怕是我們所有員面情緒的表現，或者我們說煩惱的表現。
總部裏敵人是怎樣表現呢？
“希望”這件事，它可以非常的粗淺，也可以非常得細微，舉例說明：你生活的情形、
生活的狀態，一直到現在爲止，多數的人會說，我的生命還沒有完全安頓下來，
我們是不是都在這樣想呢？噢，再過兩年我要搬到澳洲去，然後在那邊我就安頓下來了；
或者你會這樣想，再過四年我會在哪里買一層樓，然後買好的家具什麽的，這樣我就會真正安頓了。
我們一直認爲我們生命很長，還有很多事情要做，我還沒有完全安頓。
而在我們周圍已經有那麽多人都去世了，我們知道很多人都去世了，對我們來說，
我們沒有任何一個理由能證實，我們可以永遠地活下去，
但我們都會非常優美地把我們會死這個事實藏起來。
當有一天，你突然知道你身體有什麽不對，比如你得了癌症，你就會非常驚慌，
那時會趕快想找一個喇嘛，趕快接受一個金剛乘的灌頂，這會使你的希望變得更高，
更高的希望就表示你有更大的敵人總部，你認爲這個金剛乘的喇嘛，一定會把我的癌症細胞都消滅。
所以說當你一直都生活得很好，你從來也沒有想過什麽，然而有一天，你不好的時候，
你就突然希望這個像巫師一樣的西藏喇嘛來做一些什麽，然後又突然變好了。
我從許多臺灣的朋友中可以看得出，很多人都一直生活在，“生活會愈來愈好”的這個希望裏，
也許這個人他受了一百一十次長壽灌頂，但我並沒有看到任何的現象，
哪個人因爲受這些灌頂活得更長一點，或許受了上千次財神的灌頂，但多數的人仍不那麽滿足，
所以財神灌頂看起來也並不那麽有效。
但是密宗實在是一個非常幸運的宗教，爲什麽呢？因爲大家永遠總是對它抱這麽多不實際的希望。
也許有一個人他開始懷疑：這個到底怎麽搞的？可是這些懷疑的人，他們不會很聰明地去懷疑，
於是他將原來的希望現在變成絕望，變成無望，最後他對所有的事情都排斥，
然後他說：“這一切都不是真的，我很努力地試過，但他們沒有一樣能幫助我。
因這種情況令你變得完全持這種否定論，這個是“懼怕”，這是懼怕以一個無望的沒有希望的形式出現。
所以不管你在什麽狀況之下，你一直住在這個總部裏面。
接著再說吧，也許你從某個喇嘛那裏接受了一些教授，或者你從哪一位佛教的方丈大師那裏接受了一些教授，
然後這個老師給一個咒或者一部經讓你去念，這個時候你就會希望：因爲我念了這些，
那至少我的生命應該改善一點，不管怎麽樣，至少我的夢也該做得好一點。但是有時候你連好夢都沒有，
隔天早上你就會跑去找這個老師：“到底怎麽搞的，我連個好夢也沒做？”
也許你做了一個夢，夢裏有一個人騎著一條魚，手裏拿著一朵花向你這你邊遊過來。
這時候因爲你有那麽多希望，你說這一定是觀世音菩薩，這個時候你感到那麽興奮，
所以隔天早上你就會馬上跑去跟這個老師說，我做了這個夢。這個老師假如說他很有辦法的話，
他會對你說：噢對對對，這個就是觀音菩薩。 不過這個也許不是一個很好的答案，
因爲這會使這個人的希望增加，他希望將來會有更多這種好夢，他甚至希望真的觀世音菩薩就出現。
當然如果這個人一生剩下的時間，每天都做同樣的這個夢就罷了。問題是其中有一天假如沒有做這個夢，
當他早上六點鍾起來的時候就會說：糟糕！我爲什麽沒有做這個夢。
此時如果這個老師對你說：“這個夢什麽意義也沒有”。那你就會非常難過，受到傷害，
因爲實際上你很期待著這個老師給你一個很好的答案。
所以說，只要有一天你還有這個希望，你就絕對贏不了這場仗，你一個人質也救不出，
你甚至不能向結束戰爭邁進一步，你不可能征服任何一個敵人。爲什麽呢？因爲你已經被你的敵人征服了，
你自己就是一個人質，你實際上需要別的戰士來救你。你現在知道希望和懼怕是什麽了吧！
我們需要再多談一些嗎？也許這裏有人希望今天這個煩悶說法現在就結束，然後走出去喝點東西，
至少我希望這樣。也許也有人害怕做些什麽事，因爲他害怕在我們這裏邊，有任何的動作或走動，
因爲他說可能別人不喜歡，也許坐在上面那個仁波切他不喜歡我那樣子走動。這些都是我們的敵人，
現在你認出什麽是敵人了。好吧，今天就先談到這裏，大家有什麽問題要問嗎？
明天我們會談一談這個武士需要什麽樣的品質，後天也許會真的談一下怎麽樣去打這場仗。
問與答
●問：如果有人希望能往生淨土這是不是也是一種希望呢？
答：我並不覺得一個希望往生極樂世界是不好的，但是這個人如果希望往生之後，
認爲他在極樂世界可以天天看電視，天天做很多很愉快的事，他不去盡自己的責任，那個希望是壞的。
許多人想去極樂世界，是他們對這一生實在是過得很厭煩。但是我們並不是這樣做，
實際上去極樂世界的真正意義是，你要從事一個更大的工作，你實際上是要更努力地做。
因此在目前這個階段有某些希望是可以接受的，如果你沒有任何希望的話，
你甚至連一個戰士也不希望去做了。何況目前不管怎樣我們已經在這個戰場上了，
我們已經充滿了種種希望和懼怕，爲什麽不利用某一些希望或懼怕去做我們修行的道呢？
我再說一次，你希望往生在極樂世界是好的，是可以的，
但是你希望生到那邊的目的是爲了去享受、去享福，那這種想法是錯的。
問：我們産生希望和懼怕的根源是什麽呢？
答：噢，這是一個很好的問題！我們所說的這五種負面的情緒，也就是我們所說的五種煩惱：貪嗔癡慢疑，
它們都是由希望和懼怕産生的。就像剛才我講的那個做夢的例子，當你去找你的老師講這個夢的時候，
你希望他能給你一個很好的答案，希望你的老師跟你說這個夢很好，他就是什麽什麽人，
當你的老師跟你說你這個夢什麽意義都沒有，這個時候你就覺得受到傷害，這個時候也許你會覺得很生氣。
由此可以看得出來，希望和懼怕與這五個：貪嗔癡慢疑之間有因果關係。
在這五種情況之下你不斷地去找這個上師那個上師，這個師父那個師父。你在找什麽呢？
你實際上是找一個人，這個人講了你所希望的話，你並不真的在意你需要什麽？你只是在意喜歡聽什麽。
最後當你找了那麽多上師之後，終於找到一個上師，這個上師是一個非常懦弱的上師，他沒有膽量跟你講，
你的夢什麽都不算，他跟你說：噢，那是一個好夢！然後你對這個夢非常有執著，
因此你對這個上師也很有執著，這樣所有這些好像破碎不全的佛教概念都從這種原因産生了。
當然了，只有某些人會犯這種錯。
問：剛才仁波切說了，有些希望可以幫助提升我們，我們如何判斷什麽希望是好的或不好的？
答：一個希望不會産生負面的煩惱，負面的情緒，這種希望是好的，不過在最後的時候，
你會把這種希望也放棄丟掉。假如有一個木刺刺進你的手裏，在這種情況之下，
如果你要把手裏的刺取出來，你需要另外一個刺把手裏的刺挑出來，
但是你把手裏的刺挑出來之後呢，這兩個刺你都不需要了，因爲沒有人留著這種東西當做紀念品。
問：沒有欲望的人是怎麽樣的人？
答：如果一個人沒有欲望表示這個人沒有資格來修習佛法（聽衆笑），因爲他是佛。
問：對於夢境的執著爲何要反對，理由何在？
答：我只是拿來作一個例子，如果有人特別喜歡夢的話，也不要覺得受傷害就是了。好像從這裏看得出來，
希望和懼怕已經從這裏開始大量地生産了（笑）。不過這樣的答案，也許會使問這個問題的人挺難受，
他也許會這樣講：“不不不，我並沒有這個意思”，但是這同樣也是希望和懼怕。
問：成佛之後要做什麽？
答：成佛以後再也沒有一個問題叫“做什麽”，在成佛之後再也沒有一個叫“成佛之後”這個問題。
所謂“之後”和“做”這兩個問題在成佛來說是完全錯誤的，對一個成佛的人來說，
他會說“我一直是成佛的”，他從來沒有成爲過衆生，因爲他發現了那個衣服一直是很乾淨的。
問：假如說希望和害怕是我們的敵人，是否我們來到這裏，
有人希望從仁波切的談話中得到成道或得到不同的東西，是否我們今天晚上在此也塑造一個很大的敵人。
答：對，你可以這樣想。這個敵人是對我們很有用的敵人，不過還是壞敵人就是了，對，是這樣的，
逐漸地，你要把這種敵人也放棄掉。在你目前這個修行的層次，是一個很有用的東西，
當你的層次提升到另外一個境界的時候，你就必須要放棄你這個層次的修行。
修行佛法就像是你把一個水果的皮剝掉一樣，它裏面還有很多層皮，當你把第一層皮剝掉的時候，
你會覺得你已經做了很多事，你看到裏面那層皮你就會說：“啊，這就是我的果實！”但是後來你又發現，
裏面那層皮也得剝掉，你會這樣想：“這樣就夠了，我再也不做這種事了”。但是呢，你這樣一直做，
你會發現你剝的那層皮永遠不是最後一層，當你把所有的皮都剝掉，
最後你在裏面連一張皮也看不到的時候，你就知道你成了佛了。
對某些人來說道也許是頂禮，爲什麽有些人說頂禮（我們說禮拜）是修行呢？因爲，
也許有人當他們這樣做的時候，他們覺得他只要做禮拜，那裏面這層皮就是成佛。
也有些人在他剝這個皮的時候，他並不在乎這個皮底下是什麽東西，什麽東西都可以，
他這樣去剝皮，也許到最後他真的可以把這些皮完全剝掉。
問：阿彌陀經的西方極樂世界是不是真實存在？
答：問這個問題，你希望答案是什麽呢？在我的戰士的傳統裏面，西方極樂世界就是當戰場走到盡頭的時候。
所以在這種看法裏，極樂世界是真的有，因爲戰場有一個終結的地方，
如果你知道如何去好好打這場仗的話，這場仗可以打完。
4．戰士的特質與特徵
仁波切：我感到很驚訝！今天還有那麽多人會來，我以爲聽了昨天那堂課後，今天許多人會在家裏看電視。
今天我們主題會集中在這個戰士的一些特質或特徵上。在我們討論他的特徵或特質之前，
我們要先行把他所在的環境建立起來。就跟昨天講的一樣，你們不要認爲你是一個佛教徒或者不是一個佛教徒，
你要認爲你是一個覺悟的戰士。在這個戰士需要有的特質裏面，他首先要有的是一個很純真的出離心。
如果你沒有一個很純真的出離心的話，你就會對戰場上的很多事情很執著，而且還不止如此，
他可能把朋友和敵人之間搞顛倒。如果一個戰士是這樣的話，他很容易被戰場上所做的一些陷阱所害。
在這個世界上有許多許多的陷阱，甚至佛法本身也是另外一種陷阱。我們有時會這樣想，
我們這一生究竟是爲什麽？我們早上吃早餐，中午吃午餐，下午吃晚餐，然後做一些工作，
然後再做同樣的工作，同樣的工作我們一做再做。當然有時我們會休假，有的時候我們稱之爲周末，
有時候你們對周末厭煩的時候你們就找另一種假，這種假叫做工作，然後你對工作厭煩了你就會找假期。
因此，有的人就會懷疑，我們這個生命背後到底有什麽東西。事實上問這個問題的人非常少，
因爲大部分人都是非常愚蠢的，我們甚至不敢問這個問題。就算在問這個問題的人之中呢，
通常這些人去找一個老師或者是看一些書，從這個老師或是這些書上得到一些答案。這種人變成了二手的人。
有的人感到這一生有種沈重的壓力，他想從這種壓力中解脫出去，在這個時候他們都試著去抓住一些什麽。
當你感到煩心的時候，你就會抓起一份報紙，拼命看那份報或是一本小說，
希望這份報紙或是這本小說讓你安靜下來，或是把電視打開盯著電視看。情況就變成這樣，
我們對另一種新的事物上了新的癮，對電視上了癮、對小說上了癮，或是買東西、吃東西，
對任何東西都可以。當你對一種東西上了癮，譬如說買東西，幾年以後你會發現，
噢，原來你上癮的這個東西竟然也是另外一個問題。這時候你就會想對一個新的東西上癮，
然後把原來上了癮的舊東西擠出去。
回頭看一下我們這一生，我們就會發現我們的一生原來是一個不斷的過程，在這個過程中，
我們這個新的癮不斷把舊的癮擠掉。而對一些愚蠢和不幸的人來說呢，他們上癮的東西可能就是一些藥物，
對藥物上癮。對一些比較幸運的人來說呢，他們上癮的東西就叫做佛法。但是你學佛和對佛教有癮是兩件事情，
因爲如果你真正去學佛的話，裏面沒有很多痛苦也沒有很多憂慮。但如果你對它有癮，
那麽佛法可能使你産生一些憂慮，換句話說你變成對佛法盲目跟從的人，那樣你的生命就變得非常複雜。
①特徵：純真出離心
現在回過來談這種純真的“出離心”。我非常確定如果你到佛教的中心去，他們跟你談論
“出離心”的話，他們一定是勸你把世間的東西都放棄掉，要對這個世間非常厭惡，然後把你的頭剃掉，
躲在山洞裏面，這種叫做“出離心”。但是在這個戰士的傳統裏面，這個並不是我們談的“出離心”。
在戰士的訓練裏面，“出離心”的意思是說：你可以接受一切東西，但你隨時準備放掉你已經接受到的。
你可以享受任何在你生命裏的東西，如果有一個人願意給你上百萬的錢，你也可接受，
但是你隨時準備好把這些放棄掉，你要隨時準備好從這個狀況離開，這個就是我們談的純淨的“出離心”。
一般我們認爲出離的，譬如說當和尚，這些出家人也許在某一方面說呢，他們從世界的某一個地方出離，
但是他們又進入了世界的另外一個地方。很多出家人，很多佛教徒，
他們開始對如像佛像他們認爲很神聖的東西産生了很多執著。很多人認爲佛或是學佛，
就要否定這個世界上很多優雅美好的東西，這是不對，佛教並不是一個告訴你，
如何去毀滅這一切世界上優雅的東西的宗教，反之佛教是告訴你怎樣去；感謝世界上所有這些美好的東西。
一個戰士必須隨時準備好接受，在他走向戰鬥的這條路上出現的任何一個狀況。
當你經過這個戰場的時候，會有人讚美你，說你長得很漂亮，你是一個非常偉大的修行人。
像這一類會讓你感到非常高興、驕傲的事情，也許有人會向你頂禮，供養你東西。
像昨天晚上談的那樣，身爲一個人類，我們永遠不願意去聽我們應該聽的，我們只想聽我們喜歡聽的。
我不相信如果有一個人跟我們講了，我們真正應該要聽的話時，我們會非常感謝那個人跟我們講了這些。
像今天早上你的朋友跟你講了“早安”，他也許並不想跟你說早安，或你也跟別人講早安，
你也許並不想跟別人講早安。這一生你至少有一次，當你跟別人講早安的時候真的希望別人早安嗎？
當我們說“你好嗎？”，我們並不是真的很關心那個人說是否好，而是因爲如果我們不這樣講的話，
我們的表現就不像一個紳士。所以爲了令我們的表現象一個紳士，我們跟他說“你好嗎？
”，實際上我們根本不在乎那個人到底好不好。我們真的在乎他嗎？也許我們所愛的人我們會很關心他。
可是我們平常所說的愛也是一種非常不穩定的東西，我們平常所謂的愛，
實際上是一種我們要非常去注意的東西，尤其對各位戰士來說是這樣。
你是否曾經跟人說“我愛你”呢？可以確定許多人已講了許多次。也有很多人可能很想說，
但是不敢說，也許很多人想這樣講時，但又想等別人先說，因爲你覺得自己非常驕傲，
所以你不想自己先講，對方若不接受便覺得自己很丟驗。但至少總有人想說“我愛你”，
我們之中多半的人曾經對某一個人說過“我愛你”。你有沒有注意到，當你在每一次講“我愛你”的時候，
在這句話的背後有什麽含義？這個背後有一個問題，這個問題你從來沒有用嘴問過，
但你一直用心問這個問題。這個問題是：當你說“我愛你”的時候，你實際是在問那個人“你愛我嗎？”
所以說你實際上並不是在對那個人說“我愛你”，而是在問他“你愛我嗎？
”或者當我們說“我愛你”的時候，我們並不是說“我愛你”，你的意思是說：我希望擁有你，
我希望你只是我的，我希望別人都不要看你，或者別人都不要碰你，或這類的。
這就是我們的愛，它和我們的自私有這麽大的關聯。
實際上我們並沒有愛別人，我們實際上是愛自己，希望擁有對方就像希望擁有一付耳環一樣，
在兩個人之間並沒有真正的這種關懷，但是如果你說“我愛你”，“想擁有你”，
對方並不希望擁有這個說話的人，這樣也好辦。問題是當你說“我想擁有你”的時候，對方說“我愛你”，
對方的意思也是“你愛我嗎？”他也希望擁有你。你們之間的關係好像兩超級強權想要互相擁有對方一樣。
你們互相之間希望找一個比較起來相當平等的東西，
譬如說一個人間另一個：“你喜不喜歡聽貝多芬的曲子呀？”如果這個人說：“我很喜歡”。
他們就很滿意。爲什麽呢？因爲兩個人都一樣。我喜歡吃日本料理，
我的男朋友或女朋友也喜歡吃日本料理，這樣就很好。因此在你們兩個所共有的上百萬個不同現象裏面，
有一百個現象是一樣的。總有一天會碰到一件事，兩個人持不同觀點，當這個不同觀點出現時，
因爲你們兩個的自私，你們之間就會有口角。
所有的戀愛開始時都很好，至少在開始時我們會覺得很好，因爲大家都充滿了希望。
然後大家交換了訂婚戒指，這時戀愛就沒有像當初那麽好了，因爲這時兩人就覺得稍微有一點壓力，
你要知道那麽小的一圈金子它的力量是很大的。然後兩個人結婚，兩人一結婚戀愛就終止了。
如果兩人真的關懷對方，訂婚結婚並不真的重要。
當一個戰士在戰場上走動時，有這麽多事他要注意，你必須要接受它們。你不能說我不在乎這些事情，
然後把我的頭剃掉，到一個山洞裏住上。這種情形可能對一些人有用，但是對大多數人不會有效，
對很多人來說實際上是很大的折磨。所以我們最好是接受這些出現的事情：友誼、
一切我們可以擁有的東西、晉升、成功、財富，但同時你要預備好把它放棄掉。
你的師父也許告訴你要建一個很大的廟，你非常努力地去做，用一種很完善的方式把它完成。
但如果隔天你的上師跟你說把這個廟給我拆了，你也要準備好把它拆掉，這並沒有關係。
現在也許不合適，但在澳大利亞，我要求大家寫一首詩，有的人感到很難寫，因爲他想寫得比別人好，
寫一首最好的詩。當我好像應該看這首詩的時候，我卻把這些詩全都撕掉。
那些非常努力寫詩的人覺得受到很大傷害，因爲他們沒有準備好把他們所做的事情放棄掉。
同樣的方法在這邊可能不大靈光，因爲中國人寫詩總是比較在行的。不過我可以想另外一些事情來做，
這幾天再想想看，想一些讓大家非常傷心的事。
如果我對你說：“我要做一件事，這件事會讓你非常難過”，這些很難過的事，因是專門設計出來，
而且你有了心理準備，這些事對你的傷害就不會很太大。
但是我們並不準備把這個課程的寶貴時間來做這些事情，
因爲在我們的每一天已經有很多同樣的事情對我們做同樣的打擾。舉例來說如果你準備把一千塊錢送給別人，
一千塊錢對你來說也沒有什麽，但如果你發現有人騙了你一塊錢，你就會覺得很受傷害。
這時我們就會用很多時間和力氣跟那個人爭，這種事在我們每一天生活中都會發生。
如果在座有人希望我會教一些東西。比如《心經》，把《心經》拿起來好好講一下，我很抱歉不能令你滿意。
不過這一次我要從一些最基礎的東西談起，因爲我發現在佛教的團體裏很多人把信佛和過日子分成兩個。
我看得出來在許多佛教社團裏，學佛只是你在佛堂裏的那一刻，尤其是當你坐在佛堂那個非常軟的座，
那個時候叫做學佛，尤其是早上，也許一天就是一個小時，尤其是周末或是假期的時候才這樣。
當你從佛堂走出的時候你的佛法就結束了。
我們一天有24小時，睡了6個小時，剩下幾個小時呢？在18個小時，我們修行了1個小時，
我們用這1個小時去對抗剩下的23個小時，然後再跑去找老師抱怨那23個小時發生的事情。
對這個戰士而言，每個地方都是他的佛堂，他坐的任何地方都是一個很軟的座位，
任何一個會令你有嗔心或是貪心的事情都是你的敵人，
這就是我們談到的完全純淨的“出離心”，這樣就談完了。
②特徵二：覺悟的反叛性
現在我們談一下戰士的另外一個特徵，這個特徵是非常特別的，我們一定要有。
就是這個戰士一定要具有覺悟的“反叛性”，這個就比較困難，尤其對於東方人來說，
我們對於文化都有很多的執著，我們的反叛性不夠。在這個戰士的訓練裏“反叛性”是什麽呢？
我們需要從自己真正的心裏面去作很多事情，並不是你的社會期望你這樣做。
現在看一看我們大家，我們頭上的髮型，我們穿的上衣、褲子，我們之所以這樣做是因爲我們覺得這樣，
社會會把我們當一個人類來接受。如果我們把上衣穿在下身，把褲子穿在上身，
我們的社會沒有辦法接受我們，也許他們會把我們趕出去。如果他們把我們趕出去，
我們就會覺得非常受傷害，所以我們需要生活在這個社會裏。不只是生活在這個社會裏，
我們想在這個社會裏作一個最好的。所以我們真正希望的是在這個社會裏作最好的，
我們希望看起來最好或是表現得最好。所以我們忘掉了自己是什麽，我們只在乎應該看起來像什麽樣子，
或者別人說我們是什麽樣子。有這麽多事情我們並不是真的想去做，
我們只是認爲做了以後會看起來很好，我們才那樣去做。
譬如說我很討厭打領帶，因打了領帶之後好像連吞口水都很難。但是在這個場合我必須要打領帶，
然後端茶杯的那隻手，不能亂抓著，一定要有很好的端杯子的形態。
我們所做的一切事情並不是我們想做的，我們想笑的時候也不能用我們所想的方式去笑，
我們要笑得非常的學生如何去做一個西藏人，我爲這樣的一些人覺得難過。
20年前，臺灣沒有所謂叫做密宗，現在當然一定是存在了，在以前你的生命是更自由的，
因爲你不必每天都去修，這一切的西藏文化你也根本不在乎它，但是現在有這麽多的事情令你頭痛，
你的房間也變小了，因爲你的佛台越來越大，而且你有數不清的佛像，
因爲你從來沒有試著做一個真正的佛教徒，你只想做一個文化的崇拜者。
我非常懷疑你所放的那些佛像、那些照片能夠讓你直接地去成佛，間接地也許可以。
我們再回去談談這個“反叛性”，我們必須要具有足夠的“反叛性”，依照我們的生活來實踐佛法。
也許別人會笑你，但這並沒有關係，如果對你、對成佛、對衆生是重要的，你就必須要反叛。
以往的禪宗大師具有那麽多的“反叛性”，以至他說如果你看到“佛”的話就把他殺掉，見“佛”斬佛。
我們必須要沒有懼怕，我們必須不在乎別人是在贊我們或是譏笑我們，這個是另外一個特徵。
③特徵三：覺悟性的優雅
第三個特徵就是覺悟性的優雅，這也很重要。在與前面講的覺悟的“反叛性”有點相反，
看起來與前面講的有矛盾，但實際上它們是同樣的。優雅也是非常重要的，你怎樣去做，
怎樣去講話，你這樣做，不只是爲了令別人對你有好感，要對你自己有一種約束或紀律。
這種優雅並不是人造出來的優雅，而是覺悟性的優雅，是自性的顯現，
因爲那種人造的優雅它永遠是跟自私有關的，覺悟性的優雅是由無私産生的，同時也由菩提心産生。
我們怎樣去修習這些呢，這個跟我們如何過我們的日子有關。譬如早上如何起來，
早上起來不要昏昏沈沈很不願意的樣子，要清清爽爽很優雅地起來，想著說我是一個戰士我要到戰場上去。
還有當你到聽法的地方去，你要穿得很好，表現得很優雅。這跟前面並不矛盾，
爲什麽跟前面不矛盾呢？因爲這時並不是爲了得到社會的尊敬，而這樣做是爲了創造一種環境。
爲什麽呢？你看有些人不管是在家裏，或是廟裏修行的時候，穿的衣服都是最邋遢，
坐的形式也是最邋遢的，修的法也是修得非常邋遢，因爲他並不是非常重視他所修行的東西。
由於我們都還生活在輪回中，因此我們要利用輪回裏的東西來幫助我們修行佛法。
譬如當我們早上起來的時候，你需要提醒你自己：你是一個戰士，當你在念儀軌的時候，
你坐的姿式要非常優雅，非常端正，當你看書翻頁的時候，要非常重視地、非常優雅地翻過來，
當你數一個念珠時也是非常優雅、非常有風格地數這個念珠。對於大多數人來說，
我們根本不覺得我們是在數念珠，這種方式是非常非常邋遢的。當你去見你的老師時，
也應非常優雅地去見他。這樣就會創造一種環境，就好像你去參加一個宴會，如果你穿得非常正式，
心裏也準備得非常正式，然後你去的時候，你就會覺得你非常正式，
非常重視這個宴會。在家裏我們穿得很隨便，我們行爲也很隨便。
在修習佛法的時候，你要非常重視它，而這種非常優雅的生活方式就會幫助你，非常重視你所修的東西。
還有我們穿的衣服，我們的吃飯方式，當我們把食物往嘴裏送的時候，我們很少去享受這些東西，
尤其用筷子吃飯更是如此。當你把一口飯送進嘴裏時，你已經在想趕快塞下這一口，
就好像你根本沒有把現在這一口吃了，你只是把它吞下去，好像有人逼著你把這一口飯吞掉。
其實每一刻吃或是喝都可以很優雅，你可以很注意地去注意它。創造這個非常優雅的環境是非常重要的。
④特徵四：戰士的信心
另外一個戰士的特徵是：我們要有信心。很多人把信心和自我搞錯了，自我是當我們和別人比較時，
說我比他好，但是信心，你不用和任何人比。例如我們都相信我們是人，是嗎？
也許我們其中有一些人不是。信心就是這樣，我們都有信心我們是戰士。
有時候這個信心不會很自然地産生，所以你要學習如何去發展這種信心。
我們需要有優雅的這種特徵來幫助，有反叛性這種特徵來幫助，
尤其是你知道你有這個基本的善良的本性來幫助，而且我們要經常提醒自己：我是一個戰士，
我有很多的責任要去完成。如今天晚上，當你坐計程車回家的時候，你會看到很多人在街上走，
那些都是你要救的人質，他們有很多煩惱，沒有智慧，那些人你都要解救他，這時一個人就要具有覺悟性的驕傲，
我是一個戰士，我要去解救他們，這個非常重要。
虔誠的信心也是非常重要，跟普通的佛教不同之處，我們這種信心表示一種信任，這個情況說明，
你需要有一個上尉或是一個士官，你相信這個人，這個人會領著你。同時我們對於這種非常虔誠的信心，
要非常仔細地去注意它。我們這裏很多人認爲我們對自己的上師很有信心，但我認爲並不是這樣。
爲什麽呢？我們希望我們的上師都能合我們的意。假如我們用這種形態來看，
我們不會選有兩個鼻子的上師；而且我們還希望我們的上師長得不錯；我們希望上師經常對我們講“你好嗎？”，
那種對我們好像非常注意的上師，而且我們希望，我們的上師跟我們有同樣的習慣，
比如我們很喜歡吃日本料理，我們希望我們的師父也喜歡吃。我們喜歡我們的師父，
是因爲他做了許多我們喜歡的事，所以說我們的信心是我們喜歡一個人，
他依照我們喜歡的方式去做事情、去表現事情、去講話。
每當我注意地去看師父與弟子之間的關係，尤其是金剛乘裏這種關係的時候，
我會看到有許多上師和弟子之間有互相賄賂的這種情形，有很多時候弟子賄賂他的上師，
上師賄賂他的學生。爲什麽這樣說呢？譬如說，上師對徒弟講：我現在給你的這個灌頂，
非常非常重要，從來沒給過別人，也許這個灌頂一點也不重要。
同時學生也儘量希望做這個老師喜歡的事情，或者做他喜歡的，或是買他喜歡的東西送他，
他這樣做並不是爲了成佛，而是爲了討這個老師的歡心，所以他們互相賄賂。
而這種賄賂的結果是雙方都産生了很多負面的情緒，實際上並沒有産生那種真正的純淨的信心。
我們所談的虔誠的信心和前面所講的愛很相象，因爲上師希望擁有這個弟子，
而這個徒弟希望擁有這個師父，而且只是他一個人擁有，如果別的徒弟來看這個師父，
他就會覺得不太舒服，每一個人都希望和這個上師單獨談談，每個人都希望這個上師對他有特別的注意。
這些擁有大量弟子的老師其實他們都很可憐，對那些特別重視弟子數量的人來說，這種痛苦尤其大。
當老師對一個學生微笑的時候，另一個學生就會很生氣：爲什麽老師不對我笑而對他笑。
這種事非常多，譬如說，爲什麽我沒有機會和老師照相，爲什麽總是那個人跟老師照相。
爲什麽會這樣，因爲有這麽多互相賄賂的情形，並沒有真正的信心。如果你有真正純淨的信心，
不論你的老師做什麽，都是對你的教授。無論老師多遠，你也會受到加持，當然老師也需要有慈悲。
選一個好的上尉或是好的士官非常重要。事實上，一個好的士官是非常難找的。
一個好的士官所要有的特徵是，他必須要很慈悲，他不會占你生命的便宜，他不會在精神上虐待你，
他會指示你成佛的道路，他永遠在你需要他的時候幫助你，不過呢，這些老師永遠都是在很遠的地方。
而你的老師也知道你的煩惱是什麽，對於這種士官你才應該有虔誠的信心。不管你能不能供養他一些東西，
你相信他，你的供養並不是你想要回收一些什麽東西，而是你想要斷除你對一些東西執著，
同時你很重視他對你的教授，所以對這個長官純正的信心是很重要的。
這些是我們以一個很簡短的方式來談戰士需要有的特徵。
⑤戰士的工具
現在我們要談一談戰士作戰用的工具。如果你有上面談的那些特徵，你是一個很好的戰士，
所以第一我們要看我們有沒有這些特徵，如果我們沒有，我們要學著把這些特徵學來。
我們並不用擔心什麽時候才被派上戰場，因爲你現在已經在戰場上了（不管你願不願意），
把你送上戰場這件事早已完成。你在戰場上能做的就是：做人質或是做戰士。
如果你想做人質，你並不需要做什麽，你想幹什麽就幹什麽，這樣你就成了一個人質。
現在站在戰場上的這個戰士，他看看過去、現在和未來，他看看四方或十方，他看到很多人質、
很多敵人，這個時候他需要去戰鬥。 我們要談談三種戰士，你希望做哪種都沒太大關係，
你自己去選擇。三種戰士都想穿過戰場到達另一邊。
第一種戰士只是想去對付某一種敵人，他不太在乎這些人質怎樣，他從很多敵人那裏逃開，
他不和他們打，看到那種敵人他就拼命逃走。有時候那種敵人拼命在追他，這個戰士很聰明，
他就趕快僞裝起來。你知道他怎麽僞裝嗎？他就把頭趕快剃掉，換件袍子穿上，這個就是僞裝。
這種就是小乘這種戒律的東西。他們怎麽從敵人那逃開呢？
例如：那些和尚，他們從那些很美的女人面前逃開，他們希望不要碰她們，
看到這些人他們就走得遠遠的；比丘尼希望從男人那裏逃開。他們很少想到要把對方消滅掉，
好像他們很脆弱，也許他們會認爲自己已經到了對岸。實際上他們是到了中間的那個島上後，在那個島上住下來。
如果你是這樣，也很好，因爲總比你什麽都不做要好多了。對他們來說主要是逃開，
他們只是拼命地跑，從來不仔細看那些人質，這是非常讓人悲痛的事。但他們實際上還是很好，
因爲要經過這個戰場是件非常艱難的事，他們實際上已經走過這個戰場的大半了。
通常他們的過程都非常快，因爲他們並不打算花時間救這些人質，和這些敵人對打，
所以他們通常是做得很快。我談的是小乘的戰士。另外一類戰士是很好的，因爲他們很勇敢，
他們真正想要去解救這些人質，他們一個一個地去對抗這些敵人，他們把敵人的腦袋砍下來、
把他的腸子拖出來、把他的手腳都砍掉，類似這種事情。這個戰士這麽勇敢，他們從來不向後退，
他們永遠只是向前進。因此你要學會如何把敵人逮住，這是非常重要的。他們有許多事情要做，
他們非常勇敢，他們到對岸的時間需要有三大阿僧祇劫，對他們來說時間並不重要，
爲了這些人質他們要一直戰鬥下去，這種就是我們所說的大乘的戰士。
在這些大乘的戰士裏面又有少數幾個團隊，類似我們突擊隊。
大乘的戰士，他們有很多很多的工具，如慈悲、菩提心，他們有許多這樣的工具和敵人作戰。
但我們這個小的團隊——突擊隊，可能什麽特別的工具也沒有，但有一種特別的訓練，
訓練怎樣用敵人的工具去摧毀敵人，除此之外他們解救衆生的動機都是一樣的。
小的這個團隊是非常勇敢的，對他們來說任何一個小東西，都可以是他們作戰的工具，
就算一滴水都可以是他們的武器，你們灌頂時喝的就是那個。
這個團隊也很危險，因爲我們士官派出一個很好的戰士的時候，對方敵人派出應戰的也是最好的，
兩方面的人都是同樣的聰明。像我們剛才講的第一種戰士，對方派來的也是沒有什麽了不起的敵人，
對後面那種小團體的戰士，對方真正是派出精銳的敵人。我認爲最安全的做法是做第二種的戰士，
當然你可以參加這個特殊訓練的小團隊，不過這個團隊非常困難，這個就是我們所說金剛乘的戰士。
當這三種戰士穿過這個戰場，再向後看一下，他們才發現原來沒有戰場，那一切都只是幻象。
今天就講到這，有無問題。 問與答
問：爲什麽會有無明？
答：這是一個很好的問題，這個問題有很多答案。第一個原因，是因爲我們有智慧知道我們有無明，
這樣當然會使所有的問題更複雜。在相對的立場上說，是因爲我們有無明的果。
就好像我們看到一朵花，我們知道這朵花一定是由一顆種子産生，當我們有很多不好的經驗的時候，
我們知道這些不好的經驗一定是從某一個地方來的，就是從無明來。但是在究竟上說，
並沒有什麽叫做無明，所以也沒有說“爲什麽會有”、“什麽時候會有”、“怎樣會有”這個問題。
問：我們應該怎樣用文化學習佛法？
答：當然我們不能否認我們必須依靠一個文化來學習佛法，但我們的目標，
不能停在文化這個圈子裏面，目標必須要去學佛。這個就會造成不同，在目前可以看得出來，
現在很多人都是爲了那個杯子在打，就好像說我是大乘、你是金剛乘、我是修寧瑪的、你是噶舉的、
你是薩迦的，爲這些打得頭破血流，他們甚至沒有注意到這個杯子裏連水都沒有。
問：上師不會給你精神虐待，不會佔有你的生命，意思是什麽？
答：你要知道有很多人喜歡在精神上虐待別人，就好像說一個上師與其說教你成佛，
不如說教你如何成爲一個分派的人，怎樣做一個非常狂熱的分派分子，這就是我們所說的精神虐待。
因爲你的老師在占你的便宜，利用學生的無知來占學生的便宜。
問：剛才仁波切所提，當戰士必須具備的特質似乎皆是一些明相。
但實際上因自心的種種干擾難以達到這些特質，例如常說不要嗔恨，
但別人傷害你的時候容易生起恨的情緒，不是嗎？
答：爲什麽要選用“戰士”做這課的主題，因爲選作戰士，比選一個讓你作酒保要好，
因爲它使你內在的力量發揮出來，你覺得你有責任，對你的上師非常尊敬，
明天你會聽到各種戒律和規則。因爲有這些理由用“戰士”，它會使你非常有信心。
也許大家都不願被稱做牛油這樣一團軟軟的東西。我們所說的這個戰士參加這場戰爭，
但沒有任何憤怒在裏面，因爲這個戰士並不是和別的人在作戰，而是和我們的煩惱作戰。
有二十年我們都去修慈悲，在這種情況下我們可以試試看別的方法，
也許我們試著去和內在敵人作戰，所以才用了“戰鬥”這個概念。
並不是用這個來增加我們的憤怒，而是要減少我們的憤怒。
問：所謂修行成佛，是否揭示本身原來佛的相好莊嚴、金剛怒目、惡鬼猙獰都是自心所現，
實際上佛與衆生都是心性的分別。
答：是的。
問：反叛與優雅如何拿捏得當？
答：這是一個很好的問題。當你碰到一個人，這個人令你很憤怒的時候，這實際上是一個很好的機會，
這個情況通常我們應該住或停留在第一念上（這個明天會講，是作戰的武器，我們拿來作一個回答）。
譬如當你看到你的敵人時，如果你就住在第一念上，就可以很優雅地，具足一切反叛性地把這件事解決。
然而我們通常並不是這樣，我們一有這個第一念的憤怒，我們馬上做了很多的研究：這個敵人多麽壞多麽醜，
於是這些情緒又製造了很多問題，這時你的注意力就會降低。這種注意力是非常重要的。
舉個很簡單的例子：你很討厭別人咳嗽，如果今天你去見一個很重要的人時，他對你的生命非常重要，
但這個人每講幾個字就咳嗽一聲，可是今天你根本不會生氣，因爲你的注意力非常堅定，
所以不會生氣。但如果你和這個人一直住在一起直到結婚了，兩個月之後你的注意力就會降低，
此時也許他根本不必咳嗽，你只要看他的臉就會很生氣。
⑥戰士武器之一“當下”
一般來說我們有很多很多的武器，比如說慈悲、菩提心。現在我們首先復習一下，輪回是一個戰場，
我們是一個戰士，我們戰士需要的特質：優雅、反叛性、有信心、虔誠的信心、純淨的出離心，
也決定戰士要完成的三個主要責任：解救人質、要消滅他的敵人——就是所有的情緒、
要穿過這個戰場到另外一邊去。但是如果我們要這樣做，我們用什麽武器呢？像前面所講的有很多的方法，
依照我們每人不同的本性、特性，以及我們生活不同的方式，所以有不同的方法。
雖然你很容易被這些客觀的現象所控制，但我們有方法來對治這些客觀的現象；
如果你在主觀上很容易被打擾，我們也有方法在主觀上幫助你。因爲你的智慧不同，
你也會有不同的武器，有一些武器比別的武器較危險，有一些武器，
如果你不知道如何使用的話，可能會毀滅你自己。
在所有這些武器中，有一個最好的，就是：安住或停留在當下，這個很重要。
當我們談到武器的時候就要談一下敵人，什麽是敵人呢？這些敵人就是我們說的不同的情緒問題，
這些都是由我們的希望和懼怕所顯現出來的。“當下”這個武器是什麽？“當下”就是第一念、
第一刻産生的那個東西就是“當下”，就是我們的武器，就好像禪宗說的第一個念頭就是最好的念頭。
最先你喜歡或享受的那個東西，譬如：你很喜歡一杯茶的味道，這就是我們說的第一代的思想，
我們應該做的是一直住在當下第一念，而不去製造其他。譬如：我不知道這個感覺是否能延續得很久，
不要製造一些妄想。你不要認爲當下這種感覺，一天隻出現一次，在我們每一刻它都出現，
就好像我們寫東西，把一些筆記寫下來，好像在聽他現在所講的東西。你可以住在講的這個當下，
在這一刻你不要去製造希望或者懼怕，因爲你一有希望或者懼怕，
你的心就會東跑西跑，這種情況之下你就喪失了很多當下。
另外一方面講的有兩種思想：第一個是第一代的思想，第二個是第二代以後的思想。
第一代的思想是當你把一杯茶，喝下去時那個茶的感覺，那個時候它不是被希望和懼怕所製造出來的，
這種感覺非常美，你可以享受它。但是我們一直被這種的快樂或愉悅所寵壞，我們怎麽做的呢？
我們覺得這種感覺是好或者壞，給它加上很多不同的注腳，這種捏造的東西把它給搞壞了。
當我們有這種分別的念頭時，如這個茶好那個茶不好，這樣就産生了很多不同的念頭：我們希望想喝好茶，
不要喝不好的茶。這樣就産生了很多分別的念頭，這種分別的念頭需要花很多力氣去做，這樣就産生了很多痛苦。
住在當下是非常重要的。這個是戰士訓練的基礎；因爲除了當下你什麽也沒有。
你會說：喔，十年前發生的什麽事，你也可以想象兩千年後會發生什麽事，你所做的、
捏造的一切的這種妄想都是“當下”你在做。並沒有什麽叫做過去。
不管你對於現在的生活是心存感謝或者不是心存感謝，不管怎樣你都只有當下。當我們在當下的時候，
不論當下是什麽，譬如說我們在看一朵花，如果我們不用希望或懼怕去分別這朵是好花或是不好的花，
在這種情況下，當下永遠是當下，這種我們可以叫做當下的快樂。
昨天晚上回答有一個問題：當我們生氣的時候，那個生氣的第一念，如果你能夠只住在那個第一念上的話，
實際上可以令我們愉快。但是我們怎麽做呢，在那個生氣的第一念後，我們馬上有很多的希望或者懼怕，
因爲有希望，你就開始研究你的敵人，因爲懼怕，所以你就想看有什麽地方可以跑。
所以你捏造了很多，你希望把這個敵人塗上各種顔色，你把它畫成你所認爲的壞樣子，
也許你的敵人並不真的那麽壞，但是你的希望或懼怕捏造的很厲害，於是把它變成完全壞的一個人，
所以說你並不是對這個人生氣，而是對你捏造的這個人生氣，這種情形是不是每天都發生在我們的生活裏呢？
當你不喜歡某個人時，他今天穿得再好你也不喜歡，你覺得他身上氣味難聞，你覺得他笑的那個方式很討厭，
反正他做什麽動作你都覺得很討厭。反過來說，當你喜歡某個人的時候，你覺得他身上氣味很好，
他身上的東西也很好。他做什麽動作都很好。所以無論你喜歡或是你不喜歡什麽東西，
實際上這是你自己捏造出來的一個物件。因爲你所喜歡或不喜歡的東西實際上是一個幻象，
而這個幻象是由你自己製造出來的，所以說你製造出來的這些東西，永遠使你很憂慮或者很有挫折感。
修習當下可以放在我們每一天的生活裏，我們可以從現在坐在椅子上的時候體會到當下，
我們喝的每一滴水，吃的每一口飯，走的每一步路，都可以住在當下。
我們昨天所談的一些特質如優雅等，如果沒有當下，沒有一個特質會有用。你爲什麽不試著，
在早上醒來的時候住在當下醒來？爲什麽你每天結領帶的時候不在當下結領帶？
在那個時候不製造任何的東西。因此，在這種情況下，你的那個簡單的動作，
馬上變成非常有覺悟性的、優雅的動作。
住在當下是認識我們佛性的最好的一個方法，因爲第一個念是最清淨的念頭，
別的都是捏造出來的。目前我們都是處在第二代思想的混亂之中，我們很少住在“當下”，
有的時候有個聲音，突然嚇到我們的時候（如突然‘拍打’杯蓋發出一聲大響），
就像那個聲音，那時我們很接近當下這種感覺，但很快我們又從當下那種感覺醒過來了。
擔心這個杯蓋有沒有打破，當你認爲杯蓋沒有打破的時候，
那是第二代的思想。你們是否明白我舉的這個例子的意思。
你有沒有聽別人講過佛教所講的中陰，簡單地說就是指人死了到出生的這一段，
而實際的中陰隨時都在發生，你前一念已經過去了，未來的念還沒有産生，
兩個中間那就是中陰。當下這一念如果你要給它取名子的話我們可叫它“法身”，
但是我們要去接近這個當下，我認爲我們最好少用這種佛學的術語。
我們可以住在當下，在當下感謝這杯茶，在當下感謝這朵花，這就表示你沒有太多的希望和懼怕。
譬如說我今天不太高興、我狀況不太好的、我的生意也不太成功，假設就這些事。
你可以這樣想，以前我聽過那麽多的壞消息，以前也有很多不好的現象發生過，
它們多數已經過去了，今天我認爲這個不好的現象是我一生中最不好的，但是經過了許多年，
五年之後你回頭看看，今天有的這種問題，根本算不了什麽。
我們對於快樂也是同樣，以前我們經歷過很多快樂，現在也很快樂，你不必希望現在這個快樂會延續得很久。
如果你像這樣慢慢訓練你的心，你就會逐漸住在當下。住在當下是非常重要的，
現在是對於武器的一個簡單介紹，慢慢地我們還會對它演繹一下。
***
宗薩蔣揚欽哲仁波切 簡介
十九世紀，西藏的佛教興起不分宗派運動，在此期間，宗薩蔣揚欽哲旺波是西藏著名的不分宗派領袖，
他與同時代的蔣貢康楚和丘吉林巴共同發起利美運動。
宗薩蔣揚欽哲旺波去世以前，預言自己的下一世將有五個化身。
其中生於一八九六年——一九五九年的宗薩蔣揚欽哲秋吉羅爵，即是其事業的化身，
也是宗薩揚欽哲旺波第二世的主要繼承人，他有所有派別的傳承，也是上世紀最著名的西藏上師。
一九六一年出生于不丹的宗薩蔣揚欽哲秋吉嘉措，在九歲時即被薩迦法王認證是秋吉羅爵的轉世，
噶瑪巴亦加認可，由頂果欽哲法王爲其舉行升座典禮。
在西藏，大家公認秋吉嘉措是第三世蔣揚欽哲傳承的主要化身和繼承人。仁波切從薩迦佛學院畢業後，
更接受了包括噶瑪巴、薩迦法王以及敦珠仁波切等大喇嘛的教導。
薩迦法王曾經談到：第一世與第二世欽哲仁波切都是真佛以人身來示現，無論他的禪定、
說法、著作以及修持，都是凡夫所不可思議的境界，第三世的欽哲仁波切雖然其身體與前兩世不同，
但他的心與前兩世則是完全一樣的，另外，竹巴噶舉的竹千法王亦曾說，
欽哲仁波切是文殊菩薩在二十一世紀的化現，對欽哲仁波切有一分的信心，就能得到文殊菩薩一分的加持。
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