如果你認為認識自己是很重要的事，理由是因為我或某人如此告訴你，那麼我們之間的溝通就到此結束了。如果我們彼此都同意──徹底認識自己是生死攸關的事──那麼我們之間的關係就十分不同了。然後我們就能喜悅地、謹慎而明智地一塊兒從事生命的探索。
我不要求你的信心，也不願自命權威，我更無意傳授給你任何通往實相的新哲學、新理念或新途徑。除了面對真相以外，沒有任何通往實相的路。所有的權威，尤其是思想及領悟方面的權威，是最具毀滅性、最邪惡的。領導者會糟蹋了追隨者，追隨者也會毀了領導者。你必須成為自己的上師和自己的徒弟。凡是人們視為必然而且重要的事，你都該提出質問。

如果你不打算跟隨任何上師，你會感到孤單，那麼就讓自己孤單吧！你為什麼害怕孤單呢﹖只因為你必須面對自己的真相，你會發現自己竟是如此空虛、遲鈍、愚蠢、醜陋、內疚和焦慮不安，一個微不足道的「二手貨」。就面對這個真相吧！注視著它，不要逃避！你一想逃避，恐懼就趁機而入了。

自我探索，並不是將自我由世界中孤立起來的病態表現，世上所有的人和我們一樣，都陷在類似的日常問題中，因此探索自我絲毫不會使我們變得神經質，因為個人與人類本來就是同一回事，我按照自我的模式，創造了這個世界，這是不爭的事實。因此，不要讓自己迷失在這局部及整體的爭論中。

我必須覺察自我的整個領域，它就是個人及社會的共同意識，只有當這個心凌駕於個人及社會的共同意識之上時，我纔能成為自我的不滅明光。

然而，我們要從何處開始認識自己﹖譬如我現在在這裏，我該如何認識自己、觀察自己，看看自己的內心究竟是怎麼樣的﹖事實上，生活完全是由關係構成的，我只能在這關係的網路中觀察自己；坐在一個角落裏冥想是無濟於事的。我無法獨自生存，我只能活在與外在人、事及概念的關係之中，因此觀察我與外在人事及內心種種的關係，我才開始認識自己。除此之外，任何形式的了解，都只是抽象思考而已。「我」不是個抽象的存在，「我」無法用抽象思考來認識自己，「我」必須在我的具體存在中，認出我之為我，而非理想中的我。

認識並不是智性活動。汲取認識自己的知識和認識自己是兩回事，因為你所累積的對於自己的知識，都是基於過去的往事，沈溺於往事的心時常是失意而哀傷的。認識自己和學習語言或科技完全不同，後者必須累積知識，記住一切，因為你不可能凡事從頭證明起；然而，從心理層面來認識自己，所面對的都是目前的你，知識則屬於過去。但是我們大多數人都活在過去，而且對於活在過去已經感到滿足了，知識對我們才變得那麼重要，我們也因此而崇拜那些博學、聰慧、精明的人。如果我們能夠隨時隨刻都在學習，從觀察、聆聽、注視和行動中學習，那麼你會發現，學習乃是不斷進展、永無過去的行動。

如果你說你要慢慢地學習認識自己，一點一滴地累積，這表示你並不在認識目前的你，你只在累積有關自己的知識而已。學習本身，需要一個極其敏銳的心，如果你任憑過去的觀念駕御現在，你根本敏銳不起來，你的心智也不可能迅速、柔軟而機警。我們大多數人連身體都不夠敏感，我們飲食過量，我們不注意營養的均衡，我們菸酒無忌，因此身體變得粗糙而遲鈍，我們這個有機體的注意尸也減弱了。如果這個有機體的本身都如此遲鈍沈重，心智怎能保持敏感清澈﹖也許我們對那些和自己有關的事很敏感，但是要對生命涉及的一切都完全敏感，就不能把這個有機體和它的精神層面分開，因為那是一種整體性的活動。

要了解一樣東西，你就必須活在其中，你必須觀察它，認識它的所有內涵、本質、結構以及它的活動。你曾經試過與自己相處嗎﹖如果己經試過，你就會發現你並不是靜止的，而是活生生的存在，要與這樣鮮活的生命相處，你的心智也必須鮮活起來。禁錮於自己的看法、判斷及價值觀念中的心，是無法鮮活起來的。

你必須具備一個自由的心智，纔能觀察自心和整個生命的活動，它必須中立於所有的贊成與不贊成、和所有的論點之外，只是純然地想要了解真相。這實在很難做到，因為我們大多數的人都不懂得如何去看、去聽自己的生命，就好比我們不懂得欣賞小河的美，也不懂得聆聽樹間的習習薰風。

我們一開始怪罪或批判他人，就表示我們無法看清楚了；如果我們的心老是嘮叨不休，我們便更看不見真相，所見到的只是自心投射出來的影像而已。我們每一個人都有一個想像中或理想中的自我，也正是那個自我形象徹底矇蔽了我們的真實面目。

世上最難的事之一，就是單純地去看一件事情。我們的心智太過於複雜，早已失去了單純的特質。我所指的並不是聖人所教化的那種節衣縮食，腰間只圍一塊布或打破記錄地禁食那一類不成熟的無聊舉動。我指的是那種毫無恐懼、直接了當地看一件事物的單純。我們要毫不扭曲地看自己的真面目，我們說謊時，就承認自己在說謊，既不掩飾，也火逃避。

同時，我們還需要相當程度的謙卑纔能認識自己。如果你一開始就說：「我己經了解我自己了，」你的自我學習就到此為止；或者你說：「我不過是一堆記憶、觀念、經驗及傳統的組合，還有什麼好學的。」你仍然在停止認識自己。只要你一有完成的心，你便失去了那種純樸及謙卑的氣質；你一旦下了結論，或用知識來評斷時，你就已經蓋棺論定了，因為你正在以老舊的歷史來詮釋每件活生生的事物。如果你沒有立足點，不堅持某種定論，也沒有完成什麼的心，你纔能擁有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一個過於自信的人，已經和死人無異。

我們的心智由出生到死亡，就在不斷地接受某種文化的定型，然後形成一個狹隘的自我。多少世紀以來，我們就受國籍、階級、類型、傳統、宗教、語言、教育、文化、藝術、風俗習慣及各種政治宣傳、經濟壓力、所吃的食物、所處的氣候、我們的家庭、朋友、我們的經驗，這種種事物的影響，因此我們對每一種困境的反應都已經受到限制了，那麼我們到底要如何纔能自由地觀察和學習呢﹖

你注意到自己的限制了嗎﹖這是你應該問自己的第一個問題，而不是急著問要如何從限制中解脫出來。如果你懷著「我必須解脫」之心，你也許永遠也無法解脫，因為你可能又陷入另一種形式的限制。因此，你注意到自己的限制了嗎﹖你知不知道，即使當你望著一棵樹說：「這是橡樹」、「那是菩提樹」時，這些植物學的常識，已經夾在你和大樹之間，而限制你真正地看到它了。你想接近一棵樹，必須用手去觸摸它，因為文字並不能幫你觸摸到它。

你如何才能知道自己正在受限呢﹖什麼東西能夠告訴你﹖什麼東西能夠告訴你「你餓了」﹖(不是推測，而是真的餓了。)同理，你如何才能發覺自己真的被限制住了﹖難道不是從你對問題及挑戰的反應看出來的嗎﹖你是在自己的局限下對每一個外來的挑戰產生反應的，如果你的限制不當，所作的反應也會不當的。

當你逐漸覺察到它的存在時，這些種族、宗教及文化的限制，是否會帶給你一種禁錮之感﹖讓我們試取一種限制為例，譬如國家，嚴肅地、徹底地審視它，看看你的反應是喜樂還是一種反感，如果是一種反感，你想不想突破這所有的限制﹖如果你對這個限制十分滿意，你自然不會有所行動；如果你對它並不滿意，你就會發現你的每一個行為都受到它的影響。因此你就永遠和死人一起活在過去的陰影中。

只有當你生活中的快樂中斷了，或是想要逃避痛苦時，你才會親眼看到自己的局限。如果你們夫妻恩愛，你們有一個很漂亮的家、乖巧的孩子、和充裕的財產，身邊的一切盡是快樂圓滿，你就絲毫不會覺察到自己的限制；然而一旦起了波瀾，你的妻子開始注意別的男人，你損失了財產、或受到戰爭、痛苦、焦慮的威脅，那時候你就會發覺你的有限；當你開始和外在的干擾抗爭或護衛自己免於內憂外患時，你才知道自己是受制的。我們大部份的人不論在外表上或在內心深處，幾乎隨時隨刻都處在被干擾的狀態，這種波動不安就暗示著自己的局限。就像家裡的寵物，當你愛撫牠時，牠的反應十分友善，一旦遭到敵對，兇殘的本性就暴露了出來。

我們隨時都被外在的生活、政治、經濟所干擾，也隨時都處在內心的恐懼、殘暴和哀傷中，從這些情況中，我們才明白自己的局限有多麼嚴重。那麼我們到底該怎麼辦﹖是否像大部份人一樣地接受它，然後得過且過﹖就好比忍耐自己長期的背痛，只有讓它成為習慣一途了﹖

我們大家都有逆來順受，然後怪罪於外境的傾向。「如果外在情況不是那麼糟，我也不會變成這副德性！」或者我們會說：「只要給我機會，我就能完成自己的意願。」或說：「我是被不公平的環境壓垮的。」我們總認為是別人、外在環境，或是經濟情況造成了我們內在的波動不安。

如果一個人已經習慣於波動不安，那麼表示這個人的心已經遲鈍了，就好比一個人對身旁的美景視若無睹一樣。當我們變得冷漠、頑強和無情時，我們的心也會愈來愈遲鈍。如果我們無法習以為常，就會想盡辦法逃避它，例如服用迷幻藥、參加政治團體、怒吼不威、訴諸文字、看一場球賽、到寺廟、教堂，或者找些其他的娛樂。

為什麼我們總想逃避現實﹖就好比我們怕死，於是發明各種學說、希望、信仰來遮掩死亡的事實，然而死亡的事實並未因此而消失。要想認清事實，我們就必須正視它，不能逃避。我們大多數的人既怕活也怕死，我們擔心家庭，擔心流言，害怕失去工作和保障等等數不清的事情。我們不只怕這怕那，我們根本就在恐懼之中，這是不容否認的事實。然而，為什麼我們就是不能面對這個事實﹖

你必須正視現在，纔能面對事實，如果你不斷逃避它，不容許它呈現在眼前，你怎能面對它﹖就是因為我們早已栽培了各種逃避的網路，因此我們就永遠陷在逃避中了。

如果你稍微能認真、敏感一點，你會不只覺察到自我受限的情況，還能體會到它所帶來的危機、暴力及仇恨。如果你看到了自我受限的危機，為什麼不採取行動﹖是否因為你太懶了，提不起勁來﹖可是，如果你的前方有一條蛇，或是你走到了懸崖邊，或者你將被火燒到時，你難道不會馬上採取行動嗎﹖那麼當你看到自己受限時所帶來的危機，你為何不採取行動﹖如果你眼見民族至上主義將危害到你個人的安全時，你會不作任何反應文字嗎﹖

答案是──你根本沒有看出來。也許透過理性分析，你知道民族至上主義遲早會導向自我滅亡，但其中毫無情感上的了悟。唯有把情感投入，你才會有活力。

如果你是從智性上理解到受限所帶來的危機，你絕不會採取任何行動，因為理念及行動二者相互衝突，因而削弱了你的能量。只有當你視自己的受限如同身臨懸崖一般的切身危機時，你才會付諸行動。因此，了悟就是行動。

我們大多數的人就這麼漫不經心地走完了一生，僅照著成長的環境所教給我們的那一套，不加思索地反應著，而這種反應只能製造更多的束縛和限制。只有當你全神貫注於自己受限的情形時，你纔能從過去的歷史中完全解脫，那些束縛和限制才會自然地從你身上消失。


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轉自：克里希那穆提中文網文字

寫了不算短的文章.沒有看到核心也讓讀者不知所然.只在原地打轉.但也轉太多.於人沒有什麼幫助
對此文著作的人評論-他是一位學者.不食人間煙火的學者(單就此寫文章當時年齡意境而言-別忘記人會成長)
論述文章各有特色.著作者(修行程度與智慧)和文章相等.什麼人寫什麼..於高人解讀是相等.
自我有是非與善惡.知道是非與善惡而能從善.自我跟者變.這才算是改造與修行
了解自我.其意義在此
了解他人.能知法才能幫助他人與防止(防人之心)
了解萬物才能修上乘法

他說自我的意思在這下面有講↓

下面是引用qqccdiry於2006-05-31 03:20發表的 認識自我--------克里希那穆提:
我們的心智由出生到死亡，就在不斷地接受某種文化的定型，然後形成一個狹隘的自我。多少世紀以來，我們就受國籍、階級、類型、傳統、宗教、語言、教育、文化、藝術、風俗習慣及各種政治宣傳、經濟壓力、所吃的食物、所處的氣候、我們的家庭、朋友、我們的經驗，這種種事物的影響，因此我們對每一種困境的反應都已經受到限制了

.......

我覺得克里希那穆提 他說的意思就是 自我 就是過去的經驗 還有形象 包括你的名字(人家叫你的名字，你會認為那幾個字就代表你嗎??)
他希望大家都拋掉"自我" ， 當拋掉自我時 內心沒任何思想 對話 就會體驗到 一種不一樣的感覺
說那麼多沒有用@@"
大家不訪可以試試看   三天都不想那何事 過去心去 未來心去 心中完全沒有"字"and"對話"出現
如果有思想 就當思想是天空的浮雲 雲漂走了 又看到晴朗的天空 如此試三天 一定會有心得的^^
做實驗體會看看 搞不好勝過看好幾本書喔!!

樓上言下之意.有肉體跟本無法達成.這種說法是阻礙修行. *****自我 就是過去的經驗 還有形象 包括你的名字(人家叫你的名字，你會認為那幾個字就代表你嗎??) *****(平時念佛和經文是念火大....)
以上所言不是連佛形象一併成空.言語和名只是一個萬物象徵...這種空無和自我是一種空談
試問..肚子會餓是真.傷會痛...如果不會那作者言語成立.當然您言語也成立
這種高談闊論.跟本是虛言......求名而已
未成佛說佛話??????????唉..........

這是奧修寫的靜心 其中的摘結
貼克里希那的這篇文章 主要是想讓大家都能靜心
認識自我 就了解自我是一種思想 而放下它
達到靜心的境界~~~~~~~



１．什麼是靜心？　

觀照，靜心的靈魂

　

  靜心是冒險，是人類頭腦能承受的最偉大的冒險，靜心只是存在，不做任何事——沒有行動，沒有思想，沒有情緒，你只是有在，它是一種全然的喜悅，當你什麼也不做時，這個喜悅來自何方？它無處可來，或者，它來自每個地方，它也沒有原因，因為存在就是由所謂喜悅這種材料組成的。

　

  當你什麼事情也不做的時候——身體上的、心理上的，在任何層面上——當所有的活動都停止，你只是存在，就是在，那就是靜心。你不可能做它，你不可能練習它：你只有去覺悟它。

　

  無論何時當你能找到只是存在的時候，那麼你就拋掉所有的作為。思想也是在做，全神貫注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一個片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放鬆——那就是靜心。而一旦你獲得了它的訣竅，你就能處在那種狀態，想多久就多久，最終你能一天二十四個小時都處在那種狀態。

　

  一旦你已覺知你的本性能保持不被打擾的方式，以後慢慢地你就能開始做些事情，並保持你的本性不被打擾的警覺，那就是靜心的第二部分——首先，學會怎樣存在，然後學會一點點行動。清掃地板，洗個澡，但保持你自己的中心，然後你就能做些較複雜的事情。

　

  比如，我在給你們演講，但我的靜心並不受干擾，我能不斷地演講，但在我的中心裏面，甚至連一點微瀾都不起，它只是寧靜，完完全全地寧靜。

　

  所以靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，它只是教你一種新的生活方式：你變成了旋風的中心，你的生命繼續著，事實上它會更強烈地繼續著——帶著更多的快樂，帶著更多的明淨，更多洞見，更多的創造力——但你是超然的，只是一個山頂上的觀照者，只是看著你身邊所有的事情發生著。

　

  你不是做者，你是觀照者。

　

  那就是靜心的全部秘密——你成為一個觀照者。“做”就在它自身的層面上繼續著，沒有什麼問題：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允許，那就是，你的中心不應該失落。

　

  那個覺知、那個觀照應該始終保持，不受遮蔽，不受干擾。

　

  在猶太教中，有一個反叛的神秘學派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的創始人貝爾·雪姆（Ｂｏａｌ Ｓｈｅｍ），是一個少有的人。有一天午夜，他從河邊回來——那是他的習慣。因為夜晚的河邊是全然的安寧與清靜，而他常常只是在那兒坐著，什麼事也不做——只是看著他自己，看著看者。這天晚上，當他回來時，途經一個有錢人家，有個看門人站在門邊。

　

  那個看門人感到非常奇怪，因為每天晚上這個時間，這個人就會準時回來，於是，他就跑出來說：“請原諒我來打擾你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索繞在我的心頭，你究竟在做什麼？你為什麼要去河邊？我已經跟過你好多次，而那兒什麼也沒有——你只是在那兒坐幾個小時，到了午夜你又回來。”

  貝爾·雪姆說：“我知道你好幾次跟著我，因為夜晚是如此寂靜，所以我能聽見你的腳步聲，而我知道每天你都藏在門背後，但這不僅是你對我的好奇心，我也對你感到奇怪：你在做什麼呢？”

　

  他說：“我做什麼？我只是一個看門人。”

　

  貝爾·雪姆說：“我的天啊！你給了我一個關鍵字，這也正是我的事啊！”

　

  看門人說：“但我不明白，如果你是個看門人，那麼你應該看著某幢房子、某個宮殿，而你坐在沙灘上在那兒看什麼呢？”

　

  貝爾雪姆說：“有一個小小的區別：你在看著外面或許有人會進宮殿；我只是看著這個看者，誰是這個看者呢？這就是我畢生的努力，我看著我自己。”

　

  看門人說：“可這是件奇怪的事，那誰來付給你報酬？”

　

  他說：“這是如此的幸福，如此的快樂，如此偉大的祝福，它本身就是巨大的報酬，只是這一瞬間，而所有的寶藏都無法與之相比。”

　

  看門人說：“這真奇怪，我畢生都在看，我從來不曾有過如此美妙的體驗，明天晚上我跟你一起去，只要指點一下，因為我知道怎樣看——只是需要不同的方向，你是看著某個不同的方向。”

　

  只有一步之差，而那個一步就是方向上的，層面上的，我們不是將意識集中向外，就是閉上眼睛將我們的意識集中向內——而這你將會知道，因為你是一個知者，你就是覺知，你從來不曾失落它，你只是將你的覺知纏繞在無數的事務中。將你的覺知從各處收回來，只要讓它在你自身中好好休息，而你就已經到家了。

  最基本的核心，靜心的靈魂就是學會怎樣觀照。

　

  一隻烏鴉在叫……你在聽，這些是兩方面的——客體和主體，但你無法看見哪個是看著這兩者的觀照？——烏鴉，聽者，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。

　

  你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發現另外一件事嗎？——你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。

　

  看著就是靜心，你看著什麼是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著雲彩，你能看著周圍遊戲的孩子。看著就是靜心，你看著什麼不是關鍵，客體不是關鍵。

　

  觀看的品質，覺知和警覺的品質——那就是靜心所在。

　

  記住一件事：靜心意味著覺知。無論你做什麼都帶著覺知就是靜心。行為並不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那麼散步就能成為一種靜心；如果你帶著警覺地坐，那麼坐也能成為一種靜心；如果你帶著覺知地聽，那麼聆聽鳥兒歌唱也能成為一種靜心；如果你保持警覺和觀照，那麼只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為一種靜心。

　

  整個的關鍵就是，你不要無覺知地行為，那你做什麼都是靜心。

　

  覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知，一個奇跡就開始發生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你的身體變得更加放鬆，你的身體變得更加協調；一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。

　

  然後，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那麼做，它們比身體更加微妙，當然也更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在任何時候所進行著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將不會相信，這就是你內在所進行的事。

             

  過十分鐘後，你讀它——你會看見裏面有一個發瘋的頭腦！因為我們並不覺知，這整個的瘋狂不斷地湧動著，就像一股暗流。無論你在做什麼，它影響著你，或者你並不做什麼，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須被改變。而覺知的奇跡就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。

　

  正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋於消失了，漸漸地，漸漸地思想開始落入另一種形式，它們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而後再一次，一種更深的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助——那就是變得覺知你的感覺，情感和心境。

　

  那是最微妙的層面和極其困難的層面，但是如果你能覺知思想，而後它也只是更進一步而已，需要一點更高的覺知，於是，你開始反映你的心境，你的情感，你的感覺，一旦你覺知所有這三者它們都能連結成一個現象，而當所有這三者就是一個——完全地在一起作用著，一起哼唱著，你便能感覺所有這三者的音樂，它們已經成為一支管弦樂隊——於是第四步發生了，而這是你無能為力的，它照著它自身發生，它是一個來自整體的禮物，它是給那些做了三個步驟的人的回報。

　

  這第四步是使人醒悟的最終的覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知——那就是第四步，它能造就一個醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才會懂得什麼是喜悅。身體知道快感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標，覺知就是通向目標的道路。

　

    重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統一、越來越穩定、越來越不波動，一種變化就發生了，你所看著的事就全都消失了。

　
靜心

  看者自身首次變成了被看者，觀照者自身變成了被觀照者。你已經回到了家。

還是老學究一章
怎麼外國人是否比較優
此版有人看了以後...到底有沒有幫助
那就要說說心得...