塔汤仁波切◎

仁波切：現在告訴我，誰在看那位「看的人」?
弟子甲：當我正在看我的思想時，我就有「看的人」在看我的思想，然後我就看那位「看的人」。……
仁波切：我願意仔細地聽你在說些什麼……請一個字一個字慢慢說。
弟子甲：好，當我有思想時，我是在看思想……
仁波切：當你有思想時，然後……
弟子甲：……然後我把自己抽離思想，只是看它們……
仁波切：當你有思想時，你做些什麼？
弟子甲：我看它們。

仁波切：等一下。再說一次……當你有思想時……你認出是有一個思想。這時候，那一個是「看的人」？
弟子甲：嗯，剛才我想說的是，看那位「看的人」在看思想。
仁波切：好，現在你瞭解那句話的意思嗎？……好，現在我是你。我已經變成了你。有一個思想。我看它。現在我在做什麼？那一位是「看的人」？讓我們用非常簡單的語言。這是我的思想，我正在看那兒（指著他眼前的一件木製品）。我正在看這個思想。現在我在做什麼？
弟子乙：好，讓我猜猜！
仁波切：好，猜猜看，棒極了！這裏是我的思想，我看到它在這兒。現在，你認為我下一步會做什麼？
弟子乙：要是我，我會說：「那不是我，這才是我。」
仁波切：那是另一個思想！
弟子乙：那就是困難所在……。
弟子丙：只看那位正在看的人。
弟子甲：對，那就是我剛才想要說的，但當我那麼說的時候，我感覺就好象離開了我的肉體，進入一個陌生的虛無世界。
仁波切：好得很……但你一有了感覺，可能你的思想就有振動。如果思想和觀念都不存在，你怎麼可能有感覺？換句話說，一旦你認出了一個感覺，你已經與思想牽扯在一起了。這時候，一定有某一個人有那種「認出」的作用，你瞭解這句話的意思嗎？告訴我。

弟子甲：它是那位正在看思想的人，或那位知覺到發生在自己身上的事情的人。
仁波切：對。你須要跳過那一點，追逐「看的人」的臉。如此而已，你瞭解嗎？直接追到「那兒」，不要追到其他地方去。……就在那第一刻……像追老虎一般。當你追他的臉時，並沒有第二念。當你全力追逐時，你就變成了經驗。追者和被追者碰頭了，立刻變成經驗。其中並無其他思想。你面對面碰著。如果你以這種方法對待一切思想，你就什麼東西也不會遺漏了。

讓我們說：「我正試著要看任何思想…哦！有了一個思想。我可以看到它。它就在那兒。我須要抓住它。」同時，另一個思想來了……因為你想用「你的」方式去抓它，就必須有另一個思想。否則，你不會認為你已經抓到了它。那是你的困難。為了抓另一個思想，你必須製造一個思想。如果沒有手，你怎能抓？另一個思想就在那兒------誰抓到它？然後另一個思想------誰抓到那一個思想？循著這種方式，你的思想就被分割了。如此繼續下去，你的禪定將永遠無法開始。

我們也許可以用比較學術的口吻說：「我的覺察力在認知。」在這麼說的時候，你的覺察力有了形狀。它像貝殼，有一個特殊的形狀或具有特質的模式，借著它收到了那個思想，你必須追逐那個思想到這個整體之中。看的人、觀察的人、收到的人、認知的人、認識的人……抓住它就行！這立刻變成了經瞼。並不一定非走「這條路」或「那條路」不可。什麼也沒有撇在後面。每一個思想都能吸收到這個整體之中。沒有其他思想存在著。那時------就在那一刻------你的覺察力立刻變成澄澈明亮了。一切均無分別。既無引入者，也無被引入者。那第一刻變成了經驗本身。

在一般的情況下，你把思想看成是從某個地方來的。其實，思想並不是從某個其他地方來的。譬如，「認識的人」抓到一個思想。但當他在追逐這個思想時，他說：「我不是那個追逐你的人，其他人在追逐你。」這是非常巧辯的。但實際上，第一個思想已經走了，「經驗的人」正在製造另一個思想。「經驗的人」自己「就是」思想。但「經驗的人」堅持說：「我不是那個人，我不是那個人。你必須問別人。」但事實上，那個回答問題的人，正是你須要抓住的人。那是你須要追逐和保持面對面接觸的人。當你最後抓住那思想時，就再也沒有逐的人了，就再也沒有「認識的人」了。那位元「認識的人」、「看的人」已經變成經驗。

弟子乙：如果我放棄抓那位元「認識的人」正在製造的思想，是不是等於抓一個思想？我的意思是說，如果我完全放棄坐禪和忘掉所有這些，是不是就等於我做了並且獲得成功？

仁波切：不。我並不認為你須要抓的思想是那一個。我正在對你說明，哪一個思想你須要把它跟你的覺察力咬在一起。如果你咬對了思想，它就有意義和價值。你剛才所說的，卻是不管你咬對了或咬錯了思想，你的禪定都一樣，事實卻非如此。

我將用稍為不同的方式來解釋這一點。我說我看到我的思想。但實際上，你並不是看到思想。那兒什麼思想都沒有。這是因為「看的人」是自我顯現的。看的人是在「投射」思想。覺察力是「看的人」的覺察力，而非思想。什麼思想都沒有。我看它的方式和它本身的方式，是兩碼子事。

那一刻之內，我可以這麼解釋：有一個思想------我可以感覺到它、看到它、投射它和經驗到它發生。但思想本身實際上是「看的人」的投射。思想與看的人並不分離。在思想和看的人之間，並沒有鴻溝、沒有文字或概念、沒有第二個思想。當你直接面對看的人時，你的覺察力和看的人變成一個。把主體從客體分離的貝殼，整個打破了。剩下來的只是經驗本身，或你也許可以說，只剩下純粹的能源。

現在，你如何打破那個貝殼呢？我們必須很睿智地思考這個問題。------誰看？誰在經驗？你只要很安靜地坐下來，很溫柔地走進裏面，看那個思想。當你整個人都變成看的人時，看的人不再是另一個分別的實體了。你的覺察力和看的人結合在一起。沒有分離或區別，沒有主體或客體。當這件事情發生時，你自然感覺得到能源湧起。沒有分離的形式存在。你感覺得到震撼……就像泡沫在擴散，一直到它爆破為止。當你在看「看的人」時，就不再有任何思想的形式了。剩下來的只是禪定而已……沒有主體、沒有客體、沒有對立的心。「思想消失了，看的人消失了。」心整個是寂靜的。表面上我們是在說，看那個思想，但終究你將瞭解思想和看的人是一而不是二。

看「看的人」立刻會直接導致經驗本身。當你坐禪或坐在那兒時，就有一種光、或能源、或覺察力，只要停在那兒就可以。那就是你的禪定。如果你企圖超越它，你將產生另一個思想。

當我這麼說時，你聽到什麼沒有？然後，觀想「聽的人」，你看到什麼沒有？然後觀想「看的人」。

你的覺察力自然發展時，你將開始瞭解，其實並沒有「看」這件事，也沒有「看的人」。當你有痛苦或不愉快，或任何問題時，就要停留在那個思想之內。不管什麼思想來到------好的思想、壞的思想、憤怒的思想、混亂的思想、或欲望------都會變成憤怒、變成混亂、變成執著。就在那第一個思想產生的那一刻，保持它的活潑，感覺它。當你情緒很亂時，就停在那個情緒之內。試著這麼做。並不十分難。你不必逃避或否認你的感覺。這時候，不要想研究、分析或猜測你的思想或困難的模式，也不要想製造新思想。你只須要進入思想的中心，千萬不要想去評估它。只守住思想本身就夠了，完全接受它，不可攫取或執著它。漸漸地，一種新的覺察力將在這種新的經驗中發展出來。

我們大都認為，禪定必定是某種樣子……某種寧靜的、放鬆的或美麗的東西。我們不知道禪定牽涉到每一個心理事件。當你在工作或當你有強烈的情緒時------只要有心就有情緒------你仍然可以修習禪定。任何時間或地點都可以修習禪定。

當你的禪定加深時，無論你做什麼，都會感到非常開朗和清明。任何動作都會自然轉化成禪定。所以你不必說：「這部份是禪定，這部份不是。」無論出現什麼，都變成了你的禪定。情緒變成禪定的燃料，但情緒本身並不是禪定，情緒是輪回心。我們變得越「熱」，我們就有越多的能源。但如果我們直接進入情緒的中心，就會發現，什麼也沒有！我們可以變化這種輪回心，因為心是空無自性的------不是概念性的空或孤寂，而是已經變成與每一個情境全然開放、全然誠實的經驗……直接的看，全然不含糊，完全的接受。因此，不論你是否「正式」在坐禪，並不重要。事實上，我們已經在自然地坐禪了。我們的心的本體，就像佛心------本自存在的心------一般，在當下這一刻是全然覺醒的。因為我們總是在那個真實的性質之內，我們可以完全倚賴它。我們基本的「無知」，是因為我們的概念心，但概念心無法判決這個本有的實體。

譬如，我正在做夢；我有一個小孩，他奄奄一息。我正在哭泣尖叫。但有一個人在那兒說：「不要操心，你從未有過孩子，孩子從未死去，不必這麼煩惱！」我仍然說：「那不是真的，我仍然有孩子……。」即使有來自另一個世界的人告訴我在夢境中，在我醒來之前，我的苦難仍在那兒------即使那不是真的！我從未有過孩子，但那不重要。我仍在受苦！即使你正在受苦，你並沒有孩子！

你可以說：「如果我已經開悟了，為什麼我需要這些東西？」但……你仍然還在受苦。除非你已經變得解脫自在，你仍需做這些事情。除非你已經從那個夢中或幻想中醒來，你還是需要藉助禪定，才能重新發現你原來心的本質。