四谛八正道-出世间的空住


前言

四圣谛的圣，是无依无靠的意思，有依就有苦，无依就无漏，不会失去觉察。圣不是说他的一切都比别人
行，而是一种清净、单纯、没有烦恼，没有贪瞋痴。谛是指世间的真相。

出世间就是超越世间，不随世间转、不随境界转。世间代表境、代表欲、世间是与烦恼相应的。出世间就
是不随境转、不随欲转、不与烦恼相应，不但不随境转还要超越世间的生死轮回。

空住就是住于空，住是生活，空是无我、无我所的意思，以无我、无我所为生活方式叫做空住。

佛教最基本的内容就是四圣谛与八正道，其他的东西都是从不同的角度来解释与阐扬。

八正道是圣弟子的生活方式。我们在还没成为圣弟子之前，也一样要走在八正道上。

　
世间八正道与出世间八正道

世间八正道是说，不是为了要出离世间，超越世间，只是为了提升生活品质，改善人际关系，修人天福报。若是修出世间的八正道，要有「依远离、依离欲、依灭、向于舍」，这种法的作意，在经典里称它为法次法向。法次法向就是一个大方向、大原则。它要依远离，远离世间的思惟方式、注意事情的角度，远离由三角关系所演变出来的善恶是非观念。善恶是非的观念有很多都与离苦没有必然的关系。

就像我们想要对人慈悲、对人好，表面上是说为了要减轻对方的痛苦，却往往没有考虑到这种的减轻有可能增加对方对我们的依赖，好像吃鸦片上瘾。这样就不是真正的帮忙和慈悲，不是出世间。世间的八正道有可能是为着还要拥有欲望，要让世间更美好，甚至相信世间「有解」﹙台语﹚，有办法没有苦。这种的想法就与出世间法不同。出世间基本上是相信世间无解，世间一定是苦、一定缺乏，一定是三角关系，一定是食物链，一个生物吃另一个生物。出世间的目的，是为了无欲望，不是为了欲望。


苦谛当知当解

人的特性就是有不忍之心，我们在修行，都去看到苦，会不会很苦？不会。为什么不会呢？这个苦的意思是，我们若真的了解世间是苦、是缺乏[贫穷]，就能如一句成语所说的「安贫乐道」，我们把它改成「安苦乐道」─安住在世间的苦，以喜乐的心来践履八正道。用中国成语「安贫乐道」来说，我们虽不是很富有，在贫穷欠缺中仍然能以走在八正道上为乐。把安「贫」乐道的贫改成苦，就很适合描述圣弟子的心态，他是「苦」乐道─对苦谛有彻底的了解。如果我们对苦有彻底的了解，就不会逃避，都能承担，因为我们已经了解，承担苦是为了要离苦，不是为了避苦，也不是为了修苦行，而是为了要走在八正道上，减少世间的苦，不是要让世间没有苦。

世间不可能没有苦，就像不可能没有贫穷一样。做为一个修行人，除了安贫以外，最重要的是要能安苦乐道，要安苦乐道之前先要了解什么是苦。所以四圣谛最有名的一句话：佛陀说：「苦谛当知当解」、「集谛当知当断」「灭谛当知当证」，灭谛就是涅槃寂静，「道谛当知当修」，道谛就是八正道。

八正道的「正」不一定是邪的相反，佛教讲的「正」有中道的意思，但又不抓取。抓的太紧，就不可能有中道。每一个谛都要当知，先了解以后再彻彻底底的体会，叫当知当解。「解」在此指体会一切都在燃烧的意思。什么是苦？一切都在燃烧。有要，就有不要；有爱着，就有碍着。比如说，你有爱着，就会怕他生病，怕他死，怕他器官老化，怕他得癌症。怕来怕去，不只怕他，我们也怕自己老、病、死、生死不自在、生病没人照顾。这个怕都是苦。所有的苦都是由此变出来的。

　

集谛当知当断

我们高兴的时候很怕无常，因为会希望欢喜的感受能够继续；如果痛苦的时候，很喜欢无常，希望这个苦能赶快过去。这就是我们对无常的莫可奈何，苦来时，希望苦赶快过去；乐来时，希望乐不要走的那么快。这种对「受」的黏着性就是集谛。苦的形成，与感受很有关系，我们对乐受有爱着，对不舒服的感受有排斥，感觉有东西碍着，那就是集谛。如果想详细分析，就要用十二因缘来看。

我们把十二缘起划成十二个同心圆，最里面是无明，第二层是行，第三层是识，第四层是名色，第五层是六入，这样一直划出去，看我们现在是在那一层里面，是转出来还是转进去，知道并能够承担，这叫「当知」。承担得起，知道现在是在那一层轮转，又没有排斥，又知道方向。知道方向就是要断这个轮转，在十二缘起里能回心转意，回来心的源头，回到最安静、最接近涅槃寂静的心。无论世间有多乱，无论我们的遭遇有多坏，甚至多好，都要回到最安静的心，去看我们的心是否能安静。我们的心真的能静下来吗？

不管在顺境或者逆境里，我们的心若不能一心不乱都不算很好。能看到这个现象，就能很快回到十二缘起里面去照应，照到我们现在是在那一层轮转。能很快照应到，我们的心就能很快静下来，看它是要收缩或者膨胀，要拉进来还是要推出去。这时若是在十二因缘最外层的苦，还要继续抓取吗？还要继续苦吗？愿意放否？这就决定我们到底是要往内收缩进来，还是要向外膨胀出去。

　

灭谛当知当证

能够一直回到我们的心，知道它需要清净，需要寂静。无论境界是好、是坏、是逆、是顺，我们都以最寂静的心回向给世间，都能很安住。这就是对涅槃寂静有某种程度的了解，这样叫「当知」，有方向要去实践、要去体验，这叫灭谛当知当证。

　

道谛当知当修

我们要达到涅槃寂静，是要用一种生活方式。每天一醒来时，身口意六根要怎样观察世间。去看世间不分里面，不分外面，甚至说，世间是在我们里面，不是在外面，因为我们所看到所了解的世间，都是根据我们六根触境所生的相。台语有一句：「你知影否？」，这句话说的很好。就是无论你知道的多详细，也只不过是个影像而已。我们都感觉世间在外面，但你若无法用六根去观察体会，它就跟你没有关系。所以我们所看到，所听到，所感觉，所体会，所推算都是在我们里面，是我们对外境的取相。

一个眼睛瞎了四五十年的人，现在去动手术，当他眼睛一睁开时所看到的是模糊。刚出生的婴儿也没有办法见到人，有看到却像没有看到。我们现在能看到东西，那是一种习惯，一种冲动的用力。如果用很静的心，眼睛刚张开时是看不到东西，耳朵一开始第一个声音是没有听到的。你要开始有注意，有用力，把习惯叫回来才开始有看到，有听到，那也只是刹那间的事。

我们有看到东西，其实也同样看不到其他的东西。所能看到的范围又限制所看的东西，与欲望限制我们的世界一样。一个人玩物丧志，沈迷于一件东西时，就不会去玩其他的东西。就像一个人很喜欢住台北市，就不知道台北的郊区有多好，大自然有多好他就无法体会。所以佛教说色声香味触，色是碍，你有看到就是没看到，所以欲界也好，色界、无色界都是碍。我们只看到欲界的好处，没有看到欲是碍。

佛教对业的看法是，业是每个人一定有的，已经发生的都叫做业，业就是一种引力，我们今天会去找什么样的工作，读什么学校，和谁结婚，当谁的儿子、兄弟、朋友都是业，都是引力。但是你要怎样面对你的引力，就要用所学的法，所修的道来面对。我们若能面对业无烦恼，无爱，无碍，无恨，无无明，诸行就灭了。诸行灭就是解脱。即使剁掉一只手、一只脚，也没有烦恼，照样解脱，诸行灭。

　
一切烧燃

世间一切都在燃烧，一切都在收缩、膨胀。我们的六根都在烧，眼睛看东西，耳朵听东西都需要能源，需要燃料。所有的生命都要消磨，都要用力，它是一种内在的燃烧，就像动物需要氧气。那个氧气就是在烧。只要有身体，就会散热、会燃烧，这个烧会让我们老。它是个不可逆转的过程。我们唯一不老的是心不会老。身体会老、会受苦、会闷热，但我们的心不会闷热。修行最主要的，是要体会，身体也好，五蕴也好，与我们的心是能够分开的。比如说，我们双盘打坐，感觉很痛很痛，可是心却没有任何的苦受。主要就是去体会，心与身是可以完全分开的。我们的身体可以是很闷热，心却是清凉的。在苦里面，我们知道身体在受苦，知道身体的众生感到很热在流汗，这种知道的心，是不会跟着身体受苦的。

　

有依就有苦

所有的东西都在烧，都在分解，这就是苦。有聚就有散，有生就有死，有爱着就有碍着，这种生存无法避免的，叫做苦。我们有很多的爱，就有很多的碍；有很多的要，就有很多的不要。若都没有爱到，你又觉得人生没有什么意思。你说，那只要慈悲就好了。如果那个慈悲不能离开依赖，那个依赖就是苦。有爱就有依，有依就有苦。若不能无爱无依，就不能不苦。

比如一位居士说爱是乐，失去爱子才是苦，他无法了解爱才是苦，无法把爱变成慈悲。所以经典上，魔说：「牛主依牛喜，人子依子喜，人喜依所依，无依则无喜」佛陀修正说：「牛主依牛悲，有子依子悲，人喜悲所依，无依则无悲」世间人都要有依靠，这正是魔的想法，但佛陀的想法是，人若有所依，就一定有悲，甚至可能人的喜是悲的来源。这个喜不同于慈悲喜舍的喜，慈悲喜舍的喜是对世间的事情正面对待，和这种欲望的喜不一样。至于寻伺喜乐的喜，是寻伺妥当的那种心花朵朵开的喜，很开心的意思。那是你观呼吸，观地水火风，观青白赤黄，观到全世界都变成青色，再凝缩变成一个水晶，观色彩的变化，看到那个变化的世界很新鲜，你未曾看过，一种鸡皮疙瘩的欢喜。

我们若能看到世间的苦，就是因为我们有依。比如爱情，我们到底在追求什么？追求一个依赖，一个感情的来源。你说感情的依靠是快乐的来源，但它也可能让你很痛苦。所以说，人喜悲所依，你依靠感情会偷偷的欢喜，但心里会觉得没有稳当，因为你没有佛法、三宝让你依靠。三宝是在心里，而不是在外面。所以我们说，以佛为心、以法为意、以僧为识，我们的心意识都是三宝，我们归依三宝的目的，是要让三宝来印心。它不是在外面，而是在内心。但是人们所依靠的，都是外在的东西，包括人、感情，这个「人喜悲所依」，就是牛、就是人、就是感情，而这些东西就是苦，就是无常。


八正道为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。　

正见

八正道第一个就是正见。就是要无时不见无常、苦、无我。能够无时不见无常、苦、无我、就能体会涅槃寂静少分。你真的看到无常、苦、无我，就能同时见到涅槃寂静，因为你真的见到苦海，就见到苦海有边，你若没有见到苦海，就真的苦海无边，会苦不了，无法超越世间的苦海。正见就是见到四法印，在看到无常、苦、无我的同时也看到涅槃寂静。看到有依就有苦，无依则无苦。

看到对人好、对人慈悲，是为了要减少我们对世间的依赖。帮助他是为了不用再帮助他，养育儿女不是为了要增加他对我们的依赖，是为了他面对世间的无常、苦、无我时能够自在。这才是慈悲的父母，同样的，我们对待父母，也要帮助他们面对世间的无常、苦、无我，无依赖才是快乐。

我们看到世间苦的来源，是因为过度的依赖与恐惧、怕死、怕得癌症?得癌症就是我们有个发疯的母亲与我们住在一起，那是与我们有缘的众生，你能够对待它就像对待发疯的母亲，这样较如法，对你、对癌细胞都有好处。遇上了，不要排斥，癌细胞也不要我们快点死掉，因为我们若死了，它也要跟着死。它来了，就是对我们有依赖，要跟我们修行。我们要怎样安住当下，承担它来与我们共住，用这种态度对待生命，你不会惊慌恐惧。现代人很依赖医生，不管这个病看医生有没有效。一个修行人若得重病，他不依赖医生，时间到了就是要死，这就是对生病一个很自在的态度。我们现想存一笔钱，都是为了得重病时而储蓄，这就是活在恐惧里。老病死是生命的过程，我们每一秒都能活在当下比什么都重要。修行就是要学习如何生死来去自在。

　

正志 (正思惟)

我们谈十二缘起，无明之后是「行」，行就是意向，要靠正志来转。八正道的第二项就是正志。有时把它翻译成正思，但它的意思较偏向正志，就是正确的意向。正见就好像明，明世间无常的风浪，我们要了解风浪的性质，顾好帆船，顺着风势，但又有我们要走的方向，这样叫正志。

正志就是慈悲喜舍。有了正见，明世间的无常、苦、无我之后，要用慈悲喜舍来面对世间种种的苦，降伏粗的烦恼，才有办法进一步修身口意行。我们绝对不害人，不对人不好，不让恶意生出来，恶意如果生出来，心就不会清净，就有不安。所以起一个念头想要害人，第一个伤害的是自己，不是别人。人性，都不想要害人，对人有恶意，你光想，就已经很难过了，内心很挣扎。我们若能看到这种痛苦，就会觉得很不值得。而只想要对人好，只要想到对人好，心情就很愉快。所以慈悲的人很柔软，常常有欢喜心。

我们能常常有力量，有时间对人好是很重要的。若因为做生意、赚钱，忙的没时间对人好，那样的生活绝对没有品质。能对人家好，却没有对人家好，那个时候若死去就错失良机，了去﹙台语﹚。同样的，万一对方死去，你也是了去。

　

正语

我们说话要斟酌五项条件要实在，不妄语虚诳。时机适当，时机不对会伤到对方。要柔软，不粗涩恶口、不斥责侮辱讥讽。要有助益。慈心，出自善意，不两舌、挑拨离间。若不符合这五个条件而说话，都是造恶缘，造了都会后悔，后悔就很难打坐。所以打坐的人会很注意自己的说话。

　

正业

正业的意思是不以杀、盗、淫为乐。要绝对的不杀是不可能的，但至少不以杀为乐。这样可以减少瞋、厌嫌的心。所以不杀的意思很深，你厌嫌的心愈重，碍着的心就愈重。不偷不盗是为了减少贪心，也很难绝对不偷，重要的是，问自己的内心有贪否。邪淫就是一种痴。很多夫妻想透过房事来证明彼此是否爱对方，或者人云亦云，这就是愚痴。

我们的工作若不能与修行配合，这种工作是没有品质的，因为你这个时候若死去，是不值得的。我们一生的目的是为了什么？工作是为了不用再工作，赚钱是为了不用再赚钱，生活是为了修行。不要想说十年后退休才来修行，才舍得花钱，到时候你若死去，会很不甘愿的。出世间法的意思就是，工作要与修行完全有关系，与慈悲喜舍，与涅槃寂静完全有关，才叫正业。正命，命是工作，正业，业是日常的行为与修行有关系。

　

正命

为活命、为布施、为修行。舍邪命﹙杀业、人口买卖、军火买卖、高利贷、违约诈欺﹚。正命的命指我们的职业、谋生方式。赚钱一定要跟生活品质的改善有关，不但使自己快乐，也要让四周的人更快乐。赚钱的目的是为了减少生活上的那种捉襟见肘，不必依靠别人，然后有较多清闲的时间。

在西方国家，礼拜日原来的意思叫安息日。安息日就是安住在呼吸，这一天是不可生产、做生意的，因为每一个生产，对人来说是生产，对众生来说却是破坏。古代七年的农地要休耕一年，就是让大地有复苏的机会。人也是一样，不可赚钱赚到没有礼拜日，赚到没有修行的日子，这样就不是正命。八关斋戒的意思不是为了那个戒，是为了有清闲的时间好好修行，来观察我们的身口意。是为了这样，佛教叫做布萨日。

　

正勤 (正精进)、正念、正定

正业就是身，正语就是口，正志就是意，身口意都清净叫做三妙行。所以八正道可看出来，以无间根本作意进入正见，然后有守护六根、三妙行，身口意都看顾好了，这时才能真正地精进。正勤﹙正精进﹚是说不管任何时候都正知正念，有把修行放在心上，不再随世间的价值观轮转，真正想要解脱、出离。用这种心，用这种守护六根、照顾身口意的心，用这种时时刻刻正知正念、以慈悲喜舍回向世间的心，这叫做正勤。

方法上，要常常回到初发心，肯归零，肯重新开始，回到当初的勇猛精进，然后是分别已生与未生，知道什么是已生之恶、已生之善、未生之恶、未生之善，对一切的如法、不如法，知道如何补强加减。

有了正勤之后，修四念处才会事半功倍。很多人无法了解，只修一个心念住就可以证果，其实它是以前面的做基础。修四念住，不用修到法念住，在心念住、受念住都能见法证果，因为前面已经有正见、正志等。所以在心念住就能契入法，真正看到无常、苦、无我及涅槃。看到的时候就见到法了。

正念之后就是正定。这个正勤是正知当下，随时有正知，可以回到当下，有把世间的烦恼当一回事，已生恶令断，未生恶令不生。正勤第一项是律仪勤，断未生之恶，就是靠守护六根。第二项叫断勤，已生之恶令断，这主要针对五盖。第三项是未生之善令生，就是要修七觉支。第四项是已生善令增长，就是扩大已生之三摩地、三昧相，使它更丰润。比如说修身至念，把无常、苦、无我的三昧相再观进去，使它更彻底，或者无相心三昧、三摩地也是。

　

贯穿总说

八正道最里面是正见，不论外面遇到什么境界都要拉回来这里。由这个最里面的心再出去，有看到世间的真相─无常、苦、无我和涅槃寂静。然后以出世间的心情回向给世间的无解﹙不圆满﹚，这样可以减少世间的苦。

有正见以后才用正志﹙慈悲喜舍﹚来转世间的贪瞋痴、人我对待相。然后展现在我们的身口意，心里有数，有正知、正念，正知当下每一个动都是为了离苦，知道我们的心是什么，知道境是心的流出，用这样的心境来修四念处、修禅定。这样就是里面外面都照顾好好的。里面有正见、正志，外面用正知当下，用四念处，用禅定来面对外面的世间，中间有身口意的守护。

阿含经常说的：「我生已尽、梵行已立」梵行就是清净行，就是走在八正道上。我们是不是一个法身菩萨，就决定在所有的身口意行。一个证果、证阿罗汉的人，就是说他的梵行已立，身口意清净，都跟慈悲喜舍有关。

　

八正道与戒定慧的关系

身口意清净﹙正语、正业﹚职业上有守戒﹙正命﹚，这样就是戒，正见、正志较属于慧，正勤、正念、正定较属于定。

戒可分为性戒与制戒，性戒是有所为，制戒是有所不为。有所为的范围很广，包括戒定慧。简单的说，就是依三宝为心，依三宝为意，依三宝为识。以佛为心，佛的心就是出三界的心，不依靠欲界、色界、无色界。出离三界就是要出离苦海的心。以法为意：用佛陀留下来的法做我们的意向，根本的作意：根本的精进，更白话一点，就是由衷的注意、由衷的精进。做任何事情，都能由衷﹙从心肝底﹚的注意，那个心肝底就是无常、苦、无我。很诚恳来做一件事情，由衷地呼吸，由衷地走路，深深的去感觉，不是随随便便的。这样的生活品质绝对是不一样的，对生命的体悟也不一样。

同样讲一句话，你是随随便便的，还是由心肝底说，你可以选择。若不能由衷的说话，就不要说，否则那是在浪费力量，不值得。体会到这样不值得，六根才会收摄，身口意才会收摄。

六根收摄就是正见、正志，身口意收摄就是正语、正业、正命。收摄进来，很精进就是正念、正定。这样来做就是走在八正道上。走在八正道上叫修梵行，梵行就是清净行。修梵行有两种说法：有房事和不能有房事，但它是有层次的，二果以前可能还有房事，三果以后就完全没有了。但是不管有没有性行为，只要走在八正道上，都叫修梵行。以僧为识，就是修梵行，修慈悲喜舍，有清净心，向解脱。我们对外境的认识要用识﹙慈悲喜舍﹚，识里面还有行，行就是意、正志。正志就是如法的意向，向慈悲喜舍、涅槃寂静的方向前进。涅槃寂静就是离欲寻的完成。意向要正确，这就是性戒。

制戒就是有所不为。不打妄语，不讲话讽刺人家，尽量不去做伤害别人的事。不管是有所为有所不为，都要有惭愧心。基本上，惭愧心也是一种见苦不忍之心，感觉自己可以对人家好，却没有对人家好；可以不用对人家不好，却对人家不好。这样叫惭。愧是用圣弟子、用别人的眼睛来看我们，我们会觉得愧。

古代的人去朝山是面圣的意思，去看圣弟子、看老师。看到老师的时候你会很惭愧，因为自己有很多行为不如法，老师一看就知道。那叫愧心。所以我们如果知道什么时候要去见老师，自己就会加紧用功，因为你若不精进，老师多少有他心通，一看就知道。惭是自己知道，愧是别人知道。愧对历代圣弟子，愧对佛陀，愧对三宝
。

有惭愧心，戒的力量才会生出来，所以基本上戒的发动力是惭愧。戒的原文叫「Vinaya」，远离束缚的意思，什么是束缚？贪瞋痴才是束缚，若以为戒律是束缚就不了解它了。它是为了无诤，为了离开束缚，但是很多人却拿戒尺去量别人有持戒否？有守律否？这样就生出见诤。修行人只能要求自己，由自己开始，而不是去要求别人，所以它是无诤的。那种要别人怎样就是一个我相加我，苦上加苦。因为每一个人对戒律的解释不同，有见诤就失去戒律的精神。

戒定慧可以用三个同心圆来表示。戒要放在最外一层或中间都没有关系，跟收摄、承担要互相交换，举止得宜。最里面要一心、归零，要有「空」，能万缘放下，重新开始。能重新开始才能重新承担、重新收摄。一切都要回心转意，回到初发心，回到我们最基本的起心动念，内心最深的感觉，心才会开，才会有欢喜心，才会有慈悲喜舍。回来以后，看我们要先修定或先修戒，依自己的根器来选择。甚至同时戒定慧等持。我们可以用戒来面对外境，也可以用定来面对外境，甚至戒定里面就有慧，不一定要严格区分。

这三个同心圆表示，拉进来的时候，我们要用什么态度来对待，推出去的时候，要用什么态度来面对世间。世间是内外无分别的，用戒定慧，用举止得宜，用舍来对待世间。