「摩詞般若波羅蜜多心經」其中的「無無明，亦無無明盡」是什麼意思呢？把「根本無明」跟「一念無明」全部空了，全部沒有「根本無明」，也沒有「一念無明」，就是無無明。那麼這句話的意思，就是說你到了最高的境界的時候，將「根本無明」跟「一念無明」都完全盡了、完全滅了。最後一句「無無明亦無無明盡」，那一句盡的意思就是滅，消滅了。
盼望學佛的人要明白真正學佛的意義，那麼我們就可以真正去修改我們的心，使自己心符合天的心。當你的心跟天的心互相有相應的時候，那麼你將來絕對是可以昇天的。因為密教的法就是把你的心修得跟佛一樣，密教的法就是把佛的種種的智慧跟人的種種的智慧做一個比較，然後再把人的種種智慧轉變成佛的種種的智慧，這樣子去成佛。當你成佛的時候，你就可以明白，原來宇宙的一切現象，就是時空這樣發生的這種現象，你就可以看得一清二楚。我們能解釋佛的眼睛，佛眼就好像晴空萬里一樣，一點障礙都沒有。這時候你所看到的，才是真實的宇宙現象，沒有障礙，也完全真實的。這個就可以解釋「無無明，亦無無明盡」。
不能夠著於空，絕對不能！很危險的。有一個人被人家用木棍打昏了頭，完全失去記憶力，在醫院裡面躺下來當植物人，這個就是「空」，就是「頑空」；是死灰，死的灰不能復燃，這個是「頑空」；枯木不能開花，這個是「頑空」；修行到了最高的境界有一個叫「空無邊處」，這個是「頑空」；精神病患也是「頑空」，他沒有自主的能力，完全受外面的控制，沒有自主的能力，這個是「頑空」。這個「空」是有毒的，什麼都把它想成「空」是有毒的。但是佛教教理離不開空，又說空是有毒的，這是怎麼一回事？這裡提到佛陀講的「酬業」。我們人來這個世間，是要受到所有的業報。要把這個業報清除掉，才能夠回歸本來清淨的真心。這問題的所在就是說，你不能把自己這一生當中一切的行為因果忽視掉，不能夠。你如果著了空，你就會忽視這些東西。實在是「空」跟「有」都是有毒的。我們要在「空」跟「有」之間，抓住你這一生本身的能夠修行的一種力量，使你自己達到非常清淨跟神聖的那一種地位、那一種境界。所以，在我來講起來，我們密教講的是中觀，中觀就是絕對不偏於「空」、也不能夠偏於「有」。講佛法，到最後都講「真空妙有」，真正的「空」裏面有微妙的「有」，是佛陀講的。不能專門講「空」，但也不能專門講「有」，不能專門講「出世」，也不能專門講「入世」。
「空性」可以說是一切法之基，「空性」不是一切皆無，也不是一切皆空，證「空性」之理，顯教密教之教授並無不同。
在「空性」之中，因果不壞是空性的顯露。
在「空性」之中，萬物現出生死涅槃之示相。
舉一個例子︰
「空性」如大虛空。
而大虛空中，有雲化雨、雨化水、水化氣、水化冰之現象。
天堂地獄之現象，亦復如是。
密教建立世俗諦的「有」，也建立勝義諦的「空」，證入二諦，是密教的修練。
密教講生起次第，是關乎於「有」。
密教講圓滿次第，是關乎於「空」。
單修其一，均不是圓滿的，要以「空性」為基，以「有」去修，「生起次第」及「圓滿次第」合一雙運，「有」、「空」合一雙運，這才是密教的奧義。
