圖 1.
─夢幻生死─
宗鏡錄云:「一切諸法，隨緣幻生，體用俱無，隱現互起，或多中現一，一中現多。
若不知起盡之根由，則任運但隨境轉，或隨好境而忻集，或隨惡緣而怖生。
若能明瞭一切凡聖等法，悉是自心境界，以此一即，眾怖潛消。」是故，
死之事何怖之有？今既知死事， 一切如夢如幻。
生時奉行聖教，自淨心意，正是生死自在坦坦大丈夫也。
譯白者序 圓烈阿闍黎耶（智揚居士）
本書中文名為「中有聞教得度密法」﹙中有又名中陰﹚，有人稱它是「生死經」。由於本書把人類生死的過程，描述的十分精詳，古代在西藏的喇嘛們，都是以口授背誦的方式傳下來，並無文字的記載，到了近幾百年才寫成經文，再由藏文譯成英文，輾轉地由英文翻譯成中文，今日我們能看到多種著作以白話文來敘述這本密法，可說是大家的好因緣。
此法名為「聞教得度」，凡人縱有造作五無間罪業，耳聞此法，亦必得度，故應向群眾、戚友、父母、妻子，廣為念誦講解。起碼對於聞法之人，即或未解，而能在中有之際，能記憶起。中有的記憶力，強於生前九至十六倍，是故應向世人廣為宣說。病榻之旁，亦能誦讀。亡靈之前，尤宜念誦。務使廣傳世間，咸蒙聖澤。
西藏密宗另外有一本密法叫「明行道六成就法」，其中六種成就法門：一、靈熱成就。二、幻觀成就。三、夢觀成就。四、淨光成就。五、中陰成就。六、轉識成就。其中也有中陰成就之法，與本書性質一樣，卻是專供給修密的人去學的。
本書是筆者在一九七六年翻成白話文後，改稱《夢幻生死》，一直由圓覺宗同門師兄朱上師慧華金剛阿闍黎耶主持的「金剛乘贈經會」排版印行出版的，並曾由「大乘精舍印經會」印贈二版，二十四年來經十多次的翻印，當時知名度並不輸於近年索甲仁波切新寫的《西藏生死書》中譯本。而筆者所成立的「正見學會」也已有十餘年歷史，印行贈送佛書二十一種，卻從未印行本書，現經同修建議，何不重新以電腦打字由本會自行出版，於是交由同修 翁 居士重新打字，才能再以新面目印行贈送。
筆者曾於一九八三年在高雄市某寺的佛教文物流通處發現，由北市內湖某密宗道場翻印本書第一版出售，當時售價八十元，因係有同門之誼，並未計較。本書今新版發行，仍一本初衷免費贈送，希我同修有意翻印時，請先知會本會後，也能不收分文，廣為推廣，以利益眾生。
希臘聖哲柏拉圖﹙Plato﹚他承認：「除了可知覺的、物質的世界以外，還有各種不同層次和次之的實體存在……，我們必須參照這些『較高』層次的實體，才可了解物質世界……。」，在他的幾篇對話錄—費多篇和格齊亞斯篇中，都曾提到靈魂及死後的事。依據柏拉圖的說法，靈魂乃是由一個更高和更神聖的存在領域進入物質軀體的。「出生」才是沈睡和遺忘，因為靈魂被投生到肉體時，係從一個具有更大知覺的狀態中，被投到一個比較不具意識的狀態中，同時也遺忘了它在「超然於軀體之外」的狀況時所知曉的真理。
柏拉圖評論說，人死亡時自肉體脫離的靈魂，比人活著時更能明晰地推理和思維，並可更迅速地看透事物的真正本質。並且人死後，立刻就必須面臨一次「審判」，在這次審判中，某位「神靈」將會把人在生前的所作所為全部呈現在他眼前，迫使靈魂面對這些作為。在「共和國」一書第五章中可找到更驚人的描述。
對於「死亡」一直是人人所忌諱談及的事，卻又是人人所必須走向的一個「地方」。有的人說死亡是如同睡覺一樣，有人說死亡是什麼也沒有了的，是嗎？
曾經有死亡經驗的人說，死亡那片刻好像在穿越過一個漫長黑暗的隧道、洞窟、井、深水槽、四周密閉的圍牆、煙囪、下水溝、山谷、真空、虛空。然後發現「自己」站在自己的身體外面，像一個夢觀者；有禪定出神的人，也有類似的經驗。可是在這異樣片刻中，有一股希望「復活」的強烈渴念，情緒是感到「無比的搔擾」。
有些被急救後「復活」的人說，他感到比平時更平和、舒暢、寧靜、愉快。但也有人聽到鈴聲、澎澎作響聲、的答聲、吼聲、爆炸聲、海嘯、狂風，甚至於是一種音樂，或是一種有韻律的崩崩聲，這都是人體要離開肉體時，感覺到的脈動、呼吸、分泌液的聲音，是有節奏地，或是失調地「內在」所發出的聲音。
有位少女說：「我還有一個形體，我能自由伸展肢體，……。」在一個「精神體」的狀況中，思想很清晰，遠比生時更迅捷、正確，她面對的光明體很慈藹，但不用聲音談話，而是以光體的思想交流。所以，有很多人把這光體與他們所受的宗教教育、宗教背景、道德信仰的某位主宰，聯想在一起。因為有許多宗教徒，都曾聽聞有關光明、光體的事蹟。復活過的人，對宗教更熱忱，對人世擁有很大的貢獻欲望。
佛教把心識分得很細，表明人有八識，猶如電腦的能力，可以記憶、輸出，有人在死亡的緊要關頭，見到已死的親朋好友，或往事一一湧現。其實，這些「影片」早就在生前作了精詳地「錄影」。
二十多年前，市面上有一本書，由穆地 博士寫的，描述人死亡復活的經過，和本書的記載有十分之八類同。但這些人都是由頭頂脫離肉體，依「頂聖、眼生天、人心、餓鬼腹、畜生膝蓋離、地獄腳板出」的出靈鑑定法，他們都能復活，是與生前行善、「純想」有關。所以他們面見「光之本體」時，「本體並沒有表示憤怒或生氣，而是表示諒解，或幽默的接受，好像亡者已經從錯誤中學到了教訓。」
「人死後的第一個狀況，與他生前的狀況相似，因為他的外觀並未改變……」、「精靈使用一種『世界語』相互交談，每個人死後自然地會使用這種世界語……，是直接流入人類的思想中……。」穆地 博士在那本書上，曾經這樣地記載，佛也是如此地救度世人的。
由於時間觀念的『錯亂』，感覺到自己的被切離身體，有拒絕返回文明，或離開孤離的情境，和覺得自己與宇宙『合為一體』……」這和本書所描述的一樣。
死亡確實是一個謎，至少我們不是「復活」過來的人，但我們確認死亡並不是「生命」的終程，我們依本書的忠告，在活著時奉行諸善，臨終時又很自在，面對死亡沒有恐懼……。這人生不就很瀟灑嗎？對吧！親愛的朋友！
般若金鑰節錄
我們知道原始佛教與中國儒家原是主張無神論的，惜人有私我，雖僭稱天子，亦自知難免一死，佛法傳譯來中土，卻讓古來帝王從追求長生不死，轉為「輪迴Samsara、靈魂不滅」的思考，而因此釋懷。早期中國佛教更是依據靈魂論來解釋往生，與佛陀堅決反對有我執的靈魂論，顯然有很大的不同。
原始佛學指十二因緣中的「識」是報應的主體，「行緣識」是由業生識，「識緣名色」表示由識而五蘊結合成為生命體。可惜早期借用「神」字以表達「識」，尤其在中國運用起來，將它們與「魂」、「靈」、「精神」都混同不分了，而造成天大的誤會。
既然「識」是報應的主體，而非有個「人我」受報。與淨土宗初祖慧遠同時期的鳩摩羅什﹙Kumarajiwa﹚的弟子道生便發展了「佛無淨土說」，而僧肇亦有此說。兩大師均於注《維摩詰經》中提到這思想。
《圓覺經》云：「彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅。」您我都有不滅的「不幻」者，是「非幻」之幻，無性無生，不須滅也。也就是告訴我們，本來具足圓滿的智慧明珠，怎可能在自己之外的地方找到？
智通比丘悟得：「（三身元我體）三身原來是在自體內，（四智本心明）四智本於自心明，（身智融無礙）三身四智融合而無礙，（應物任隨形）應物隨緣任意而現形。」
《達摩血脈論》說：「本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，即是你本心。」，離心無有佛，離佛無有心。古大德對心性的教導常語焉不詳，或一筆帶過，不知是礙於教規，或故意不說，或根本未能肯定、承擔，信眾也只好盲目祈求，明知它在自身內，卻跟在所謂的「大師」屁股後面團團轉，或四處覓求。
禪宗古德婆羅提尊者曾說：「在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞（聽），在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂。」，寒山子詩曰：「可貴天然物，獨一無伴侶，覓他不可見，出入無門戶，促之在方寸，延之一切處，你若不信受，相逢不相遇。」
就是說在操控這個自己肉身的「能」力，暫以「能﹙Energy﹚」來描述它，魚、蛇、狗、貓、牛、羊、雞、鴨等也都具有如此能力，此永生本體﹙The EternalIdentity﹚具有心記憶體運作的「能」，依其頻率強弱不同，特別是臨終時情緒的激盪，便影響形成投注不同的六道途徑，其各自相聚變化多端，非造物主之能操控。
用電腦硬碟比喻人的頭腦，生命能量在脫離身體時，就是將一生中記憶最深刻的資訊COPY複錄入生命能量的磁片中。好比漫長的電腦繪圖，最終COPY出來的是重要的完成圖，瑣細的不會SAVE在磁片中。所以摧眠投胎報告中的資料，並不是鉅細糜遺地記有前世的一切生活細節，但大部分都是被虐、被殺、受苦等等的深刻記憶。
有一說是我人臨命終時，佛性「能」收攝成一微塵般磁片般，約有毛髮尖之百、千分之一細微（此記憶能量，得以上天入地。父母未生我之前，此微塵受業力感召，方能進駐直徑僅有百分之一公分如針尖大小之受精卵。而精子只有卵子之五百分之一大小。），能從左右兩大腦間梵穴穿透而出，其距離相較，彷如隧道，便有光明、雷鳴等覺受。出體後，與大光明相對，此大光明即一神教所謂之上帝，佛教徒則視為佛。屢見於歐美之催眠投胎報告諸類書中所描述。
西藏密宗紅教金剛上師諾那呼圖克圖在《彌陀大法開示錄》提到：如度將死之人，則在其頭頂上梵穴用手或用藥﹙辣椒膏、萬金油等等﹚磨擦之，使其痛癢，將其「心」引注於頂上，再代為觀想，引導順利往生。這是引導人之能量源集中由頭頂梵穴出來，以達「頂聖」的結果，至於有無宗教信仰，依《瀕死體驗》該書所記載，出體後感受比太陽更強的光，就是無量光或其他宗教的上帝，這是很特殊的指導。
藏密學者索甲仁波切在《西藏生死書》中提到，世界上所有的宗教，用不同的名詞來表示證悟的境界，基督徒和猶太教徒所稱的「神─上帝」；印度教徒稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」、「毘濕奴」；蘇菲教徒稱為「隱藏的性質─神隱藏在祂的創造中」，都屬開悟的根本心性，也就是佛教徒所稱的「佛性」（但此說不宜，恐證悟不同故。）。
雖然密宗﹙Guhyayana﹚根本十四墮戒律之一，就告誡我們：「不可輕視自、他宗派。」認為他宗派皆菩薩說，因菩薩為教化眾生，示現於他教說法，故各教哲理相接近處極多。直觀的自我是人類內在的本體─梵，即宇宙的究竟實體和內在的要素，以此認同「梵我合一」為印度古代（佛教）哲學理論的最高成就之一。
巴利文《中部經》第六十八描述鬘童子曾對佛陀不熱衷形而上的辯論，甚表不滿。爭論的要點是世界是否永恒？靈魂是否同一物？聖人死後是否繼續存在？或不存在亦非不存在？鬘童子威脅佛陀，如果不把這些問題回答清楚，他就要放棄宗教訓練，而回復俗人的平凡生活。佛陀抗議，說他們未曾協議，以解說上述諸問題為收他做弟子的條件。然後，佛陀說出他採這種態度的理由：鬘童子！為什麼我不解答這些問題呢？因為，鬘童子！這是無益的，和覺悟的原則無關，也不能令人厭離、無欲、止息，而得到寂靜、神通、無上慧，以及涅槃，因此我沒有必要解答這些問題。
最精彩的所謂《十四問難（無記）》是：世界及我常；世界及我無常；世界及我亦有常、亦無常；世界及我亦非有常、亦非無常；世界及我有邊、無邊，亦有邊、亦無邊，亦非有邊、亦非無邊；死後有神去後世，無神去後世，亦有神去、亦無神去，死後亦非有神去、亦非無神去後世。結果佛不說任何無記，因為「無實故不答」，即使說了世人也無從驗證，便保持沉默。
佛陀的沉默亦即佛陀拒絕回答《十四無記》，既不肯定也沒作否定，亦即不直接回答宇宙的第一因﹙First Cause﹚，是因為會落於雞生蛋、蛋生雞孰先的纏辯，或追問又是誰生了上帝，是沒完沒了無謂的哲學辯論，是形而上的戲論毫無益處，而且浪費時間，於是佛陀拒絕介入任何有關永生、不朽或對上帝的爭論。世間哲學家都是在爭辯如「零」與「一」的問題，辯不完的，不如研究《心經》證悟比較直接穩當。
而且未證悟者根本就無法了解，這和急病將死的人不相信醫生，卻一直在追問藥如何製造之本末倒置相同。耆那教聖典就說：「如果天神創造了世界，那麼在創世之前他所居何處？……不用任何原材料，天神又如何憑空創世？……如果天神盡善盡美、包羅萬象，那麼他為何又起了創世之念？……。」與佛陀同時期的耆那大雄也是如此的教導，可見印度文化也有不相信有造物主的。
如同電力傳輸到家庭中，成為電燈、電視機、音響、微波爐、電腦等等，啟動的「能」同自發電廠，因為需求功能作不同顯現而已。現今世上之眾生膚色、體形、面像均不相同，是業力所感召、基因複印而非只是遺傳生成，但都有感知的「能力」，因此拋棄外相，即能呈現出本心，原來眾生平等平等。
尤其許多頂尖的科學家了解了宇宙的奧密，發現宇宙的浩瀚無邊，智慧不下於菩薩，雖然他們沒有經過宗教的儀式，但覺悟的表現就等同是「佛」了。因為，不管是三皈依或四皈依，最重要的是能皈依「自性」，否則仍然是「外道」的行徑。
大圓滿密續《創物之王者續》中說：「是『心』造成了輪迴﹙Reincarnation﹚與涅槃兩者，是故我們應了悟此創造萬物之王。」我們以為我們是在幻化輪迴中輪轉的，事實上只是心在那兒輪轉。從我們的「心」生起一切，就有了輪迴或涅槃、凡夫或聖者，故要「於心無境，於境無心。」、「於事無心，於心無事。」。所以「覺悟」只是在淨化狀態下的我們自心而已，只不過是返染還淨、離妄歸真，匯歸清淨法界性海而已。
《華嚴經The flower gallant sutra》云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」又云：「世界法如是，種種見不同，而實無有生，亦復無壞滅，一一心念中，出生無量剎，以佛神力故，悉見淨無垢。」在我們自身的能量，以及週遭的能量之間，彼此有一種相互依存性的存在。
相信所有的空間都被一種靈氣﹙psychic ether﹚滲透著，天體會在其中引起「節氣」潮汐，中國農人遵行節氣耕作的證明，萬物靠這種影響保持成長與衰亡。更可知宇宙能量可進入我人整個身體之中，我人身體的能量也流向宇宙能量之中。歷代身為地球上物質世界的人類，偶而接觸到宇宙無限時空一點點的奧密，累積成為智慧經驗，就是各教傳下來的法。
我們看宗教聖者的畫像、圖像都有背光，頭光是以頭部中心顯圓光圈──腦智榮光的顯現，以胸中檀中穴為中心顯身背光，靜坐有方的修行人，均可感知身體熱氣的擴大。只要是健康人都可放出光子體身光，而且心識純正、素食者光色更亮麗，利用科技功能照像就可顯現，但不必用來炫耀。特別是心態調和時，我們的身後就會放出紫金色的後光。
《達摩血脈論》中提到：「初發心人神識總是不定，若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢中若見光明出現，過於日輪（太陽），即表示餘習頓盡，法界性見，若有此事，即是成道之因，唯自知不可向人說；或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明；或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯；或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說；夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦應自知。若見本性，不用讀經、念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心，若識心，何用看教。若從凡入聖，即息業養神，隨分過日。……」、「本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，即是你本心。」
《楞嚴經》二十五圓通中，舍利弗說：「如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。」，《十地經》說：「眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五陰重雲所覆，如缽內燈光，不能顯現。」又，《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。」佛性者，即覺性也，但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。
人是愛慾的動物，血液呈紅色，密教阿彌陀佛現紅色擬人化的身像以對應，於母明光示現時，並不是圖像而是紅光，由下表對照更可詳知密教「用」法：
色蘊—（藍光）空大—源質—轉成正知智—大日如來所化。（慘淡白光—天道）
受蘊—（黃光）地大—人體—轉成平等性智—寶生如來所化。（暗藍黃光—人道）
想蘊—（紅光）火大—愛慾—轉成妙觀察智—無量光如來所化。（暗紅色光—餓鬼道）
行蘊—（綠光）風大—氣息—轉成成所作智—不空如來所化。（暗綠瞋光—阿修羅道）
識蘊—（白光）水大—血液—轉成大圓鏡智—不動如來所化。（暗淡灰光—地獄）
可知五方佛是依照人腦腦幹（反射動作、控制睡眠），左（分析）右（整合）大腦（邏輯思考、圖像映記）、小腦（潛意識、第六感）來仿設成五方。大日如來是用腦幹明點激光「擬佛化」的表徵以對應，其他四方，則由左右大、小腦各託以一佛來顯化，是密宗「寓靈」、「寓佛」的特色。
中陰忿怒、喜樂本尊原來是自身心腦的變化，中陰救度密法述說的吮血五十八「忿怒尊」，是由我人「腦部」所化幻像；四十二「喜樂尊」，由「心臟部」所化幻像。人類是由海洋往陸地演化，在臨終記憶體倒帶時，在無始虛偽的人獸演化過程中，所演出的情節有多種鳥獸的形態，屬於人類進化過程中恐懼的記憶反射，也就是初期中陰身（意生身）所稱見的諸多幻化的空行母眾﹙Dakinis﹚，以及民族生存過程中的夢魘。
A.D.1996年法國生物學家傑科布就發表了生物的多樣性，是拼湊參差不齊的現成基因而成的「修補」﹙Tinkering﹚概念。
《西藏度亡法》強調各人就是「子明光」，臨終時會感知「母明光」的顯現，那時不必畏懼強亮，面對迎向而投入，身光將在霓光輪中交融而流入（當然以在世時的修為相契，才能自然匯融）。而自己在世時，有極痛﹑驚嚇﹑噴嚏﹑禪定﹑生產痛﹑性高潮﹑臨終、識神出體等狀況，會自見子明光不可忘記（是生命磁能對腦部刺激所造成的反應）。有很多人親見子明光，試著從厚重的色卡中，找不出更明亮的色。
十多年前有某一未熟悉密法的顯教比丘慧×法師，反而大量（在錄音帶上）宣說柔和的光才是母明光，臨終後見到刺眼的光不可接近，這是錯誤的個人想法。其實臨終後已不運用肉眼，何來刺不刺眼之分別？顯密兩教指導融入佛性海的教授方式，就是要我們放下，無世俗的執著才能融入。
美國霍普金斯大學的拉夫﹙Christopher B. Ruff﹚博士等人發現，現代人體格比古代人小了十分之一以上，但六十萬年前古代人的腦容量，只有現代人的三分之一。為了應付弱肉強食的動物世界，人以外的動物出生後，腦殼很快硬化，以便站立逃命。而現代人腦可成長為出生時的三倍，以增長（容納）智慧。尤其現代人的大腦知識儲存量，宛如一部超大的生物電腦﹙the human bio-computer﹚，容量相當於美國國會圖書館藏書的五十倍。以該圖書館存書一千萬冊計，則人腦可存知識量約五億冊書，並且以平均壽命來說，記憶能力可保存七十年以上。
腦部的功能和人的潛能，是物理學、生命學和醫學尚未完全開發的區域，每夜熟眠（睡）後，白天由五官所感知記存的訊號，重組分別歸檔，是由二百三十億腦細胞在執行著。人生在世所記存的最終資訊，將是引導我人死後上、下的指標，智慧能量的流入、充滿才能享受寧靜，因此精神能量的提昇是十分重要的。
《中陰救度密法》告知中陰身因為沒有了肉體束縛，其記憶力、感知力擴大為生前的十六倍，密宗修行人也可在轉投他道前覺悟。因此，活著時多讀有用的知識、多思維，對中陰成就很有助益。密教的起源有吠陀說、土著說、道教說、混合說、大乘說等，眾說紛紜，莫衷一是。
但由於藏密一些雙身佛父佛母的交抱像──有中國太極陰陽思想的含意，表示相對與絕對、顯現與空性、方便與智慧間永不改變的合一性。唐代，道教已在東印度的迦摩縷波（今阿薩姆西部高哈蒂）一帶流行，有關道教陰陽思想，是否此時期影響了印度密宗，尚待考證。
實際上，藏密中陰救度的教導，將投生時的淫慾誘惑，提昇以神聖佛父佛母視之，更是可轉化中陰投胎的執著，卻不見容於顯教信徒，曾有顯密 雙修之 居士，刪改藏密之《中陰救度密法》，只提到臨終時，母明光顯現之對應，以及如何杜絕六道輪迴，很完整的臨終關懷指引，頗受顯教法師稱許及宏揚。
有「出神」經驗的人發現，精神能量有一條「發光的線」從靈體後腦與脊椎交接處，連接著肉體的額頭（外靈附體也是從此玉枕穴進入的）。死亡時，這條線斷了，靈能回不到肉體去，人體就死去了，四大物質元素失去凝聚力，只好分崩離析、腐敗而返歸大地。
台灣民間對喪事的鋪張，大多是辦給活人看的，很多是想顯示個人的人脈關係，卻造成後代舉債過日，也要爭取面子的惡習。都是不瞭解人類往生的真正意義，我們要明白透過直系血親頻率相同，容易感應的原理，親人給亡者的祝禱效果，一定勝過修持尚不完美的那些儀式人員。
筆者認為西藏之〈中陰救度法〉的確應該重視，對整套過程要全部瞭解比較好。但是否應與〈梵我合一論〉做一區別，是很重要的。儒家雖說：「未知生，焉知死？」其實「既知死，即知生。」不是很好嗎？儒家為何主張要守孝三年？常因喪禮習俗的誤導，以為無謂的哭號，才能顯示盡了孝道，其實這很不利於亡者，也造成後裔身心過份激盪，要守孝歷三年之久才能回復。
一種極大能量的精神光體，具有自由意志來推動而產生宇宙的。宇宙是經由有「意識」誕生的，宇宙的意識讓物質世界顯現出來，每一個人都曾參與過這次宇宙創生的壯舉。居於本太陽系中唯一有肉體動物的星球，地球上的人類自古都在描述心物的關係，密宗為了以「心物合一」的原理，權說、借用讓信徒開悟證道，也以大日如來為十方佛的中心地位，更費盡心機造作了眾多儀軌﹙Buddhist rites﹚，融合了理性與感性的兩個極端，循循善誘確可了解。
如密宗紅教《大圓滿灌頂及修持法要》提到法界中本具六光，是勝義智慧之氣脈感應：（大圓滿是關於人類狀態本質的教法，所談的也是與光相關的指示。）
1.肉團心光（本覺智慧隱藏處） 2.白柔脈光（通過之路）
3.遠通水光（門） 4.界清淨光（境）
5.明點空光（本覺智體） 6.本覺智光（自性光明）
《華嚴經》中提到「情與無情同圓種智」，就是點明動物、植物、礦物同樣具備有原子、核子、質子等的能力，將來都能匯融滴入而沒有分別。宗教得情操及寄望，都是想消滅生、老、病、死四苦，幾乎已沒有人記得生苦了，或許當時梵文的意思只是教我們如何來「對待﹙to treat﹚」，解除老、病、死三苦而已，而不必妄想用「消滅﹙destroy﹚」的企圖來增加困惑。
出現在我們眼前的景象是存在的，講法的人硬說它是虛幻不存在的，莫非就是陷入空談，若改說它們是恆動、無常而不能永恆存在的，一切都是我人心識經肉眼才能辨識出來，不要執著現況，要追究我人心識的內在，或許就容易讓我們體會出來。
其實「人生」這一切，都是「神──生命波能」在操控肉體。神藉著這具「生化機體人」的活動，來感受自己所創造的物質世界，但不要讓生命波能感染太多的「思想雜質」就是修行最大的目的。雖然佛經形容：「再生」如同將燃盡的蠟燭再點燃新蠟燭般。但並不是說「人死如燈滅」，而是說生命的光、熱傳遞到新的生命，舊軀殼壞掉可以拋棄了，不該再執著了。
可是缺乏「無我觀」的任何宗教，都說可以救度「肉體形我」，根本就是妄語。信徒若想以「肉體形我」的感知、我執來超脫、得度，那不是佛所說的法。因果報應的存在是由眾生的心識所生，並不需要承認有人我的存在。
雖然後期開展的淨土信仰有滿足不死的願望，以此加強了「靈魂不滅」的學說。如果，淨土宗信徒把靈魂視為和道或法身一樣，非物質而且自存的，則常識以為的「靈魂」不可能死時即毀而永存，才能建立往生的立足點。但法身﹙Dharmakayah﹚與靈魂不是完全一樣，靈魂具備堅強的我執，以「我要往生」的錯誤認知，結果導致後來之迷亂、誤解、誤註。淨土宗信徒堅持死後幾天靈魂與肉體的掙扎，無法認同遺體器官捐贈的意願，也是一個特色。
曾向生來就盲，從未見過佛像，但亦信仰淨土宗的人，問說可曾有阿彌陀佛的覺受，他說：「似腦中有一團光（智）而已。」若今淨土宗﹙Pure-land school﹚人只唸佛號而非念修佛之無量光，但求一心不亂，等同萬緣放下，將來臨命終時，要懂得使非肉身外型之「能量」如何歸入法界常寂光（淨土）方是。
而依古大師指示：來接引的佛具不定相，皆憑信徒感知，但應同時具無見頂光、須彌白毫眉間光、胸萬卍字﹙Swastika﹚旋光。此指示亦提到是光的覺受，故非世間（尤其中國創立的淨土宗），諸大師所推崇之各種藝師畫作的畫像、塑像而已。
我人今世受報的只是肉體的感受，重要的是要建立「內心淨土」、「即此身心，名為淨土。」。淨土是佛教的理想境，而失望悲觀於現世的人，都希願往生。但釋尊的淨土就是這個娑婆世界，有云：「菩薩於一切眾生，悉皆平等，身心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」佛陀今世曾接受因果報應，曾受謗、食馬麥等苦相，知必有石塊擊傷腳拇指，亦應知有吃栴檀樹菇得血痢等十難之報，皆坦然承受，即知佛陀重視內心證悟的重要。
我們應知「一切唯心所造（現）」，「一切佛法，自心本有。」，應以「自心本淨」體認「唯心淨土」的思想。諸佛菩薩皆是阿彌陀如來，阿彌陀如來是真理、法身、慧命的化身，修行者要有超越時空的認知。
如《維摩經Vimalakirti sutra》說：「隨其心淨，即佛土淨。」另就彌勒的淨土思想起初是著重於實現「人間淨土」而不是天上的，是身心淨化的實現。印順法師批評：「成佛不必西天；彌勒淨土猶勝阿彌陀淨土；人生的佛教高於人死的宗教。」
淨土宗大德雪公． 李炳南 居士說：「你一起念頭，當前的念頭，就是你的心。你念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你。你念阿彌陀佛是化身佛，是誰化的，是你心化的。西方極樂世界也是你心理化的。自性修，就是正行。」密宗「直生淨土大法」也是如此起修，可知淨土是自心所化的，臨命終時，要觀想坐起身的梵穴上，有無量的光明在等待我們，應該將「佛性能」衝出梵穴，與之融合。否則，能量亂闖就應了「頂聖，眼升天，人心，餓鬼腹，地獄腳板出，畜生膝蓋離。」的驗證。
淨土宗雖以提倡念佛的實踐為主，通過修《般舟三昧》更要以大乘般若學非有非無、萬法皆空的觀念來體認，而了悟念與所念、見與所見皆是幻化，才能證得佛智、覺悟成佛。故佛於《般舟三昧》行品說偈語：「心者不自知，有心不見心，心起想則癡，無心是涅槃。是法無堅固，常立在於念，以解見空者，一切無想願。」
生前修習〈中有教法〉，是極重要的事，願大眾信奉，人手一冊，隨時誦記，次次誦念三遍，習以為常。誦念時，務求明晰，縱使生前遭遇群仇，身瀕危急，對於教法大意，更不應忘失。
